叁 明明了了,混同大众
知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。
“知其白,守其黑”,心里明明白白,智慧无边,对一切都明察秋毫,但表面看来昏昏暗暗,大智若愚。这就叫“知其白,守其黑”。人们永远看不出你有多聪明。
我没有老子的这种智慧,所以,老有人会说我坏话,在背后议论我,骂的把我骂死,夸的把我夸死,充满了争议。如果我像别人建议的那样,就算很明白、看得很清楚,也装作糊糊涂涂,而不是旗帜鲜明地表达自己的观点,就会少很多争议。一旦我清清楚楚地表达自己的观点,就有人会分析我的话,一部分人会觉得我对,另一部分人会觉得我不对,对我提出非议。
后来,我慢慢发现,有很多大师都惯于哼哼哈哈,说话含含糊糊,看起来高深莫测。其中的一些人,真显得高深莫测,当我跟他交了朋友,关系近了一些之后,他把心里的秘密告诉我,我才发现他是个凡夫。这不是真正的大师。
他们是知其黑守其黑,也就是心里糊涂,外相也糊涂。只有能做到“知其白,守其黑”者,才是真正的大师。就是说,你既要让自己有智慧,让自己明明白白、清清明明、明察秋毫,也要守住一种外表上的昏昧,做到郑板桥所说的“难得糊涂”,不要聪明外露。
当然,这很难——聪明难,糊涂更难,由聪明转入糊涂则是难上加难。什么叫“由聪明转入糊涂”呢?就是你明明看破了一切,知道很多游戏规则,但你不管它——注意,不是不知道、被蒙在鼓里,而是对人性清清楚楚的同时,留一份糊涂,不要把一切都看清楚。允许自己在清醒之中保留一点迷醉。而这份迷醉并不是看不清,而是不去看,也不是装疯卖傻,它其实是一种包容。
二战时发生过一个故事:有个士兵明知一位朋友向自己开过枪,但他不想失去朋友,于是就不去确认真相。他只是相信,战友不是有心伤害他的,一定有什么难言的苦衷。而且,事情已经过去了,他宁愿选择遗忘,让这件事随着战争的结束而过去,也不想将一切都弄得清清楚楚。这个人很有智慧,很少有人能做到这一点。一般人往往会追问真相,然后跟朋友翻脸,在自己的心里刻上一道伤疤。所以,人需要一种“知其白,守其黑”的智慧,在应该糊涂的时候就要糊涂一些。
《大戴礼记·子张问入官篇》中说:“水至清则无鱼,人至察则无徒。”意思是,太清的水里养不了鱼,太严苛的人没有伙伴。因为,如果你把什么都看得太清楚,一些很小的瑕疵就会显得非常扎眼,让一些美好的情绪顷刻间消失,你就会拒绝很多东西。这是很糟糕的事情。《列子·说符》中也说:“察见渊鱼者不祥,智料隐匿者有殃。”能看到深渊里游动的鱼是很不吉祥的,因为眼睛太利,这样的人,谁都不愿跟他接触;观察力太敏锐,能发现别人想要隐藏的东西,也是不吉祥的,会招来灾殃。所以,只要不涉及原则性的问题,人就应该傻一点。比如,即使你知道别人不如你意,也要允许别人不如你意;即使你知道别人在占你便宜,也要让他占点便宜;即使你知道这个事怎么做会更好,也要偶尔随顺一下世界,走中庸之道;即使你真的有智慧,也不要示现出来,不要让人发现你有智慧。要知道,最有智慧、最有修养的人是大智若愚的,而最难得的,也是明白后的糊涂。所以,不要一味地展示自己,要学会欣赏别人,让别人多展示他们的才华,多问问别人,多向别人取取经。
比如,冯道能不知道人们骂他是汉奸,骂他是卖国贼吗?当然知道,但他不管这些,说他是汉奸也好,说他是卖国贼也好,都可以,只要能让老百姓过上好日子,不要被新上台的皇帝屠杀,他就觉得很好了。他不在乎名相,也不在乎世人怎么说他,甚至不在乎后人怎么评价他。这就是“守其黑”。而且他不是假装糊涂,而是心里明明白白,却允许这一切的发生,允许世间存在着这样的规则和评价体系。明白但允许,就是“知其白,守其黑”。
有个朋友告诉我,他是一个生意人,为了把生意做好,他总是不得不做一些违反佛教教义的事情,为此他很苦恼,问我怎么办。我告诉他,既然你在经商,就要符合商道;如果你在学佛,就要符合佛教教义。经商的时候遵循佛教教义,或者用经商的心态学佛,都是不对的。你在中国生活,就要遵守中国法律。你在美国生活,就要遵守美国法律。
如果你能做到上面所说的那些,就可以“为天下式”,也就是成为天下人的榜样和模范。这时,你的德行就不会出错,也就是“常德不忒”。所以,要谦虚恭敬,让自己混同于大众。即使你真的有出众的才华,外表上看起来也要像大众一样。这就是“复归于无极”——有一颗平常心,虽然有智慧,但混同于大众,从很多人的智慧中汲取营养,慢慢地,你就会接近终极真理。“无极”就是终极真理,也是道家的道。
佛家也提倡混同于大众,佛家认为,就算你真的有智慧,看起来也要像个没有智慧的人,这样你才能得到整个世界的认可,也会拥有无数的老师,而且不会树敌。慢慢地,你的德行就不会出现任何差错了。道家称之为“和光同尘”。