叁 明明了了，混同大众

知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。

“知其白，守其黑”，心里明明白白，智慧无边，对一切都明察秋毫，但表面看来昏昏暗暗，大智若愚。这就叫“知其白，守其黑”。人们永远看不出你有多聪明。

我没有老子的这种智慧，所以，老有人会说我坏话，在背后议论我，骂的把我骂死，夸的把我夸死，充满了争议。如果我像别人建议的那样，就算很明白、看得很清楚，也装作糊糊涂涂，而不是旗帜鲜明地表达自己的观点，就会少很多争议。一旦我清清楚楚地表达自己的观点，就有人会分析我的话，一部分人会觉得我对，另一部分人会觉得我不对，对我提出非议。

后来，我慢慢发现，有很多大师都惯于哼哼哈哈，说话含含糊糊，看起来高深莫测。其中的一些人，真显得高深莫测，当我跟他交了朋友，关系近了一些之后，他把心里的秘密告诉我，我才发现他是个凡夫。这不是真正的大师。

他们是知其黑守其黑，也就是心里糊涂，外相也糊涂。只有能做到“知其白，守其黑”者，才是真正的大师。就是说，你既要让自己有智慧，让自己明明白白、清清明明、明察秋毫，也要守住一种外表上的昏昧，做到郑板桥所说的“难得糊涂”，不要聪明外露。

当然，这很难——聪明难，糊涂更难，由聪明转入糊涂则是难上加难。什么叫“由聪明转入糊涂”呢？就是你明明看破了一切，知道很多游戏规则，但你不管它——注意，不是不知道、被蒙在鼓里，而是对人性清清楚楚的同时，留一份糊涂，不要把一切都看清楚。允许自己在清醒之中保留一点迷醉。而这份迷醉并不是看不清，而是不去看，也不是装疯卖傻，它其实是一种包容。

二战时发生过一个故事：有个士兵明知一位朋友向自己开过枪，但他不想失去朋友，于是就不去确认真相。他只是相信，战友不是有心伤害他的，一定有什么难言的苦衷。而且，事情已经过去了，他宁愿选择遗忘，让这件事随着战争的结束而过去，也不想将一切都弄得清清楚楚。这个人很有智慧，很少有人能做到这一点。一般人往往会追问真相，然后跟朋友翻脸，在自己的心里刻上一道伤疤。所以，人需要一种“知其白，守其黑”的智慧，在应该糊涂的时候就要糊涂一些。

《大戴礼记·子张问入官篇》中说：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”意思是，太清的水里养不了鱼，太严苛的人没有伙伴。因为，如果你把什么都看得太清楚，一些很小的瑕疵就会显得非常扎眼，让一些美好的情绪顷刻间消失，你就会拒绝很多东西。这是很糟糕的事情。《列子·说符》中也说：“察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃。”能看到深渊里游动的鱼是很不吉祥的，因为眼睛太利，这样的人，谁都不愿跟他接触；观察力太敏锐，能发现别人想要隐藏的东西，也是不吉祥的，会招来灾殃。所以，只要不涉及原则性的问题，人就应该傻一点。比如，即使你知道别人不如你意，也要允许别人不如你意；即使你知道别人在占你便宜，也要让他占点便宜；即使你知道这个事怎么做会更好，也要偶尔随顺一下世界，走中庸之道；即使你真的有智慧，也不要示现出来，不要让人发现你有智慧。要知道，最有智慧、最有修养的人是大智若愚的，而最难得的，也是明白后的糊涂。所以，不要一味地展示自己，要学会欣赏别人，让别人多展示他们的才华，多问问别人，多向别人取取经。

比如，冯道能不知道人们骂他是汉奸，骂他是卖国贼吗？当然知道，但他不管这些，说他是汉奸也好，说他是卖国贼也好，都可以，只要能让老百姓过上好日子，不要被新上台的皇帝屠杀，他就觉得很好了。他不在乎名相，也不在乎世人怎么说他，甚至不在乎后人怎么评价他。这就是“守其黑”。而且他不是假装糊涂，而是心里明明白白，却允许这一切的发生，允许世间存在着这样的规则和评价体系。明白但允许，就是“知其白，守其黑”。

有个朋友告诉我，他是一个生意人，为了把生意做好，他总是不得不做一些违反佛教教义的事情，为此他很苦恼，问我怎么办。我告诉他，既然你在经商，就要符合商道；如果你在学佛，就要符合佛教教义。经商的时候遵循佛教教义，或者用经商的心态学佛，都是不对的。你在中国生活，就要遵守中国法律。你在美国生活，就要遵守美国法律。

如果你能做到上面所说的那些，就可以“为天下式”，也就是成为天下人的榜样和模范。这时，你的德行就不会出错，也就是“常德不忒”。所以，要谦虚恭敬，让自己混同于大众。即使你真的有出众的才华，外表上看起来也要像大众一样。这就是“复归于无极”——有一颗平常心，虽然有智慧，但混同于大众，从很多人的智慧中汲取营养，慢慢地，你就会接近终极真理。“无极”就是终极真理，也是道家的道。

佛家也提倡混同于大众，佛家认为，就算你真的有智慧，看起来也要像个没有智慧的人，这样你才能得到整个世界的认可，也会拥有无数的老师，而且不会树敌。慢慢地，你的德行就不会出现任何差错了。道家称之为“和光同尘”。