肆 安于卑下者的荣耀

知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。

虽然你知道天空很好，但你宁愿做大地。虽然你知道如何飞黄腾达，也知道如何得到世间荣耀，但你愿意做一些别人看不起的事，愿意安住于别人认为“低”和“卑下”，不去上蹿下跳地追求荣华富贵。菩萨道就是这样，拥有佛陀的智慧，却甘愿为众生做牛做马。这就是典型的“知其荣，守其辱”——不是做不到，不是不知道该怎么做，而是宁愿不去做。他更愿意为世界服务，成为一个又一个的台阶，让世界通过他取得成功。这就是虚怀若谷。

“谷”是什么？是两座大山之间凹下去的部分，或为夹道，或为流水道——《道德经》中经常出现“雌”“婴儿”“谷”之类的字眼和词汇，因为这些意象都跟大道有相合之处——凹下去，就是“低下”，比周围的一切存在都低，因此能容纳万物。中国有个成语是“虚怀若谷”，指的就是人的胸怀像山谷一样无穷博大、无所不包，能容纳万物。这个成语正是出于《道德经》。

“天下谷”，大得能容纳天下所有溪水的山谷。容量越大，地势越低，山谷里容纳的水量就越大，大到一定程度，就可以和海洋媲美，或者直接化为另一种大海。高山虽然壮丽，但容不下水，就算能容下一点积雪，太阳一晒，雪水也会奔流而下，到山谷里去。所以，只有深谷才能容水，也只有谦卑低调者才能容纳全天下的智慧。因为他不会拒绝任何流向他的智慧。这本身就是一种了不起的智慧。所以，不要聪明外露，不要过于追求荣耀，要让自己低一点，再低一点，直到“虚怀若谷”。

历史上有很多因虚怀若谷而成功的例子，比如孔子的弟子子贡。子贡无论做学问、经商还是从政，都很出色，但他从不觉得自己厉害。有一次他问孔子，老师，我为人过于卑下，这到底是好是坏呢？孔子回答他说，为人低下不就是像大地一样吗？大地深处有泉水流动，种植五谷就能收获食物，花草树木全靠大地生长，飞禽走兽都不能离开大地而存活，所有生物活着时在大地上安身，死后埋于泥土之中……大地有这么多功德，却从不厌烦倦怠，为人卑下犹如大地，难道不是一件好事吗？所以，君子要有大地之德，厚德才能载物，虚怀才会若谷。

聪明人在得到荣耀的时候总会糟蹋一下自己，说一切都不是自己的功劳，是上司领导有方，是同事们配合及时，如何如何。自己总是后退一步，让别人到前面去，光耀别人。明明靠实力得到了某种荣耀，也会谦虚地说“我有什么能耐，还不是靠大家帮忙”，然后请大家吃饭。吃点亏，就能把得到的荣耀冲一冲，让别人心里舒服一点。追求公平，希望大家差不多，这是人类的一种非常重要的潜意识。历史上很多对人性没有深刻理解、不明白人类心态的人，最后都遭遇了一些不太好的命运。

比如，西部有个大地主叫王庆云，我在《匈奴的子孙》里写过他的故事，他一开始是个混混，后来凭着家人的关系当了保安队长，慢慢地发了家，还请来日本设计师，建了一座非常像小皇城的大宅。他的家乡是个非常贫穷的小村子，他的“小皇城”旁边是一座座很矮很土的寻常农舍。所以，虽然他做了很多对村民有益的事情，但还是被认为是“恶霸地主”。从他的命运之中，我们要学到某种东西，不要为了满足一时的虚荣，给自己的未来埋下可怕的种子。

任何人得到荣耀之后，如果沾沾自喜、咄咄逼人，就会成为所有人的敌人和对手，成为众矢之的。所以，糟蹋一下自己，看起来好像丢脸了、吃亏了，却保证了以后的安全。

萧何难道不知道赞美的话好听吗？他当然知道，世俗人都喜欢认可和赞美，没有人喜欢咒骂、污蔑和诋毁，但全天下都在赞美他，传颂萧丞相有多么完美的时候，他却捕捉到了危机的气息——他知道刘邦开始猜忌他了。皇帝一旦开始猜忌你，随便找个理由，就可以把你给灭掉，哪怕之后追封你、为你平反，说你有多么忠义云云，但你已经死了。这就是人性的可怕。就算你曾经与他同生共死，为他呕心沥血，一旦你有可能威胁到他的地位，他就会“宁可错杀一百，不可漏过一个”。因为，在充满纷争的年代，价值观已经完完全全地扭曲了，人人都觉得建功立业很重要，为了权力欲而打打杀杀、背叛他人成为合理。当一个掌权者陷入困境时，无数人都想落井下石，趁机把他的一切都夺过来。只要有人类存在，就有这样的心理和现象。所以，《道德经》的智慧适用于任何时代。

老子太明白人性了。在对中国人的了解方面，老子、鲁迅、曾国藩都很了不起，多看一看这些人的书，你就会成为智者——不过，这个“智”，更多的是一种世间智慧，而不是大道之智。因为，大道是超越这概念的。

那么，什么是大道之智？张良明明有谋略、有能力、有威望，却选择了告别红尘，去山中修道，这就是大道之智——当然，冯道的智慧也许比张良更高，他放弃了很多世俗人所在乎的东西，不在乎很多世俗人都在乎的东西，却仍然在世间做事，为老百姓效力。

我还发现，西部的大学里有很多学者都很了不起，他们的境界非常高，远远超过了一些名人，但他们都有“知其荣，守其辱”的智慧，不愿经营名利，非常安分地待在偏僻的西部做学问，冷板凳一坐就是几十年，最后，他们有了很高的学术成就。而一些名声很大的学者，却没有什么真功夫，只是徒有虚名而已。所以，有个学生问我如何才能成功时，我告诉他，把自己变成泥土，任万人践踏，用泪水和血水化作池塘里的淤泥，滋养智慧的莲子，最后，你生命的池塘中就会开出智慧的莲花。这就是成功。

看过《一个人的西部》的朋友都知道，我从很小的时候就有梦想，但我期待的成功不是当官，不是有钱，而是成为一个伟大作家。从那个时候起，我的生命中就出现了无数的造谣、诽谤和嘲弄，但我从来不在乎。虽然我没有老子的很多应世智慧，但有一点我做得很好，就是永远有一颗学习的、向上的心，永远都在反省和学习。即使很多人都觉得我很张扬，年轻时的我也的确不懂收敛，但我从来没有沾沾自喜，觉得自己很了不起。我始终觉得自己还不够，离自己的梦想还差得太远，始终都在与环境和命运抗争。沾沾自喜者是不可能成功的，没有任何例外。所以，永远都不要沾沾自喜，也永远不要高高在上，永远不要觉得自己很了不起。

因为有了低调的心态，我慢慢地打碎了那种需要外部支撑的尊严，慢慢地明白了一个道理：嘲弄也罢，不理解也罢，都是命运给你的礼物，全然地接受它，不要在乎别人的评价，永远只和自己比，你就会得到意想不到的大收获，你会拥有意想不到的大智慧。当你永远和自己比，不和别人比的时候，你就不会在看到别人的成功时顾影自怜，也不会妄自菲薄，你只会关心自己今天有没有比昨天更优秀一点，能不能让明天的自己比今天再优秀一点。只要今天比昨天好了一点，你就会拥有自信和动力。这时，你就可以把握自己的人生，也可以把握自己的命运了。你的心就会告别焦虑不安，渐渐地得到安宁，你的世界也会变得圆满。

其实，烦恼是比出来的，如果你不在任何方面跟别人攀比，你就不会失望，也不会有烦恼。在佛教训练中，烦恼障是一个很容易破除的障碍，就是因为这一点。只要你拥有了无分别的智慧，烦恼障立刻就消失了。这时，你再去欣赏别人的高大和强大，就不会再顾影自怜，因为你接收到的是另一种信息——原来我还有这么大的成长空间。你会像孩子一样，觉得非常有趣，跃跃欲试，想看看，如果自己也这么做，效果会如何。所以，永远要像山谷一样低下。

有人说“自由在高处”，单纯从字面意义上来看，这其实是片面的。因为，眼光的高，境界的高，还需要行履的扎实，需要心态的低。所以，你可以“知其雄”，但与此同时一定要“守其雌”。否则，你就不会得到真正的自由。如果你在“知其雄”的同时“守其雌”，智慧就会像流水从四面八方涌向低谷一样，源源不断地注入你的心灵，你不会挑剔，也不会拒绝，而会接纳一切的水流，接纳一切的智慧，让自己渐渐地宽广如海——我的意思是，涌向你的智慧水流中，或许并不仅仅是善意的提醒，也有一些是人们所认为的侮辱、诋毁、谣言等等。你不但要接受前者，也要接受后者。这也是一种“知其荣，守其辱”，它本身就是一种智慧的选择。

其实，别人侮辱一下也不要紧的。我刚发表文章时，就有几个批评家狠狠地批评过我，有些甚至不是善意的批评，而是恶意的诋毁，但我和他们的关系仍然很好。为什么？第一，我允许人家批评我；第二，被批评是一件好事，因为，在这个时代，批评是比赞美更好的传播，越是批评得严重，读者就越是好奇，越想看看这部作品到底是怎么回事。

不过，这也是人性，不能说是这个时代的特征。鲁迅在他的时代也是被很多人批评的。刚开始，他没什么名气，名气很大的是林语堂、胡适这些人。后来，很多人都开始骂鲁迅，你也骂，我也骂，谁都骂，鲁迅死了之后还是有人骂。所以，被骂，而且一直被骂到死后，对心灵强大的鲁迅来说其实是一件好事，这让他的思想得到了最有效的传播。

不要害怕被人骂，要强大自己的心，让自己不在乎外界的评价。

现在，我在家乡的名气很大，这不是因为我的作品受到了一致的好评，而是因为一群文人整天在骂我。他们以为，骂我就可以伤害我，让我觉得痛苦，让我生气，其实我很开心。后来，有几个朋友告诉我，他们一聚到一起，你就变成了话题。我说，那就好，谢谢他们。你想一想是不是这个道理？很多时候，我们对一个人没有任何了解，但是听到别人把他骂得很不堪，我们是不是会非常好奇，很想看看这个人到底干了什么，怎么会被他们说成这个样子？这是人性中共有的东西，每个人都会这样。为什么现在有的明星要专门弄一些负面新闻，甚至为此花很多钱？就是因为人们更加关注负面新闻。比如，某个明星跟老公离婚之后，被人们骂得非常不堪，很多人都说要封杀她。但在这之前，很多人对他们两夫妻没有任何了解，也从来不去关注他们，甚至根本不知道他们是谁。负面新闻像海浪般涌来时，人们才开始关注他们，去网上搜索他们的资料，搜索他们之间的事情。有些好事者还会去查证其中一些说法的真实性……总之，负面新闻会让原本没有任何名气的人，在一夜之间成为明星。当然，负面新闻让人成名不一定是好事，因为有些人真的做了不光彩的事。如果你光明坦荡，没做任何亏心事，哪怕别人把你骂得很不堪，其他人一看你的作品，或者一去了解事情的始末，就会明白他们的说法是一种偏见。很多因为好奇去读雪漠作品的人，后来都成了我的读者，他们都很喜欢我的书。他们并不会因为别人对我的骂，就看不到我作品中闪光的东西。所以，别人的骂并不可怕，真正可怕的，是自己不听使唤的心。萧何之所以敢于毁坏自己的名誉，就是这个原因——当你有了独立的心灵，不再依赖外部世界时，也就不会在乎名誉之类的东西了。到了那个时候，你还会衷心感谢骂你、非议你的人——当然，中国还有一句老话叫“众口铄金，积毁销骨”，所以，不怕逆境，不怕人骂，也不代表不敬畏人言。所有的感谢和传播，都要建立在敬畏人言、谨慎处事的基础之上。这才是真正地“知其荣，守其辱”。

做到前面的那些处世智慧时，比如“善行无辙迹”“善言无瑕讁”“善闭无关楗而不可开”“善结无绳约而不可解”等等，就不要把别人的侮辱当成侮辱了。要明白，只要你自己不侮辱自己，不做见不得人的事情，任何人都侮辱不了你，任何人的骂也都不能摧毁你。

别人的骂，本质上跟我此刻所说的话是一样的，都在消失。要是没有摄像机和录音笔，我们说的很多话，就失去了意义。因为，所有画面在出现的同时都在消失，所有声音在说出的同时都在落下。即使你看到了、听到了，有了某种情绪和感觉，也会很快忘记——今天晚上忘不掉，明天也会忘掉；明天忘不掉，明年也会忘掉。一年之后，如果没有影像或音频，你根本不可能记得我在今天中午的十二点零一分说过哪几个字。对不对？有些有缘人也许记得我，记得我们今天的相遇，记得我说过的话，这些话甚至有可能影响他们的一生，但我的声音本身已经消失了。缘分浅一些的人，也许只记得自己见过一个大胡子作家，连他姓什么都想不起来了。包括此刻，有些人有智慧，觉得我讲得真好；有些人没什么智慧，觉得我在提倡大家做奴隶——我当然不是叫大家做奴隶，我其实在教你当主人，我只是在表述一种境界。在这种境界中，你有自己的道德标准，有自己的眼光，有自己的境界，这种标准、眼光和境界都是不可动摇的，但你在行为上会尊重世界，即便世界给你的不是鲜花，不是赞美，而是咒骂、侮辱甚至诅咒，你也愿意接受。为了达成最终的那个大目标，你甘愿接受一切的寂寞孤独和别人的不理解。这一切，你都真心真意地觉得不要紧。

我在1988年写过一部中篇小说，叫《长烟落日处》，批评家对这部小说的评价很高。但我没有继续写中篇小说，而是立刻开始写“大漠三部曲”。这套书我写了很久，十二年后才出版，出版之前，很多人都觉得我江郎才尽了，否则不会一直不发表作品的。而且，在那期间，为了生活，我做过一段时间的生意。很多不知情的人看到我做生意，就误解了我，以为我放弃了自己的追求。就在《大漠祭》快要出版的时候，有人在《武威日报》上发表了一篇叫《人要找对自己的位置》的文章，里面谈到了我——当然，他没有直说我的名字，但所有人都知道他写的是我——他说：“有一位著名的青年作家二十五岁写了一部很有影响的中篇小说，此后便江郎才尽、默默无闻了，后来去经商，挣了点小钱，日子过得很滋润。这个人就找对了他自己的位置。”读完这篇文章的时候，我的脸一下就红了。不过，我不是为自己脸红，而是为他脸红，因为，我的《大漠祭》大概在一个多月之后就会出版。我的书一出版，就等于打了他一个耳光，他会多么尴尬啊。后来，他见到我时，果然很不好意思。当然，他对我的批评不是恶意的，虽然看起来是在奚落我，但实际上是在表达对我的关心和认可。当我感受到的是一种关心时，怎么会觉得自己受到了侮辱呢？所以，当你有了智慧时，你的世界就是圆满的，任何人都侮辱不了你。你会像能够容纳天下的山谷那样，德行变得越来越完善，最终达到圆满。这就是“为天下谷，常德乃足”。

“常德乃足”是真正的成功，因为你会拥有真正的内证功德。这时，你就归于自然朴素，毫无造作表演，你的天真烂漫会像野花的香味一样自然流露。这就是“复归于朴”。

到了这一步，你的智慧就被激活了，你就可以做很多事情。