柒 『糊涂』的明白人

这一章跟第二十七章其实是一体的，但是从实用性方面来说，它比第二十七章更重要，能直接作用于我们的人生。只要拥有这一章的智慧，我们就会少了很多挫折。

历史上有很多人认为老子非常消极，其实不是这样，如果把《道德经》跟当下生活结合起来，就会发现它是妙用无穷的。中国的经典中，对世界影响最大的就是《道德经》，如果没有《道德经》，中国文化将是不完整的。假如没有《道德经》，没有《庄子》，只有其他诸子，中国文化就会因为少了一种超越的智慧，显得残缺不全。相反，因为有了老子，有了庄子，中国文化才呈现出一种非常饱满美丽的色彩。

这一章尤其能体现出老子的妙用和积极，因为他告诉我们“大制不割”，也就是不要在乎一时的失败或失去，要将人生当成一个整体来经营。

人生永远是一个整体，所以，要从全局的角度衡量很多东西，不能计较一时一地的成败得失。很多人所认为的失败，其实根本就不是失败，而是放弃。无论智慧的修行，还是世间学问，只要你不放弃，将它变成日常生活的方式、习惯和常态，它就会对你产生真正的意义，你就必然成功。否则就没有意义。

很多孩子就是因为不懂这个道理，容易变得偏激，看问题总是局限于一点，老是用一时一地来衡量整个人生，否定了人生的希望。曾经有个女孩因为学费被骗而心脏病复发，突然就死掉了。还有一些人因为很小的原因选择了自杀，甚至杀害别人。其中包括白领，也包括一些学者。比如，复旦大学就有一些博士跳楼，富士康也有一些员工跳楼。有抑郁情绪甚至抑郁病的人，更是不计其数。如果他们能拥有“大制不割”的智慧，懂得如何对待自己的人生，如何看待眼前发生的很多事情，他们的心态就会开朗积极很多，他们就不会这样选择，也不会这么痛苦。

所以，永远要虚怀若谷，而且要学会每天都从零开始，一切都从零开始，把每一天都当成一个新的开端，过去的就让它永远地过去。不要计较过去，永远感知当下，永远“守其雌”，像母亲爱你一样爱世界，爱世界上所有的生灵。永远“守其黑”，低调做事，不要高调张扬，不要沾沾自喜，不要骄傲自满，永远要让身边的人觉得你和他们一样。

如果让他们觉得你和他们不一样，会怎么样？在一定的环境里，你会像耶稣和苏格拉底那样，被人们处死。耶稣太有智慧了，远远高于那个时代的人们，还想当犹太人的王，犹太人怎么能容得下他？犹太人把他钉在十字架上，让他受尽侮辱，然后死去。苏格拉底也是这样，他是雅典最有智慧的人，跟所有人都不一样，当权者怎么容得下他？最后，他就被人民判了死刑。包括孔子，孔子像丧家之犬一样，整天东奔西走忙忙碌碌，老是推行一种跟主流不一样的主张，所以那个世界容不下他。只有老子最聪明，他默默无闻地活着，开心快乐了一辈子，还留下了《道德经》，影响了世界两千多年。当然，耶稣、苏格拉底、孔子都很好，他们的高调是另一种价值。不过，假如他们拥有老子这样的智慧，他们或许会有另一种命运。但是，如果世界上没有了耶稣的受难，没有了苏格拉底的从容赴死，没有了孔子的四处奔走，也就少了一种非常美好的风景。只是，我们眼中的风景，他们心里的风景，背后往往是痛苦和磨难。当然，痛苦和磨难是短暂的、易逝的，他们正是接纳了短暂的不如意，才换来了永恒。

在单位里尤其要学会“知其雄，守其雌”“知其白，守其黑”“知其荣，守其辱”，久而久之，就可以“大制不割”。从修道的层面来看，这有一种明空双运、智悲双运的味道。就是将两者结合在一起，让世间法和出世间法合二为一，“做大行之事，守无为之心”。

我们实在没有必要因为一些细节没有处理好，让自己的人生中出现无数的障碍。虽然障碍有时也很好，会让我们拥有另一种智慧，也能让我们更加坚强，但障碍太多就会非常麻烦。像老子这样是最好的，即使有雄心，也要有一种绵长、安静、示弱的、慈母般的心态，用这种心来对待自己的事业，像流水一样滋润万物，却没有固定的形式；即使有智慧，也不要随便展示智慧，偶尔尊重一下没有智慧的人。用你的智慧慢慢地滋养自己，不要用它去侵略别人的愚蠢。其实，愚蠢和智慧也是分别心。一定要明白，你认为的智慧，在有些人眼里就是愚蠢。所以，不要用分别心去对待这个世界，守住自己的明白，做好自己该做的事情，就够了。不要去彰显自己的高明，就算你有很高的境界，也要混同于大众，不要跟别人有太大的区别。而且，即使你能飞黄腾达，也要默默地做一些别人看不起的事情，完成自己的人格，真正地实践“水低为海，人低为王”这句话，把自己的人生当成一个完整的艺术品来打造。

我也在慢慢地学习这些东西，慢慢地混同于大众。前几天，陈亦新就表扬了我，说爸爸最近有进步。因为，过去我不愿见人，很多人我都不愿见，现在慢慢地开始见人了。跟别人交流的时候，我也不再那么光芒四射了，开始显得没有智慧。我最大的变化，就是开了微店。很多人一看我开微店，就觉得我跟他们差不多，心里就舒服多了。

不要摆出一副道貌岸然的样子，也不要老是显得自己很完美，更不要去争什么天下第一。一定要有一颗跟老百姓一样的心——不是说要让自己从明白重新变得不明白，而是不要有分别心，不要觉得自己比别人高明、比别人完美，始终要觉得自己就是一个老百姓，唯一的不同，就是明白了，不再执著。没有分别的平常心才是道。

在禅宗的修道中，即使你真的明白了，最后也还要过扫除悟迹的那一关，所以，不要整天摆出一副开悟者的样子。要把关于开悟的所有概念都扫掉，不要它们，甚至要扫掉我现在所说的这些道理。二祖到屠门妓院里调心，六祖也会像个农民一样舂米，因为，禅宗修到最后，就和光同尘了，遇上光明自己就是光明，遇上灰尘自己就是灰尘，始终跟身边的一切融为一体。不过，无论他融入什么样的环境，他的心都是明明了了的，他都“知其白”，不会糊涂，但因为他同时又“守其黑”，非常低调，所以就不会扎眼。

我们一定要学习这些智慧。