万物有灵论

人类认为，有一种无形的精神影响着他们的福祉，并且影响他们与动物、植物和其他物体组成的自然界之间的关系。长久以来，人类通过举行仪式驱走情绪，求助内心，或者平息神怒。这一观念如今被称为“万物有灵论”（animism），其影响在现代语言、习惯和观念之中仍有体现。

万物有灵论是现代人类学家对一系列古老的观念所做的命名，这些观念事关人类与自然界如何相互影响。关键的观念在于生命体和有时处于无生命状态的物质具有灵性，影响人类自身的福祉。存在于这个无形的精神世界的“居民”就像我们自己，彼此相互影响，与我们看得见的这个世界持续不断地互动。神灵有时候会帮助人类达到目的，实现愿望，有时候则相反。因此，人类必须与他们维持良好的关系，了解他们的愿望，并尽可能平息他们的愤怒。

这一观念可以追溯到我们的祖先充分发展语言的时代，那个时代允许他们创造一致认可的意义来指导日常行为。一旦他们一致认同与看不见的神灵建立良好关系的重要性，人类觅食团体可能就从此开始依赖专家寻找食物，这些专家知道如何随时随地进入神灵的世界，然后告知人们神灵想要什么。许多人类学家认为，19世纪生活于游牧民族之中的西伯利亚的萨满巫师所从事的活动，就源自古代的这种活动，或者至少大体上很像。无论如何，萨满巫师通过歌舞仪式随时进入出神状态，当他们恢复正常意识的时候，通常会解释神灵想要什么或者打算做什么。普通人凭借这种解释，可能会放心大胆地去做他们日常做的事情。或者情况也可能是，萨满巫师花些时间和精力举行一场仪式，以平息神灵的怒气，或者驱除恶灵。

几乎可以肯定的是，与感官所知的物质世界平行存在着一个看不见的神灵世界这一观念随着旧石器时代不断迁徙的群体传播开来。这一群体生活在约10万至1万年前，几乎占据了地球上所有适于居住的土地。至少可以说，具有悠久历史的各种各样的狩猎者和采集者——人类学家从19世纪开始对他们进行研究——都相信看不见的神灵就在他们周围，与发生的所有事情都有很大关系。

让万物有灵论听起来如此有理有据的原因是人类有做梦的经历。一个正在睡梦中的人可能会记得奇怪的景象和遭遇，甚至是与死去的人一起。很明显，当人睡觉的时候，某些看不见的东西——他们的灵魂——能够而且确实在其他没有实体的灵魂中旅行。此外，生命所必需的呼吸也为灵魂的存在提供了一个清晰的例证，一个垂死的人永远没了呼吸，便加入或者说重返其他游魂之中。

出神被认为是当一个人的灵魂暂时离开并从精神世界带回消息时出现的一种状态。疾病也可以归因于一种邪恶的精神，后者通过侵入人的身体，损害人的健康。请神灵现身并击败其他恶灵的仪式影响着人类特定的希望和目的，因此这样的仪式成为所谓的“灵物论宗教”的中心内容。

某一种精神会出现在共同体之中，或者使那些厌恶协同共赢的人也具有这种精神，这就解释了为什么人们会异常兴奋，迫切地想合作。他们这样做可能是捍卫其领地不被某个群体侵犯，也可能是需要共同围捕和猎杀危险动物，或者可能是通过举行秘密而庄严的仪式让少年充当成人的角色。这些场合是在情感上将人们聚在一起，而且这种让人们具有共性的兴奋状态可以归因于所有人共享一种精神，哪怕只是暂时的。

在俄勒冈州波特兰市的这两根图腾柱上雕刻着动物精神。拜内克古籍善本图书馆（Beinecke Rare Book and Manuscript Library），耶鲁大学。

不同族群如何掌控他们与精神世界的相互关系，各地的细节不尽相同，而且还必然是因时而移的，因此我们不应该认为现存的做法是完全照搬古代的模式，即使西伯利亚游牧民族也概莫能外。但是，认识到万物有灵论比其他继承下来的宗教持续得更长久，仅这一点就颇有意义。事实上，万物有灵论依然充斥于大量的日常言谈和思维之中。

运动员和商人经常呼吁“团队精神”，音乐家和演员希望能“激发灵感”。每当遇到这样的人时，我们都钦佩他们那种令人愉悦的“精神”。

几千年来，人类正是按照万物有灵论的观念和方式来处理与精神世界的关系，如此使人类在顺境和逆境中都能够维系共同体的存在。它使得发生的任何事情都可以被理解，并且（精神创伤）在有限的范围内可以被治愈。每一个惊喜和失望都被认为是一种精神或多种精神作用的结果；如果情况确属严峻，传统仪式总是可以被调动起来，以弄清楚到底是哪种精神在干扰，以及如何姑息或者改变人类的行为，并以此解决问题。

一个解释了这么多、服务了这么多代人的信仰体系值得我们尊重。这是人类在塑造世界观过程中最早的努力，先统一为一个未分化的整体，然后分裂成科学和宗教。后来的思想家在阐述人类知识方面所做的一切，都以万物有灵论为起点，不断修正，但最终丢弃了它。在日常生活中，我们有时候依然会依赖万物有灵论的说法和思维习惯，这并不奇怪。

威廉·H. 麦克尼尔

芝加哥大学荣休教授

进一步阅读

Tylor, E. B. (1871). Primitive Culture. New York: Harper.

Jensen, A. E. (1963). Myth and Cult among Primitive Peoples. Chicago: University of Chicago Press.

Lowie, R. H. (1970). Primitive Religion. New York: Liveright.

Eliade, M. (1964). Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy. New York: Bollingen Foundation.