祭

如今士大夫家都要理会古礼。今天下有二件极大底事，恁地循袭：其一是天地同祭于南郊；其一是太祖不特立庙，而与诸祖同一庙。自东汉以来如此。又录云：“千五六百年无人整理。”“子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁。”虽是前代已用物事，到不是处，也须改用教是，始得。”贺孙。以下天地之祭。

古时天地定是不合祭，日月山川百神亦无合共一时祭享之礼。当时礼数也简，仪从也省，必是天子躬亲行事。岂有祭天便将下许多百神一齐排作一堆都祭！只看郊台阶级，两边是踏过处，中间自上排下，都是神位，更不通看。贺孙。

问先朝南、北郊之辨。曰：“如《礼》说‘郊特牲，而社稷太牢’，《书》谓‘用牲于郊牛二’，及‘社于新邑’，此其明验也。故本朝后来亦尝分南、北郊。至徽宗时，又不知何故却合为一。”又曰：“但《周礼》亦只是说祀昊天上帝，不说祀后土，故先儒说祭社便是。”又问：“《周礼》，大司乐，冬至奏乐于圜丘以礼天，夏至奏乐于方丘以礼地。”曰：“《周礼》中止有此说。更有‘礼大神，享大鬼，祭大只’之说，余皆无明文。”广。

“天地，本朝只是郊时合祭。神宗尝南郊祭天矣，未及次年祭地而上仙。元祐间，尝议分祭。东坡议只合祭，引《诗》郊祀天地为证，刘元城逐件驳之。秋冬祈谷之类，亦是二祭而合言之。东坡只是谓祖宗几年合祭，一旦分之，恐致祸，其说甚无道理。元城谓子由在政府，见其论无道理，遂且罢议。后张耒辈以众说易当时文字。徽宗时分祭，祀后土皇地，汉时谓之‘媪神’。汉武、明皇以南郊祭天为未足，遂祭于泰山；以北郊祭地为未足，遂祭于汾阴，立一后土庙。真宗亦皆即泰山、汾阴而祭焉。”先生曰：“分祭是。”扬。

先生因泛说祭祀，以社祭为祀地。“诸儒云，立大社、王社，诸侯国社、侯社。五峰有此说，谓此即祭地之礼。道夫录云：“五峰言无北郊，只社便是祭地，却说得好。”《周礼》他处不说，只《宗伯》‘以黄琮礼地’。注谓夏至地神在昆仑。《典瑞》‘两圭有邸以祀地’。注谓祀于北郊。《大司乐》‘夏日至，于泽中方丘奏之八变，则地可得而礼矣’。他书亦无所考。《书》云：‘乃社于新邑，牛一、羊一。’然礼云诸侯社稷皆少牢，此处或不可晓。”贺孙。

如今郊礼合祭天地。《周礼》有“圜丘、方泽”之说，后来人却只说地便是后土，见于书传，言郊社多矣。某看来不要如此，也自还有方泽之祭。但《周礼》其他处又都不说，亦未可晓。木之。

如今祀天地山川神，塑貌像以祭，极无义理。木之。

尧卿问：“社主，平时藏在何处？”曰：“向来沙随说，以所宜木刻而为主。某尝辨之，后来觉得却是。但以所宜木为主。如今世俗神树模样，非是将木来截作主也。以木名社，如栎社、枌榆社之类。”又问社稷神。曰：“说得不同。或云，稷是山林原隰之神，或云是谷神。看来谷神较是，社是土神。”又问：“社何以有神？”曰：“能生物，便是神也。”又曰：“《周礼》，亡国之神，却用刑人为尸。一部《周礼》却是看得天理烂熟也。”夔孙。以下社。

程沙随云：“古者社以木为主，今以石为主，非古也。”方子。

五祀：行是道路之神，伊川云是宇廊，未必然；门是门神，户是户神，与中霤、灶，凡五。古圣人为之祭祀，亦必有其神。如孔子说：“祭如在，祭神如神在。”是有这祭，便有这神；不是圣人若有若亡，见得一半，便自恁地。但不如后世门神，便画一个神象如此。贺孙。以下五祀。

叔器问五祀祭行之义。曰：“行，堂涂也。古人无廊屋，只于堂阶下取两条路。五祀虽分四时祭，然出则独祭行。及出门，又有一祭。作两小山于门前，烹狗置之山上，祭毕，却就山边吃，却推车从两山间过，盖取跋履山川之义。”舜功问：“祭五祀，想也只是当如此致敬，未必有此神。”曰：“神也者，妙万物而言者也。盈天地之间皆神。若说五祀无神处，是甚么道理？”叔器问：“天子祭天地，诸侯祭山川，大夫祭五祀，士庶人祭其先，此是分当如此否？”曰：“也是气与他相关。如天子则是天地之主，便祭得那天地。若似其他人，与他人不相关后，祭个甚么？如诸侯祭山川，也只祭得境内底。如楚昭王病后卜云：‘河为祟。’诸大夫欲祭河，昭王自言楚之分地不及于河，河非所以为祟。孔子所以美之云，昭王之不失国也宜哉！这便见得境外山川与我不相关，自不当祭。”又问：“如杀孝妇，天为之旱，如何？”曰：“这自是他一人足以感动天地。若祭祀，则分与他不相关，如何祭得？”又问：“人而今去烧香拜天之类，恐也不是。”曰：“天只在我，更祷个甚么？一身之中，凡所思虑运动，无非是天。一身在天里行，如鱼在水里，满肚里都是水。某说人家还醮无意思，一作“最可笑”。岂有斟一杯酒，盛两个饼，要享上帝！且说有此理无此理？某在南康祈雨，每日去天庆观烧香。某说，且谩去。一作“且慢”。今若有个人不经州县，便去天子那里下状时，你嫌他不嫌他？你须捉来打，不合越诉。而今祈雨，却如何不祭境内山川？如何便去告上帝？”义刚。

问：“灶可祭否？”曰：“人家饮食所系，亦可祭。”问灶尸。曰：“想是以庖人为之。”问祭灶之仪。曰：“亦略如祭宗庙仪。”淳。

问：“《月令》，灶在庙门之外，如何？”曰：“五祀皆在庙中，灶在庙门之东。凡祭五祀，皆设席于奥，而设主奠俎于其所祭之处。已乃设馔迎尸于奥。”铢。

因说：“五祀，伊川疑不祭井。古人恐是同井。”曰：“然。”可学。

古者人有远行者，就路间祭所谓“行神”者。用牲为两断，车过其中，祭了却将吃，谓之“饯礼”。用兵时，用犯军法当死底人斩于路，却兵过其中。扬。

祖道之祭，是作一堆土，置犬羊于其上，祭毕而以车碾从上过，象行者无险阻之患也，如《周礼》“犯軷”是也。此是门外事。门内又有行祭，乃祀中之一也。焘。

祈雨之类，亦是以诚感其气。如祈神佛之类，亦是其所居山川之气可感。今之神佛所居，皆是山川之胜而灵者。雨亦近山者易至，以多阴也。扬。

古人神位皆西坐东向，故献官皆西向拜。而今皆南向了，释奠时，献官犹西向拜，不知是如何？以下祀先圣。

室中西南隅乃主位。室中西牖东户。若宣圣庙室，则先圣当东向，先师南向。如周人禘喾郊稷，喾东向，稷南向。今朝庭宗庙之礼，情文都自相悖，不晓得。古者主位东向，配位南向，故拜即望西。今既一列皆南向，到拜时亦却望西拜，都自相背。古者用笾豆簠簋等陈于地，当时只席地而坐，故如此饮食为便。今塑像高高在上，而祭馔反陈于地，情文全不相称。曩者某人来问白鹿塑像，某答以州县学是天子所立，既元用像，不可更。书院自不宜如此，不如不塑像。某处有列子庙，却塑列子膝坐于地，这必有古像。行古礼，须是参用今来日用常礼，庶或飨之。如太祖祭，用簠簋笾豆之外，又设牙盘食用碗楪之类陈于床，这也有意思，到神宗时废了。元祐初，复用。后来变元祐之政，故此亦遂废。贺孙。

夫子像设置于椅上，已不是，又复置在台座上，到春秋释奠却乃陈簠簋笾豆于地，是甚义理？某几番说要塑宣圣坐于地上，如设席模样，祭时却自席地。此有甚不可处？每说与人，都道差异，不知如何。某记在南康，欲于学中整顿宣圣，不能得。后说与交代云云，宣圣本不当设像，春秋祭时，只设主祭可也。今不可行，只得设像坐于地，方始是礼。。

先圣冕服之制殊不同。詹卿云：“衮冕画龙于胸。”然则鷩冕之雉，毳冕之宗彝，皆画于胸。铢。

释奠，据《开元礼》，只是临时设位，后来方有塑像。颜孟配飨，始亦分位于先圣左右，后来方并坐于先圣之东西向。当来所降指挥，今亦无处寻讨。必大。

孔子居中，颜孟当列东坐西向。七十二人先是排东庑三十六人了，却方自西头排起，当初如此。自升曾子于殿上，下面趱一位，次序都乱了。此言漳州，未知他处如何。又云：“某经历诸处州县学，都无一个合礼序。”贺孙。

高宗御制《七十二子赞》，曾见他处所附封爵姓名，多用唐封官号。本朝已经两番加封，如何恁地？贺孙。

谒宣圣焚香，不是古礼。拜进将捻香，不当叩首。只直上捻香了，却出笏叩首而降拜。贺孙。

释奠散斋，因云：“陈肤仲以书问释奠之仪。今学中仪，乃礼院所班，多参差不可用。唐《开元礼》却好。《开宝礼》只是全录《开元礼》，易去帝号耳。若《政和五礼》则甚错。今释奠有伯鱼而无子思，又‘十哲’亦皆差互，仲弓反在上。且如绍兴中作《七十二子赞》，只据唐爵号，不知后来已经加封矣。近尝申明之。”可学。

因论程沙随辨《五礼新仪》下丁释奠之说，而曰：“政和中编此书时，多非其人，所以差误如此。续已有指挥改正。唐《开元礼》既失烦缛，《新仪》又多脱略。如亲祠一项，《开元礼》中自先说将升车，执某物立车右，到某处，方说自车而降。今《新仪》只载降车一节，却无其先升车事前一段。既如此载后，凡亲祠处段段皆然。”今行礼时，又俱无此升降之仪。必大。

孟子配享，乃荆公请之。配享只当论传道，合以颜子、曾子、子思、孟子配。尝欲于云谷左立先圣四贤配，右立二程诸先生，后不曾及。在南康时，尝要入文字从祀伯鱼。以渐去任，不欲入文字理会事，但封与刘淳叟，以其为学官，可以言之。扬。

“在漳州日，陈请释奠礼仪，到如今只恁地白休了。子约为藉田令，多少用意主张，诸礼官都没理会了，遂休。”坐客云：“想是从来不曾理会得，故怕理会。”曰：“东坡曾云，今为礼官者，皆是自牛背上拖将来。今看来是如此。”因问张舅忠甫家须臾别有礼书，令还乡日询求之。致道云：“今以时文取官，下梢这般所在，全理会不得。”曰：“向时尚有《开宝通礼》科，令其熟读此书，试时挑问。后来又做出《通礼》，如注释一般。如人要治此，必须连此都记得。如问云，笾起于何时？逐一说了后，又反复论议一段，如此亦自好。漳州煞有文字，皆不得写。如今朝廷颁行许多礼书，如《五礼新仪》，未是。若是不识礼，便做不识礼，且只依本写在也得。又去杜撰，将古人处改了。”是日因看《薛直老行状》中有述其初为教官，陈请改上丁释奠事。“盖其见当时用下丁，故请改之。旧看古礼中有一处注云：‘春用二月上丁，秋用八月下丁。’今忘记出处。向亦欲检问象先，及漳州陈请释奠仪，欲乞委象先，又思量渠不是要理会这般事人，故已之。”贺孙。

新书院告成，明日欲祀先圣先师，古有释菜之礼，约而可行，遂检《五礼新仪》，令具其要者以呈。先生终日董役，夜归即与诸生斟酌礼仪。鸡鸣起，平明往书院，以厅事未备，就讲堂礼。宣圣像居中，兖国公颜氏、郕侯曾氏、沂水侯孔氏、邹国公孟氏西向配北上。并纸牌子。濂溪周先生、东一。明道程先生、西一。伊川程先生、东二。康节邵先生、西二。司马温国文正公、东三。横渠张先生、西三。延平李先生东四。从祀。亦纸牌子。并设于地。祭仪别录。祝文别录。先生为献官，命贺孙为赞，直卿、居甫分奠，叔蒙赞，敬之掌仪。堂狭地润，颇有失仪。但献官极其诚意，如或享之，邻曲长幼并来陪。礼毕，先生揖宾坐，宾再起，请先生就中位开讲。先生以坐中多年老，不敢居中位，再辞不获，诸生复请，遂就位，说为学之要。午饭后，集众宾饮，至暮散。贺孙。

李丈问太庙堂室之制。曰：“古制是不可晓。礼说，士堂后一架为室，盖甚窄。架即也。天子便待加得五七架，亦窄狭。不知周家三十以上神主位次相逼，如何行礼？室在堂后一间，后堂内左角为户而入。西壁如今之墙上为龛，太祖居之，东向。旁两壁有牖，群昭列于北牖下而南向，群穆列于南牖下而北向。堂又不为神位，而为人所行礼之地。天子设黼扆于中，受诸侯之朝。”淳。义刚录同。以下天子宗庙之祭。

“祖有功而宗有德”，是为百世不迁之庙。商六百年，只三宗，皆以有功德当百世祀，故其庙称“宗”。至后世始不复问其功德之有无，一例以“宗”称之。必大。

古人七庙，恐是祖宗功德者不迁。胡氏谓如此，则是子孙得以去取其祖宗。然其论续谥法，又谓谥乃天下之公义，非子孙得以私之。如此，则庙亦然。扬。

问：“汉诸儒所议礼如何？”曰：“刘歆说得较是。他谓宗不在七庙中者，谓恐有功德者多，则占了那七庙数也。”问：“文定‘七庙’之说如何？”曰：“便是文定好如此硬说，如何恁地说得！且如商之三宗，若不是别立庙，后只是亲庙时，何不胡乱将三个来立？如何恰限取祖甲、太戊、高宗为之？‘祖有功，宗有德’，天下后世自有公论，不以拣择为嫌。所谓‘名之曰“幽”、“厉”，虽孝子慈孙，百世不能改’。那个好底自是合当宗祀，如何毁得！如今若道三宗只是亲庙，则是少一个亲庙了。便是书难理会。且如成王崩后十余日，此自是成服了，然《顾命》却说麻冕、黼裳、彤裳之属，如此便是脱了那麻衣，更来著色衣。文定便说道是摄行践阼之礼。某道，政事便可摄而行，阼岂可摄而践！如何恁地硬说？且如元年，他便硬道不要年号。而今有年号，人尚去揩改契书之属；若更无后，当如何？”又问：“‘志一则动气’，是‘先天而天弗违’，‘气一则动志’，是‘后天而奉天时’，其意如何？”曰：“他是说《春秋》成后致麟，先儒固亦有此说。然亦安知是作起获麟，与文成致麟？但某意恐不恁地，这似乎不祥。若是一个麟出后，被人打杀了，也掩采。”因言：“马子庄道，兖州曾有一麟。”胡叔器云：“但是古老相传，旧日开江有一白驹。”先生曰：“马说是二十年间事。若白驹等说，是起于禹。如颜师古注‘启母石’之说，政如此。近时广德军张大王分明是仿这一说。”义刚。

庙，商七世，周亦七世。前汉初立三宗，后王莽并后汉末，又多加了“宗”字，又一齐乱了。唐十二庙。本朝则韩持国本退之《禘祫说》祀僖祖，又欲止起于太祖。其议纷纷，合起僖祖典礼，都只将人情处了，无一人断之以公。自合只自僖祖起，后世德薄者祧之。周庙，文王在丰，武王又在一处，自合只同一处，方是。不知如何。周庙：后稷文武高曾祖考七庙。扬。

今之庙制，出于汉明帝，历代相承不改。神宗尝欲更张，今见于陆农师集中，史却不载。可学。

问：“诸侯庙制，太祖居北而南向，昭庙二在其东南，穆庙二在其西南，皆南北相重。不知当时每庙一处，或共一室各为位也。”曰：“古庙则自太祖以下各是一室，陆农师《礼象图》可考。西汉时，高帝庙、文帝顾成之庙，犹各在一处。但无法度，不同一处。至明帝谦贬，不敢自当立庙，祔于光武庙，其后遂以为例。至唐，太庙及群臣家庙，悉如今制，以西为上也。至祢处谓之‘东庙’，只作一列。今太庙之制亦然。”德明。

邓子礼问：“庙主自西而列，何所据？”曰：“此也不是古礼。如古时一代，只奉之于一庙。如后稷为始封之庙，文王自有文王之庙，武王自有武王之庙，不曾混杂共一庙。”贺孙。

诸侯有四时之祫，毕竟是祭有不及处，方如此。如《春秋》“有事于太庙”。太庙，便是群祧之主皆在其中。义刚。

或问：“‘远庙为祧’，如何？”曰：“天子七庙，如周文武之庙不祧。文为穆，则凡后之属乎穆者皆归于文之庙；武为昭，则凡后之属乎昭者皆归乎武之庙也。”时举。

昭、穆，昭常为昭，穆常为穆。中间始祖，太庙门向南，两边分昭、穆。周家则自王季以上之主，皆祧于后稷始祖庙之夹室；自成王、昭王以下则随昭、穆递迁于昭、穆之首庙，至首庙而止。如周，则文王为穆之首庙，武王为昭之首庙。凡新崩者祔庙，则看昭、穆。但昭则从昭，穆则从穆，不交互两边也。又云：“诸庙皆有夹室。”

尧卿问“高为穆”之义。曰：“新死之主，新祔便在昭这一排。且如诸侯五庙，一是太祖，便居中，二昭二穆相对。今新死者祔，则高过穆这一排对空坐；祢在昭一排，亦对空坐。以某意推之，当是如此，但礼经难考。今若看得一两般书，犹自得；若看上三四般去，便无讨头处。如孟子当时，自无可寻处了。今看孟子考礼亦疏，理会古制亦不甚得。他只是大概说。且如说井田后，举《诗》云：‘雨我公田，遂及我私。’‘惟助为有公田，由此观之，虽周亦助也。’似这般证验，也不大故切。”安卿问：“孟子何故不甚与古合？”曰：“他只是据自家发放做，相那个时势做。”又问：“郑康成注《王制》，以为诸侯封国，与《周礼》小大不同，盖《王制》是说夏商以前之制。如何？”曰：“某便是不甚信此说，恐不解有此理。且如孟子说：‘夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻。’某自不敢十分信了。且如一家有五十亩田，忽然说我要添与你作七十亩，则要多少心力！盖人家各为定业，东阡西陌，已自定了。这五十亩中，有沟洫，有庐舍。而今忽然变更，又著分疆界，制沟洫，毁庐舍，东边住底移过西边，这里住底迁过那里，一家添得二十亩田，却劳动多少！”语至此，大声云：“恁地天下骚然不宁，把几多心力去做！据某看来，自古皆是百亩，不解得恁地。而今解时，只得就他下面说放那里。淳录云：“向解《孟子》，且随文如此解。”若理会著实行时，大不如此。”义刚问井田：“今使一家得百亩，而民生生无已，后来者当如何给之？”先生笑曰：“今且据见在人数给。如封建，夏商以前只是百里，到周方是诸公方五百里，诸侯方四百里，诸伯方三百里，诸子方二百里，诸男方百里。恁地却取四国地来，方添成一国。那四国又要恁地，却何处讨那地来！”安卿曰：“或言夏商只有三千里，周时乃是七千里。”曰：“便是乱说。且当时在在是国，自王畿至要荒，皆然。今若要封得较大似夏商时，便著每国皆添地，却于何处顿放？此须是武王有缩地脉法始得。恁地时，便煞改徙著。许多国元在这里底，今又著徙去那里，宗庙社稷皆著改易。如此，天下骚然。他人各有定分土地，便肯舍著从别处去讨？君举说封疆方五百里，只是周围五百里，径只百二十五里，四百里者径百里，三百里者径七十五里，一百里者只五十里。加此看时，尚似相合。若是诸男之地方百里时，以此法推之，则止二十五里。如此，却只是一个耆长。某便道他说只是谩人。他向来进此书，甚为得意。淳录云：“自奇其说与《王制》等合。”某尝作一篇文以辟之，逐项破其说。且当时说侯六伯七，淳录云：“本文：‘方千里之地，以封侯则六侯，以封伯则七伯，以封子则二十五子，以封男则百男，其地已有定数。’此说如何可通？”如此，则所封大国自少。若是只皆百里而止，便是一千里地，只将三十同来封了，那七十同却空放那里，却绵亘数百里皆无国！”又问：“‘三分去一’之说如何？”曰：“便是不是。他们只是不晓事，解不行后，便胡说。且如川中有六七百里中置数州者，那里地平坦，寸寸是地。如这一路，某尝登云谷望之，密密皆山。其中间有些子罅隙中黄白底，方是田。恁地却如何去？淳录云：“盖百分之二，又如何三分去一！”《注疏》多是如此，有时到那解不行处，便说从别处去。”义刚问：“先生向时说齐鲁始封时皆七百里，然孟子却说只是百里。”曰：“便是不如此。今只据齐地是‘东至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于无棣’；鲁地是跨许宋之境，是有五七百里阔；时势也是著恁地。且‘禹会诸侯于涂山，执玉帛者万国’。到周，只有千八百国，便是相并吞后，那国都大了。你却要只将百里地封他，教他入那大国罅中去。武王不奈何，只得就封他。当时也自无那闲地。缘是灭了许多国，如孟子说‘驱飞廉于海隅而戮之，灭国者五十’，便是得许多空地来封许多功臣同姓之属。孟子谓‘一不朝，则贬其爵；再不朝，则削其地’。如齐，先是爽鸠氏居之，后又是某氏居之，如书所谓某氏徙于齐。这便见得当时诸侯有过，便削其地，方始得那地来封后来底。若不恁地时，那太公、周公也自无安顿处。你若不恁地，后要去取敛那地来，封我功臣与同姓时，他便敢起兵，如汉晁错时样子。且如孟子当时也自理会那古制不甚得。如曰‘诸侯之礼，吾未之学，然而轲也尝闻其略也’。恁地便是不曾知得子细，他当时说诸国许多事，也只是大概说如此。虽说‘汤以七十里，文王以百里’，然及滕文公恁地时，又却只说‘有王者作，必来取法，是为王者师也’。元不曾说道便可王。‘以齐王，犹反手也’，便是也要那国大底方做得，小底也奈何不得。而今且说道将百里地与你，教你行王政，看你做从何处起？便是某道，古时圣贤易做，后世圣贤难做。古时只是顺那自然做将去，而今大故费手。”淳录此下云：“汉高祖与项羽纷争五年之间，可谓甚窘，欲杀他不能，欲住又不得，费多少心力！想不似当初做亭长时较快活。”良久，问诸生曰：“当刘项恁地纷争时，设使尧舜汤武居其时，当如何？是战好，是不战好？”安卿曰：“汤武是仁义素孚于民，人自然归服，不待战。”曰：“他而今不待你素孚。秦当时收尽天下，尺地一民，皆为己有，你仁义如何地得素孚？淳录云：“何处讨地来行仁政？如何得素孚于民？”如高祖之徒，皆是起于田里。若使汤武居之，当如何地胜得秦？”安卿曰：“‘以至仁伐至不仁’，以至义伐至不义，自是胜。”曰：“固是如此。如秦，可谓不仁不义。当时所谓‘更遣长者扶义而西’，也是仿这意思做。但当时诸侯入关，皆被那章邯连并败了。及高祖入去，缘路教无得卤掠，如此之属，也是恁地做了。然他入去后，又尚要设许多诡计，诱那秦将之属，后方入得。设使汤武居之，还是恁地做，不恁地做？今且做秦是不仁不义，可以胜。那项籍出来纷争许多时，却如何对他？还是与他厮杀？若不与厮杀，便被他杀了；若与他厮杀时，还是不杀人么？当此时是天理，是人欲？恁地看来，是未有个道理。汤武在那时，也须著百端去思量，与他区处。但而今看来，也未有个道理。”胡叔器问：“太公、吕后当时若被项羽杀了，如何？”曰：“不特此一事，当时皆是如此，便是太费调护。”徐顾林择之云：“项羽恁地粗暴，当时捉得太公，如何不杀了？”择之曰：“羽也有斟酌，他怕杀了反重其怨。”曰：“便是项羽也有商量，高祖也知他必不杀，故放得心下。项羽也是团量了高祖，故不敢杀。若是高祖软弱，当时若敌他不过时，他从头杀来是定。”义刚曰：“孔明诱夺刘璋地，也似不义。或者因言渠杂学伯道，所以后将申商之说教刘禅。”曰：“便是适间说后世圣贤难做，动著便是恁地粘手惹脚。”次日言：“某夜来思量那高祖其初入关后，恁地镇抚那人民；及到灞上，又不入秦府库取财货美女之属，皆是。后来被项羽王他巴蜀、汉中，他也入去，这个也是。未几，便出来定三秦，已自侵占别人田地了。但是那三降王不足以王秦，却也是定。若是夺得那关中便也好住，便且关了关门，守得那里面底也得。又不肯休，又去寻得弑义帝说话出来，这个寻得也是，若汤武也不肯放过。但既寻得这个说话，便只依傍这个做便是。却又率五诸侯，合得五十六万兵走去彭城，日日去吃酒，取那美人，更不理会，却被项羽来杀得狼当走，汤武便不肯恁地。自此后，名义坏尽了。从此去，便只是胡做胡杀了。文定谓‘惜乎假之未久而遽归’者，此也。这若把与汤武做时，须做得好，定是不肯恁地。”义刚问：“高祖因闭关后，引得项羽怒。若不闭时，却如何？”先生笑曰：“只是见他头势来得恶后，且权时关闭著，看他如何地。”义刚。淳录少异，作数条。

礼，宗庙只是一君一嫡后。自钱惟演佞仁祖，遂以一嫡同再立后，更以仁主所生后配，后遂以为例而礼乱矣。臣民礼亦只是一嫡配，再正娶者亦尚可。婢而生子者，婢之子主祭，只祭嫡正，其所生当别祭。扬。

古者各有始祖庙，以藏祧主。如适士二庙，各有门、堂、寝，各三间，是十八间屋。今士人如何要行得！贺孙。以下士。

古命士得立家庙。家庙之制，内立寝庙，中立正庙，外立门，四面墙围之。非命士止祭于堂上，只祭考妣。伊川谓，无贵贱皆祭自高祖而下，但祭有丰杀疏数不同。庙向南，坐皆东向。自天子以至于士，皆然。伊川于此不审，乃云“庙皆东向，祖先位面东”，自厅侧直东入其所，反转面西入庙中。其制非是。古人所以庙面东向坐者，盖户在东，牖在西，坐于一边，乃是奥处也。扬。

唐大臣长安立庙，后世子孙，必其官至大臣，乃得祭其庙，此其法不善也。只假一不理选限官与其子孙，令祭其庙为是。扬。

唐大臣皆立庙于京师。本朝惟文潞公法唐杜佑制，立一庙在西京。虽如韩司马家，亦不曾立庙。杜佑庙，祖宗时尚在长安。扬。

问：“家庙在东，莫是亲亲之意否？”曰：“此是人子不死其亲之意。”问：“大成殿又却在学之西，莫是尊右之义否？”曰：“未知初意如何。本朝因仍旧制，反更率略，较之唐制，尤没理会。唐制犹有近古处，犹有条理可观。且如古者王畿之内，仿佛如井田规画。中间一圈便是宫殿，前圈中左宗庙，右社稷，其他百官府以次列居，是为前朝。后中圈为市，不似如今市中，家家自各卖买；乃是官中为设一去处，令凡民之卖买者就其处。若今场务然，无游民杂处其间。更东西六圈，以处六乡六遂之民。耕作则出就田中之庐，农功毕则入此室处。唐制颇放此，最有条理。城中几坊，每坊各有墙围，如子城然。一坊共一门出入，六街。凡城门坊角，有武侯铺，卫士分守。日暮门闭。五更二点，鼓自内发，诸街鼓，城振坊市门皆启。若有奸盗，自无所容。盖坊内皆常居之民，外面人来皆可知。如杀宰相武元衡于靖安里门外，分明宰元衡入朝，出靖安里，贼乘暗害之。亦可见坊门不可胡乱入，只在大官街上被杀了。如那时措置得好，官街边都无闲杂卖买，污秽杂揉。所以杜诗云：‘我居巷南子巷北，可恨邻里间，十日不见一颜色！’亦见出一坊，入一坊，非特特往来不可。”贺孙。

问：“先生家庙，只在厅事之侧。”曰：“便是力不能办。古之家庙甚阔，所谓‘寝不逾庙’，是也。”“祭时移神主于正堂，其位如何？”曰：“只是排例以西为上。”“祫祭考妣之位如何？”曰：“太祖东向，则昭、穆之南向北向者，以西方为上；则昭之位次，高祖西而妣东，祖西而妣东，是祖母与孙并列，于体为顺。若余正父之说，则欲高祖东而妣西，祖东而妣西，则是祖与孙妇并列，于体为不顺。彼盖据《汉仪》中有高祖南向，吕后少西，更不取证于经文；而独取传注中之一二，执以为是，断不可回耳。”人杰。

先生云：“欲立一家庙，小五架屋。以后架作一长龛堂，以板隔截作四龛堂，堂置位牌，堂外用帘子。小小祭祀时，亦可只就其处。大祭祀则请出，或堂或厅上皆可。”扬。

家庙要就人住居。神依人，不可离外做庙。又在外时，妇女遇雨时难出入。扬。

问：“祧主当迁何地？”曰：“便是这事难处。汉唐人多瘗于两阶之间。然今人家庙亦无所谓两阶者。两阶之间，以其人迹不踏，取其洁耳。”问：“各以昭、穆瘗于祖宗之坟，如何？”曰：“唐人亦有瘗于寝园者。但今人坟墓又有太远者，恐难用耳。顷在朝，因僖祖之祧，与诸公争辨，几至喧忿。后来因是去国，不然，亦必为人论逐。当时全不曾商议，只见刘智夫崇之，时为太常卿。来言，欲祧僖祖。某问：‘欲祧之何所？’刘曰：‘正未有以处，因此方诏集议。’某论卒不合。后来竟为别庙于太庙之侧，奉僖祖、宣祖祧主，藏之于别庙。不知祫禘时如何。这都行不得。若禘祫太祖之庙，不成教祖宗来就子孙之庙！若移太祖之主合禘于别庙，则太祖复不得正东向之位，都行不得。治平间曾如此祧了。及至熙宁，章衡上疏论僖祖不当祧，想其论是主王介甫。然其论甚正。介甫尝上疏云，皇家僖祖，正如周家之稷契，皆为始祖百世不迁之庙。今替其祀，而使下祔于子孙之夹室，非所谓‘事亡如事存，事死如事生’，而顺祖宗之孝心也。此论甚正，后来复僖祖之庙。某当时之论，正用介甫之意。某谓僖祖当为始祖百世不迁之庙，如周之后稷，而太祖、太宗则比周之文武，有何不可？而赵丞相一向不从。当时如楼大防、陈君举、谢深甫力主其说，而彭子寿、孙从之之徒，又从而和之。或云：‘太祖取天下，何与僖祖事？’某应之曰：‘诸公身自取富贵，致位通显，然则何用封赠父祖邪？’又，许及之上疏云：‘太祖皇帝开基，而不得正东向之位，虽三尺童子亦为之不平！’其鄙陋如此！后来集议，某度议必不合，遂不曾与议，却上一疏论其事，赵丞相又执之不下。某数问之，亦不从。后来归家，亦数写书去问之：‘何故不降出？’亦不从。后已南迁，而事定矣。僖祖、翼祖、顺祖、宣祖，中间尝祧去翼祖，所以不讳‘敬’字得几时。及蔡京建立九庙，遂复取还翼祖，以足九庙之数。后来渡江，翼祖、顺祖庙已祧去。若论庙数，则自祧僖祖之外，由宣祖以至孝庙，方成九数，乃并宣祖而祧之！某尝闻某人云：‘快便难逢，不如祧了，且得一件事了。’其不恭敢如此，某为之骇然！”以下祧。

问祧礼。曰：“天子诸侯有太庙夹室，则祧主藏于其中。今士人家无此，祧主无可置处。《礼注》说藏于两阶间，今不得已，只埋于墓所。”问：“有祭告否？”曰：“横渠说三年后祫祭于太庙，因其祭毕还主之时，遂奉祧主归于夹室，迁主新主皆归于庙。郑氏《周礼注》大宗伯享先王处，亦有此意，今略放而行之。”问：“考妣入庙有先后，则祧以何时？”曰：“妣先未得入庙，考入庙则祧。”《宗伯》注曰：“鲁礼，三年丧毕而祫于太祖。明年春，禘于群庙。自尔以后，率五年而再几祭，一祫一禘。”《王制》注亦然。义刚。

胡兄问祧主置何处。曰：“古者始祖之庙有夹室，凡祧主皆藏之于夹室，自天子至于士庶皆然。今士庶之家不敢僭立始祖之庙，故祧主无安顿处。只得如伊川说，埋于两阶之间而已。某家庙中亦如此。两阶之间，人迹不到，取其洁尔。今人家庙亦安有所谓两阶？但择净处埋之可也。思之，不若埋于始祖墓边。缘无个始祖庙，所以难处，只得如此。”僩。

问：“祧主，诸侯于祫祭时祧。今士人家无祫祭，只于四时祭祧，仍用祝词告之，可否？”曰：“默地祧，又不是也。古者适士二庙，庙是个大台。《特牲馈食礼》有宗、祝等许多官属，祭祀时礼数大。今士人家无庙，亦无许大礼数。”淳。

春秋时宗法未亡。如滕文公云：“吾宗国鲁先君。”盖滕，文之昭也。文王之子武王既为天子，以次则周公为长，故滕谓鲁为“宗国”。又如《左氏传》载：“女丧而宗室，于人何有？”如三桓之后，公父文伯、公鉏、公为之类，乃季氏之小宗；南宫适之类，孟氏之小宗。今宗室中多带“皇兄”、“皇叔”、“皇伯”等冠于官职之上，非古者不得以戚戚君之意。本朝王定国尝言之，欲令称“某王孙”，或“曾孙”，或“几世孙”。有如越王派下，则当云“越王几世孙”。如此，则族属易识，且无戚君之嫌，亦自好。后来定国得罪，反以此论为离间骨肉。今宗室散无统纪，名讳重叠，字号都穷了，更无安排处。杨子直尝欲用“季宗”，赵丞相以为季是叔、季，意不好，遂不用。贺孙。以下宗法。

“宗子只得立适，虽庶长，立不得。若无适子，则亦立庶子，所谓‘世子之同母弟’。世子是适，若世子死，则立世子之亲弟，亦是次适也，是庶子不得立也。本朝哲庙上仙，哲庙弟有申王，次端王，次简王，乃哲庙亲弟。当时章厚欲立简王。是时向后犹在，乃曰‘老身无子，诸王皆’云云。当以次立申王，目眇不足以视天下，乃立端王，是为徽宗。章厚殊不知礼意。同母弟便须皆是适子，方可言。既皆庶子，安得不依次第！今臣庶家要立宗也难。只是宗室，与袭封孔氏、柴氏，当立宗。今孔氏、柴氏袭封，只是兄死弟继，只如而今门长一般，大不是。”又曰：“今要立宗，亦只在人，有甚难处？只是而今时节，更做事不得，奈何！奈何！如伊川当时要勿封孔氏，要将朝廷所赐田五百顷一处给作一‘奉圣乡’，而吕原明便以为不可，不知如何。汉世诸王无子国除，不是都无子，只是无适子，便除其国。不知是如何。恐只是汉世不奈诸侯王何，幸因他如此，便除了国。”贺孙。

余正甫前日坚说一国一宗。某云：“一家有大宗，有小宗，如何一国却一人？”渠高声抗争。某检本与之看，方得口合。贺孙。

大宗法既立不得，亦当立小宗法，祭自高祖以下，亲尽则请出高祖就伯叔位，服未尽者祭之。则别处，令其子私祭之。今世礼全乱了。扬。

祭祀，须是用宗子法，方不乱。不然，前面必有不可处置者。扬。

吕与叔谓合族当立一空堂，逐宗逐番祭。亦杜撰也。扬。

父在主祭，子出仕宦不得祭。父没，宗子主祭。庶子出仕宦，祭时其礼亦合减杀，不得同宗子。扬。

宗子法，虽宗子庶子孙死，亦许其子孙别立庙。扬。

“古者宗法有南宫、北宫，便是不分财，也须异爨。今若同爨，固好；只是少间人多了，又却不齐整，又不如异爨。”问：“陆子静家有百余人吃饭。”曰：“近得他书，已自别架屋，便也是许多人无顿著处。”又曰：“见宋子蜚说，广西贺州有一人家共一大门，门里有两廊，皆是子房，如学舍、僧房。每私房有人客来，则自办饮食，引上大厅，请尊长伴五盏后，却回私房，别置酒。恁地却有宗子意，亦是异爨。见说其族甚大。”又曰：“陆子静始初理会家法，亦齐整：诸父自做一处吃饭，诸母自做一处吃饭，诸子自做一处，诸妇自做一处，诸孙自做一处，孙妇自做一处，卑幼自做一处。”或问：“父子须异食否？”曰：“须是如此。亦须待父母食毕，然后可退而食。”问：“事母亦须然否？”曰：“须如此。”问：“有饮宴，何如？”曰：“这须同处。如大飨，君臣亦同坐。”贺孙。

用之问祭用尸之意。曰：“古人祭祀无不用尸，非惟祭祀家先用尸，祭外神亦用尸。不知祭天地如何，想惟此不敢为尸。杜佑说，古人用尸者，盖上古朴陋之礼，至圣人时尚未改，文蔚录云：“是上古朴野之俗，先王制礼是去不尽者。”相承用之。至今世，则风气日开，朴陋之礼已去，不可复用，去之方为礼。而世之迂儒必欲复尸，可谓愚矣！杜佑之说如此。今蛮夷猺洞中有尸之遗意，每遇祭祀鬼神时，必请乡之魁梧姿美者为尸，而一乡之人相率以拜祭。为之尸者，语话醉饱。每遇岁时，为尸者必连日醉饱。此皆古之遗意。尝见崇安余宰，邵武人，说他之乡里有一村名密溪，去邵武数十里。此村中有数十家，事所谓‘中王’之神甚谨。所谓‘中王’者，每岁以序轮一家之长一人为‘中王’，周而复始。凡祭祀祈祷，必请中王坐而祠之，岁终则一乡之父老合乐置酒，请新旧中王者讲交代之礼。此人既为中王，则一岁家居寡出，恭谨畏慎，略不敢为非，以副一村祈向之意。若此村或有水旱灾沴，则人皆归咎于中王，以不善为中王之所致。此等意思，皆古之遗闻。近来数年，此礼已废矣。看来古人用尸自有深意，非朴陋也。”陈丈云：“盖不敢死其亲之意。”曰：“然”。用之云：“祭祀之礼，酒肴丰洁，必诚必敬，所以望神之降临，乃歆向其饮食也。若立之尸，则为尸者既已享其饮食，鬼神岂复来享之！如此却为不诚矣。”曰：“此所以为尽其诚也。盖子孙既是祖宗相传一气下来，气类固已感格。而其语言饮食，若其祖考之在焉，则有以慰其孝子顺孙之思，而非恍惚无形想象不及之可比矣。古人用尸之意，所以深远而尽诚，盖为是耳。今人祭祀但能尽诚，其祖考犹来格。况既是他亲子孙，则其来格也益速矣。”因言：“今世鬼神之附著生人而说话者甚多，亦有祖先降神于其子孙者。又如今之师巫，亦有降神者。盖皆其气类之相感，所以神附著之也。《周礼》祭墓则以墓人为尸，亦是此意。”子蒙。以下尸。

古人用尸，本与死者是一气，又以生人精神去交感他那精神，是会附著歆享。杜佑说古人质朴，立尸为非礼。今蛮夷中犹有用尸者。

李尧卿问：“今祭欲用尸，如何？”曰：“古者男女皆有尸。自周以来不见说有女尸，想是渐次废了。这个也峣崎。古者君迎尸，在庙门之外，则全臣子之礼；在庙门之内，则君拜之。杜佑说，上古时中国但与夷狄一般，后出圣人改之有未尽者，尸其一也。盖今蛮洞中犹有此，但择美丈夫为之，不问族类。事见杜佑所作《理道要诀》末篇。”义刚。

古者立尸必隔一位。孙可以为祖尸，子不可以为父尸，以昭、穆不可乱也。义刚。

或问：“古人祫祭时，每位有尸否？”曰：“固是。周家旅酬六尸，是每位皆一尸也。古者主人献尸，尸酢主人。《开元礼》犹如此，每献一位毕，则尸便酢主人；受酢已，又献第二位。不知甚时缘甚事后废了。到本朝，都把这样礼数并省了。”

问：“设尸法如何？”曰：“每一神位是一尸。但不知设尸时，主顿在何处。祭时尸自食其物。若献罢，则尸复劝主人，而凡行礼等人与祭事者皆得食。当初献时，尚自齐整。至三献后，人皆醉了，想见劳攘。”先生说至此，笑曰：“便是古人之礼，也不可晓。所以夫子说禘自既灌，则不欲观。想只是灌时有些诚意。且如祭祖，自始祖外皆旅酬。如此，自是不解严肃。如大夫虽无灌礼，然亦只是其初祭时齐整，后面自劳攘。”今按：此条亦为后世言之耳。若是古祭祀，自始至终一于诚敬，无不严肃，读者不可泥也。义刚。

或问：“妣有尸否？”曰：“一处说无尸，又有一处说有男尸，有女尸。亦不知废于甚时。古者不用尸，则有阴厌。《书仪》中所谓‘阖门垂帘’是也，欲使神灵厌饫之也。”广。

男用男尸，女用女尸，随祖先数目列祭。若其家止有一人，全无骨肉子孙之类，又不知如何。程先生言：“古人之用尸也质。”意谓今不用亦得。扬。

神主之位东向，尸在神主之北。铢。

问山川之尸。曰：“《仪礼》，周公祭太山，以召公为尸。”义刚。

问：“祭五祀皆有尸。祀灶，则以谁为尸？”曰：“今亦无可考者。但如墓祭，则以冢人为尸。以此推之，则祀灶之尸，恐是膳夫之类；祀门之尸，恐是阍人之类；又如祀山川，则是虞衡之类。”问尸之坐立。曰：“夏立尸，商坐尸，周旅酬六尸。后稷之尸不旅酬。”问祭妣之尸。曰：“妇人不立尸，却有明文。”又曰：“古者以先王衣服藏之庙中，临祭则出以衣尸。如后稷之衣，到周时恐已不在，亦不可晓。”儒用。

问：“程氏主式，士人家可用否？”曰：“他云，已是杀诸侯之制。士人家用牌子。”曰：“牌子式当如何？”曰：“温公用大板子。今但依程氏古式，而勿陷其中，可也。”淳。以下主式。

伊川木主制度，其剡刻开窍处，皆有阴阳之数存焉。信乎其有制礼作乐之具也！方。

伊川制，士庶不用主，只用牌子。看来牌子当如主制，只不消做二片相合，及窍其旁以通中。贺孙。

问：“庶人家亦可用主否？”曰：“用亦不妨。且如今人未仕，只用牌子，到仕后不中换了。若是士人只用主，亦无大利害。”又问：“祧主当如何？”曰：“当埋之于墓。其余祭仪，诸家祭礼已备具矣。如欲行之，可自仔细考过。”

尧卿问士牌子式。曰：“晋人制长一尺二分，博四寸五分，亦太大。不如只依程主外式，然其题则不能如陷中之多矣。”义刚。

直卿问：“神主牌，先生夜来说《荀勗礼》未终。”曰：“温公所制牌，阔四寸，厚五寸八分，错了。据隋炀帝所编《礼书》有一篇《荀勗礼》，乃是云：‘阔四寸，厚五寸，八分大书“某人神座”。’不然，只小楷书亦得。后人相承误了，却作‘五寸八分’为一句。”义刚。

无爵曰“府君、夫人”，汉人碑已有，只是尊神之辞。府君，如官府之君，或谓之“明府”。今人亦谓父为“家府”。义刚。淳同。

古人祭礼次丧礼，盖谓从那始作重时，重用木，司马仪用帛。便做那祭底道理来。后来人却移祭礼在丧之前，不晓这个意思。植。以下论家祭。

安卿问：“人于其亲始死，则复其魂魄；又为重，为主，节次尊祭，所以聚其精神，使之不散。若亲死而其子幼稚，或在他乡，不得尽其萃聚之事，不知后日祭祀，还更萃得他否？”曰：“自家精神自在这里。”义刚。

问：“祭礼，古今事体不同，行之多窒碍，如何？”曰：“有何难行？但以诚敬为主，其他仪则，随家丰约。如一羹一饭，皆可自尽其诚。若温公《书仪》所说堂室等处，贫家自无许多所在，如何要行得？据某看来，苟有作者兴礼乐，必有简而易行之理。”贺孙。

今之冠昏礼易行，丧祭礼繁多，所以难行。使圣人复出，亦必理会教简要易行。今之祭礼，岂得是古人礼？唐世三献官随献，各自饮福受胙。至本朝便都只三献后，方始饮福受胙，也是觉见繁了，故如此。某之《祭礼》不成书，只是将司马公者减却几处。如今人饮食，如何得恁地多？横渠说“墓祭非古”，又自撰《墓祭礼》，即是《周礼》上自有了。贺孙。

古礼，于今实是难行。当祭之时献神处少，只祝酌奠。卒祝、迎尸以后，都是人自食了。主人献尸，尸又酢主人，酢主妇，酢祝，及佐食、宰、赞、众宾等，交相劝酬，甚繁且久，所以季氏之祭至于继之以烛。窃谓后世有大圣人者作，与他整理一过，令人苏醒，必不一一如古人之繁，但放古人大意，简而易行耳。温公仪人所惮行者，只为闲辞多，长篇浩瀚，令人难读，其实行礼处无多。某尝修《祭仪》，只就中间行礼处分作五六段，甚简易晓。后被人窃去，亡之矣。淳。李丈问：“《祭仪》更有修收否？”曰：“大概只是温公仪，无修改处。”

杨通老问祭礼。曰：“极难。且如温公所定者，亦自费钱。温公《祭仪》，庶羞面食米食共十五品。今须得一简省之法，方可。”璘。

问：“旧尝收得先生一本《祭仪》，时祭皆是卜日。今闻却用二至、二分祭，如何？”曰：“卜日无定，虑有不虔。温公亦云，只用分、至亦可。”问：“如此，则冬至祭始祖，立春祭先祖，季秋祭祢，此三祭如何？”曰：“觉得此个礼数太远，似有僭上之意。”又问：“祢祭如何？”曰：“此却不妨。”广。

问：“时祭用仲月清明之类。或是先世忌日，则如之何？”曰：“却不思量到，古人所以贵于卜日也。”过。

家祭须致齐，当官者只得在告一日。若沿檄他出，令以次人代祭，可也。必大。

遇大时节，请祖先祭于堂或厅上，坐次亦如在庙时排定。祔祭旁亲者，右丈夫，左妇女。坐以就里为大。凡祔于此者，不从昭、穆了，只以男女左右大小分排。在庙，却各从昭、穆祔。

排祖先时，以客位西边为上。高祖第一，高祖母次之，只是正排看正面，不曾对排。曾祖、祖、父皆然。其中有伯叔、伯叔母、兄弟、嫂妇无人主祭而我为祭者，各以昭、穆论。如祔祭伯叔，则祔于曾祖之傍一边，在位牌西边安；伯叔母则祔曾祖母东边安；兄弟、嫂、妻、妇，则祔于祖母之傍。伊川云“曾祖兄弟无主者亦不祭”，不知何所据而云。伊川云“只是以义起也”。扬。

古人祭祀，只是席地。今祭祀时，须一椅一桌，木主置椅上。如一派排不足，只相对坐亦得。然对其前不得拜，谓所在窄了。须逐位取出，酒就外酹。扬。

祭只三献：主人初献，嫡子亚献，或主妇。庶子弟终献。或嫡孙。执祭人排列，皆从温公礼。韩魏公礼不同。扬。贺孙录云：“未有主妇，则弟为亚献，弟妇得为终献。”

朔旦家庙用酒果，望旦用茶。重午、中元、九日之类，皆名俗节。大祭时，每位用四味，请出木主。俗节小祭，只就家庙，止二味。朔旦俗节，酒止一上，斟一杯。扬。

问：“有田则祭，无田则荐，如何？”曰：“温公祭礼甚大，今亦只是荐。然古人荐用首月，祭用仲月，朝廷却用首月。”扬。

诸家礼皆云，荐新用朔。朔、新如何得合？但有新即荐于庙。扬。

温公《书仪》以香代爇萧。杨子直不用，以为香只是佛家用之。义刚。

问：“酹酒是少倾？是尽倾？”曰：“降神是尽倾。然温公仪降神一节，亦似僭礼。大夫无灌献，亦无爇萧。灌献爇萧，乃天子诸侯礼。爇萧欲以通阳气，今太庙亦用之。或以为焚香可当爇萧。然焚香乃道家以此物气味香而供养神明，非爇萧之比也。”义刚。

饮福受酢，即尸酢主人之事。无尸者，则有阴厌、阳厌。旅酬从下面劝上，下至直罍洗者，皆得与献酬之数。方子。

问：“生时男女异席，祭祀亦合异席。今夫妇同席，如何？”曰：“夫妇同牢而食。”文蔚。

夫祭妻，亦当拜。义刚。

先生每祭不烧纸，亦不曾用帛。

先生家祭享不用纸钱。凡遇四仲时祭，隔日涤椅桌，严办。次日侵晨，已行事毕。过。

问：“祭祀焚币如何？”曰：“祀天神则焚币，祀人鬼则瘗币。人家祭祀之礼要焚币，亦无稽考处。若是以寻常焚真衣之类为是，便不当只焚真衣，著事事做去焚，但无意义。只是焚黄，若本无官，方赠初品，及赠到改服色处，寻常人家做去焚，然亦无义耳。”。

或问：“祖宗非士人，而子孙欲变其家风以礼祭之，祖宗不晓，却如何？”曰：“如何议论得恁地差异！公晓得不晓得？”淳录云：“公晓得，祖先便晓得。”义刚。

人家族众不分合祭，或主祭者不可以祭及叔伯之类，则须令其嗣子别得祭之。今且说同居，同出于曾祖，便有从兄弟及再从兄弟了。祭时主于主祭者，其他或子不得祭其父母。若恁地滚做一处祭，不得。要好，当主祭之嫡孙，当一日祭其曾祖及祖及父，余子孙与祭。次日，却令次位子孙自祭其祖及父。又次日，却令又次位子孙自祭其祖及父。此却有古宗法意。古今祭礼，这般处皆有之。某后来更讨得几家，要入未得。如今要知宗法祭祀之礼，须是在上之人先就宗室及世族家行了，做个样子，方可使以下士大夫行之。贺孙。以下主祭。

某自十四岁而孤，十六而免丧。是时祭祀，只依家中旧礼，礼文虽未备，却甚齐整。先妣执祭事甚虔。及某年十七八，方考订得诸家礼，礼文稍备。是时因思古人有八十岁躬祭事拜跪如礼者。常自期，以为年至此时，当亦能如此。在《礼》虽有“七十曰老，而传”，则祭祀不预之说，然亦自期傥年至此，必不敢不自亲其事。然自去年来，拜跪已难，至冬间益艰辛。今年春间仅能立得住，遂使人代拜，今立亦不得了。然七八十而不衰，非特古人，今人亦多有之，不知某安得如此衰也！僩。

问“支子不祭”。曰：“不当祭。”问：“横渠有季父之丧，三废时祀，却令竹监弟为之。缘竹监在官，无持丧之专，如此则支子亦祭。”曰：“这便是横渠有碍处，只得不祭。”因说：“古人持丧，端的是持丧，如不食粥。”淳。

问士祭服。曰：“应举者用襴衫幞头，不应举者用皂衫幞头。”问：“皂衫帽子如何？”曰：“亦可。然亦只当凉衫。中间朝廷一番行冠带后，却自朝官先废了。崇观间，莆人朱给事子入京，父令过钱塘谒故人某大卿。初见以衫帽。及宴，亦衫帽，用大乐。酒一行，乐一作，主人先釂，遂两手捧盏侧劝客。客亦釂，主人捧盏不移，义刚录云：“依旧侧盏不移。”至乐罢而后下。及五盏歇坐，请解衫带，著背子，不脱帽以终席。来归语其父。父曰：‘我所以令汝谒见者，欲汝观前辈礼仪也。’此亦可见前辈风俗。今士大夫殊无有衫帽者。尝有某人作郡，作衫帽之礼，监司不喜，以他故按之。”淳。义刚同。士祭服。

叔器问：“士庶当祭几代？”曰：“古时一代即有一庙，其礼甚多。今于礼制大段亏缺，而士庶皆无庙。但温公礼祭三代，伊川祭自高祖，始疑其过。要之，既无庙，又于礼煞缺，祭四代亦无害。”义刚问：“东坡‘小宗’之说如何？”曰：“便是祭四代，盖自己成一代说起。”仲蔚问：“‘邮表畷’，不知为何神？”曰：“却不曾子细考。东坡以为犹如戏。”又问：“中霤是何处？”曰：“上世人居土屋，中间开一天窗，此便是中霤。后人易为屋，不忘古制，相承亦有中霤之名。今之中霤，但当于室中祭之。”张以道问：“蜡便是腊否？”曰：“模样腊自是腊，蜡自是蜡。”义刚曰：“腊之名，至秦方有。”义刚。以下论士祭世数。

问：“天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士二庙，官师一庙。若只是一庙，只祭得父母，更不及祖矣，无乃不尽人情？”曰：“位卑则流泽浅，其理自然如此。”文蔚曰：“今虽士庶人家亦祭三代，如此，却是违礼。”曰：“虽祭三代，却无庙，亦不可谓之僭。古之所谓庙者，其体面甚大，皆是门、堂、寝、室，胜如所居之宫，非如今人但以室为之。”文蔚。

问祭礼。曰：“古礼难行，且依温公，择其可行者行之。祭土地，只用韩公所编。只一位。

祭祖，自高祖而下，如伊川所论。古者只祭考妣，温公祭自曾祖而下。伊川以高祖有服，所当祭，今见于《遗书》者甚详。此古礼所无，创自伊川，所以使人尽孝敬追远之义。”骧。

问：“《遗书》云：‘寻常祭及高祖。’”曰：“天子则以周人言，上有太祖二祧。大夫则于祫及其高祖。”可学。

尧卿问始祖之祭。曰：“古无此。伊川以义起。某当初也祭，后来觉得僭，遂不敢祭。古者诸侯只得祭始封之君，以上不敢祭。大夫有大功，则请于天子，得祭其高祖；然亦止得祭一番，常时不敢祭。程先生亦云，人必祭高祖，只是有疏数耳。”又问：“今士庶亦有始基之祖，莫亦只祭得四代，但四代以上则可不祭否？”曰：“如今祭四代已为僭。古者官师亦只得祭二代，若是始基之祖，莫亦只存得墓祭。”义刚。以下祭始祖、先祖。

余正父谓：“士大夫不得祭始祖，此天子诸侯之礼。若士大夫当祭，则自古无明文。”又云：“大夫自无太祖。”先生因举《春秋》如单氏、尹氏，王朝之大夫，自上世至后世，皆不变其初来姓号，则必有太祖。又如季氏之徒，世世不改其号，则亦必有太祖。余正父谓：“此春秋时，自是世卿不由天子，都没理会。”先生云：“非独是春秋时，如《诗》里说‘南仲太祖，太师皇父’，南仲是文王时人，到宣王时为太祖。不知古者世禄不世官之说如何？又如周公之后，伯禽已受封于鲁，而周家世有周公，如《春秋》云：‘宰周公。’这般所在，自晓未得。”贺孙。

问：“冬至祭始祖，是何祖？”曰：“或谓受姓之祖，如蔡氏，则蔡叔之类。或谓厥初生民之祖，如盘古之类。”曰：“立春祭先祖，则何祖？”曰：“自始祖下之第二世，及己身以上第六世之祖。”曰：“何以只设二位？”曰：“此只是以意享之而已。”淳。

李问至日始祖之祭初献事。曰：“家中寻常只作一番安排。想古人也不恁地，却有三奠酒；或有脯醢之属，因三奠中进。”遂问：“始祖是随一姓有一始祖？或只是一始祖？”曰：“此事亦不可得而见。想开辟之时，只是生一个人出来。”淳略。

用之问：“先生祭礼，立春祭高祖而上，只设二位。若古人祫祭，须是逐位祭？”曰：“某只是依伊川说。伊川礼更略。伊川所定，不是成书。温公仪却是做成了。”贺孙。

伊川时祭止于高祖，高祖而上，则于立春设二位统祭之，而不用主，此说是也。却又云，祖又岂可厌多？苟其可知者，无远近多少，须当尽祭之。疑是初时未曾讨论，故有此说。道夫。

问：“祭先祖，用一分如何？”曰：“只是一气。若影堂中各有牌子，则不可。”可学。

家庙之制，伊川只以元妃配享。盖古者只是以媵妾继室，故不容与嫡并配。后世继室，乃是以礼聘娶，自得为正。故《唐会要》中载颜鲁公家祭，有并配之仪。必大。以下配祭。

古人无再娶之礼，娶时便有一副当人了，嫡庶之分定矣，故继室于正室不可并配。今人虽再娶，然皆以礼聘，皆正室也。祭于别室，恐未安。如伊川云，奉祀之人是再娶所生，则以所生母配。如此，则是嫡母不得祭矣。此尤恐未安。大抵伊川考礼文，却不似横渠考得较仔细。伯羽。砥同。

居父问祖妣配祭之礼。先生检《古今祭礼》唐元和一段示之。贺孙。

妣者，媲也。祭所生母，只当称母，则略有别。砥。祭生母。

无后之祭，伊川说在《古今家祭礼》中。闳祖。以下祭无后者。

问无后祔食之位。曰：“古人祭于东西厢。今人家无东西厢，某家只位于堂之两边。祭食则一。但正位三献毕，然后使人分献一酌而已，如今学中从祀然。”义刚。

李守约问：“祭殇，几代而止？”曰：“礼经无所见。只《程氏遗书》一段说此，亦是以义起。”义刚。祭殇。

一之问：“长兄死，有义嫂无子，不持服，归父母。未几，亦死于父母家。嫂已去而无义，亦不祀其嫂之主。又有次兄年少未娶而死。欲以二兄之主同为一椟，如何？”曰：“兄在日不去嫂，兄死后，嫂虽归父母家，又不嫁，未得为绝，不祀亦无谓。若然，是弟自去其嫂也！兄弟亦何必同椟乎？”淳。以下杂论。

尧卿问：“荆妇有所生母在家间养，百岁后，只归祔于外氏之茔，如何？”曰：“亦可。”又问：“神主归于妇家，则妇家凌替，欲祀于家之别室，如何？”曰：“不便。北人风俗如此。上谷郡君谓伊川曰：‘今日为我祀父母，明日不复祀矣。’是亦祀其外家也。然无礼经。”义刚。

叔器问：“行正礼，则俗节之祭如何？”曰：“韩魏公处得好，谓之节祠，杀于正祭。某家依而行之。但七月十五素馔用浮屠，某不用耳。向南轩废俗节之祭，某问：‘于端午能不食粽乎？重阳能不饮茱萸酒乎？不祭而自享，于汝安乎？’”淳。义刚同。以下俗祭。

问：“行时祭，则俗节如何？”曰：“某家且两存之。”童问：“莫简于时祭否？”曰：“是。要得不行，须是自家亦不饮酒，始得。”淳。

先生依婺源旧俗：岁暮二十六日，烹豕一祭家先，就中堂二鼓行礼。次日，召诸生馂。李丈问曰：“夜来之祭，饮福受胙否？”曰：“亦不讲此。”婺源俗：豕必方切大块。首蹄肝肺心肠肚尾肾等，每件逐位皆均有。亦炙肉，及以鱼佐之。云，是日甚忌有器皿之设。淳。

先生以岁前二十六夜祭先。云：“是家间从来如此。这又不是新安旧俗。某尝在新安见祭享，又不同。只都安排了，大男小女都不敢近。夜亦不举烛，只黑地，主祭一人自去烧香祷祝了。祭馔不彻，闭户以待来早，方彻。其祭不止一日，从二十六日连日只祭去。大纲如今俗所谓‘唤福’。”贺孙。

问：“先生除夜有祭否？”曰：“无祭。”“先生有五祀之祭否？”曰：“不祭。”因说五祀皆设主而后迎尸，其详见《月令注》，与宗庙一般。遂举先生语解中“王孙贾”一段。先生曰：“当初因读《月令注》，方知王孙贾所问奥、灶之说。”淳。

墓祭非古。虽《周礼》有“墓人为尸”之文，或是初间祭后土，亦未可知。但今风俗皆然，亦无大害。国家不免亦十月上陵。淳。以下墓祭。

问：“墓祭有仪否？”曰：“也无仪，大概略如家祭。唐人亦不见有祭，但是拜扫而已。”林择之云：“唐有墓祭，《通典》载得在。”曰：“却不曾考。”或问：“墓祭，祭后土否？”曰：“就墓外设位而祭。”义刚。淳少异。

问后土氏之祭。曰：“极而言之，亦似僭。然此即古人中霤之祭，而今之所谓‘土地’者。《郊特牲》：‘取财于地，取法于天，是以尊天而亲地，教民美报焉。故家主中霤，而国主社。’观此，则天不可祭，而土神在民亦可祭。盖自上古陶为土室，其当中处上为一窍以通明，名之曰‘中霤’。及中古有宫室，亦以室之中央为中霤，存古之旧，示不忘本。虽曰土神，而只以小者言之，非如天子所谓祭皇天后土之大者也。”义刚同。

古无忌祭，近日诸先生方考及此。贺孙。以下忌祭。

问：“忌日当哭否？”曰：“若是哀来时，自当哭。”又问衣服之制。曰：“某自有吊服，绢衫绢巾，忌日则服之。”广。

忌日须用墨衣墨冠。横渠却视祖先远近为等差，墨布冠，墨布缯衣。铢。

先生母夫人忌日，著縿墨布衫，其巾亦然。友仁问：“今日服色何谓？”曰：“公岂不闻‘君子有终身之丧’？”友仁。

忌日祭，只祭一位。焘。

过每论士大夫家忌日用浮屠诵经追荐，鄙俚可怪。既无此理，是使其先不血食也！乙卯年，见先生家凡值远讳，早起出主于中堂，行三献之礼。一家固自蔬食，其祭祀食物，则以待宾客。考妣讳日祭罢，裹生绢幓巾终日。一日晚到阁下，尚裹白巾未除。因答问者云：“闻内弟程允夫之讣。”过。

先生为无后叔祖忌祭，未祭之前不见客。贺孙。

“同人在旅中，遇有私忌，于所舍设桌炷香，可否？”曰：“这般微细处，古人也不曾说。若是无大碍于义理，行之亦无害。”焘。元德同。

卷第九十一

礼八