感觉的生理机制理论vs感觉与料理论

感觉与料理论值得讲一讲，对我来说，还有一个很重要的原因，在我看来，它是哲学理论的一个范本。前面提到过，我个人从根本上认为没有哲学理论这回事，理论是科学的事儿，在这个问题上，我跟维特根斯坦、海德格尔、威廉斯他们是一伙的，跟大多数人的想法相反，他们以为哲学是专门做理论的。拿感觉与料这个理论当一个范本，跟生理学理论对照，多多少少可以看到我为什么不相信哲学理论。

感觉与料理论跟生理学理论看起来颇有点相像。我们最初接受的是些sense data，通过各种推理——推理过程很复杂——最后我们看到了山山水水，看到了西施。在生理学理论里，最初是视网膜接收到一些光子，然后，神经系统经过一番加工，我们看到了这个那个。在科普书里，生理学家也把神经系统的加工过程叫作“推理”，前面提到克里克的《惊人的假说》，你去读一读，一直在说，神经“推理”、大脑“认为”什么的。

在感觉与料理论那里，感觉与料是the given。在这个基础材料上你往哪个方向推理，这不是the given的事儿。它们是一些建筑材料，拿它们来建造一个怎样的世界，是我们的事儿，不是这些材料的事儿。罗素持感觉与料理论的那个阶段，把自己的哲学叫作中立一元论，意思是说，这些材料本身无所谓主观客观，但无论客观世界还是主观世界，都是用它们构建起来的。这样一来，好像就摆脱了主客观这对恼人的二元对立。后来，卡尔纳普写过一本《世界的逻辑构造》，就是从中性的感觉与料开始构建整个世界。

感觉与料是the given，光子也是the given。这两种given有什么不同呢？生理学家从光子开始，但这只是某个生理过程的开始，而不是整个世界的开始，光子在打到视网膜之前早就存在了，早就在别的什么地方转悠了。简单说，光子是某种客观的东西而不是对主观客观中立的东西。正因为如此，这个客观过程怎么产生出感觉这种“主观的东西”就会成为一个问题，所谓解释鸿沟问题。

感觉与料跟光子有什么不同吗？说到中立，它没什么不同——我们前面说到过，所谓客观，一个主要的意思就是中立。说感觉与料是中立的，其实等于说它是客观的。所以，感觉与料理论同样面临这个问题：它怎么一来就能构建起主观世界呢？光看感觉与料你看不出来，秘密藏在given这个说法里。感觉与料是the given，given to whom？或者，given to what？在生理学里很清楚，光子被给予视网膜，视网膜发出的信号被给予……然而，感觉与料被给予谁了？这当然不是论者忘了说明，是他没法挑明了说。因为感觉与料被给予你和我，必须有你和我，才有感觉，与料才能是感觉与料。

如果我们必须连着given to whom才能理解the given，那么，the given一开始就不是中立的。要保持中立，就不能一上来就连着你我，可是，不连着你我，感觉与料就始终是中性的、客观的，跟主观没什么关系。感觉与料理论也好，后来的感受质也好，都好像跟任何主体都不相干，就在世界里这么飘着。你们去读读感觉与料、感受质，通常都用视觉举例，红色啊什么的，我们前面讲到过，视觉有它的独特性，我们甚至不把看到一片红色叫作感觉，讲感觉，包含着切身性。一片红色没有切身之感，要是换成触觉，一阵剧痛就很难中立。的确，触觉里的什么是感觉与料？你很难区分出来。

感觉与料就这样在世界里飘着。用这种方式刻画光子当然没问题，但你不能这样刻画感觉与料或者感受质，因为这样一来，感觉与料这种given就不可能是感觉。我们说，生理学里没有感觉，同样，感觉与料理论里也没有感觉。因为这里只有the given，没有given to whom。而感觉的核心是：你得有感觉者才能感觉。视网膜看不见光子，也看不见感觉与料。感知总是你在感知、我在感知，而不是感官在感知。视网膜看不见，这是老话，视网膜只有连在整个身体上才看，大脑只有连在整个身体上才想、才推理。前面我曾说到，生理学里面没有感觉。现在，哲学模仿科学的做法，结果，在感觉哲学里，感觉也消失了，只剩下孤零零的感觉与料，在意识哲学里，意识也没有了，只剩下孤零零的qualia。