卷一 易
危者使平，易者使倾，《易》之道也。处忧患而求安平者，其惟危惧乎？故《乾》以惕无咎，《震》以恐致福。
“修辞立其诚。”修其内则为诚，修其外则为巧言。《易》以辞为重，《上系》终于“默而成之”，养其诚也。《下系》终于六“辞”，验其诚不诚也。辞非止言语，今之“文”，古所谓“辞”也。
履霜戒于未然，月几望戒于将然。《易》贵未然之防，至于几，则危矣。
“潜龙以不见成德”，管宁所以箴邴原也；全身以待时，杜袭所以戒繁钦也。《易》曰：“括囊无咎无誉。”
“贞者元之本。”周公曰：“冬日之闭冻也不固，则春夏之长草木也不茂。”见《韩非·解老》。 可以发明贞固之说。
《乾》初九，《复》也。“潜龙勿用”，即“闭关”之义。《坤》初六，《姤》也。“履霜坚冰至”，即“女壮”之戒。
《淮南·人间训》云：“《易》曰‘潜龙勿用’者，言时之不可以行也。故‘君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎’。‘终日乾乾’，以阳动也；‘夕惕若厉’，以阴息也。因日以动，因夜以息，惟有道者能行之。”以阴、阳言日、夕，《易》说所未及。
蔡泽谓：“《易》曰‘亢龙有悔’，此言上而不能下，信而不能诎，往而不能自反者也。”亦善言《易》矣。泽相秦数月而归相印，非苟知之。《贾谊书》云：“亢龙往而不能反，故《易》曰‘有悔’；潜龙入而不能出，故《易》曰‘勿用’。龙之神也，其惟蜚龙乎？”
《越绝》引《易》进退存亡之言曰：“进有退之义，存有亡之几，得有丧之理。”陆宣公云：“丧者得之理，得者丧之端。”其语本此。
《坤》之“六五”，程子以为“羿、莽、娲、武非常之变”。干宝之说曰：“柔居尊位，若成、昭之主，周、霍之臣也。百官总己，专断万机，虽情体信顺，而貌近僭疑。言必忠信，行必笃敬，然后可以取信于神明，无尤于四海。”愚谓此说为长。
《乾》、《坤》之次《屯》，曰“建侯”。封建与天地并立。一旅复夏，共和存周，封建之效也。匹夫亡秦，五胡覆晋，郡县之失也。
古者君臣之际，分严而情通。“上天下泽，《履》”，其分严也；“山上有泽，《咸》”，其情通也。不严则为《未济》之三阳失位，不通则为《否》之“天下无邦”。
《阴符经》云：“天地之道浸，故阴阳胜。”愚尝读《易》之《临》曰“刚浸而长”，《遯》曰“浸而长也”，自《临》而长为《泰》，自《遯》而长为《否》，浸者渐也，圣人之戒深矣。
“系于苞桑”，三柔在下而戒之也。“系于金柅”，一柔方进而止之也。
《蒙》之刚中，“二”也，占而求之曰“初筮”；《比》之刚中，“五”也，占而从之曰“原筮”。
“童蒙”应于“二”之刚，则吉，养之早也。“童观”远于“五”之刚，则吝，见之小也。
信君子者治之原。《随》之“九五”曰：“孚于嘉，吉。”信小人者乱之机，《兑》之“九五”曰：“孚于剥，有厉。”
“鸣谦”则吉，“鸣豫”则凶。鸣者，心声之发也。“未知获戾于上下”，鸣谦者欤？“二三子亦姑谋乐”，鸣豫者欤？
柔而刚，则能迁善。刚而柔，则能顺理。《复》之“六三”，柔而不中，勉为初之刚而屡失，故频复。《巽》之“九三”，刚而不中，勉为初之柔而屡失，故频巽。
《小畜》上九，“月几望”则凶，阴亢阳也。《归妹》六五，“月几望”则吉，阴应阳也。《中孚》六四，“月几望”则无咎，阴从阳也。曰“几”者，戒其将盈，阴盈则阳消矣。
《同人》之“初”曰“出门”，《随》之“初”曰“出门”，谨于出门之初，则不苟同，不诡随。
冥于《豫》而勉其“有渝”，开迁善之门也。冥于《升》而勉其“不息”，回进善之机也。
“大蹇朋来”，进君子之真朋也。“涣其群”，退小人之伪朋也。泰言“朋”，否言“群”。
君子进而众贤聚，故《复》“朋来无咎”。众贤盛而君子安，故《解》“朋至斯孚”。君子之志行，而小人之心服，故《豫》“勿疑，朋盍簪”。
《易》言“密云不雨”者二。《小畜》终于“既雨”者，阳之极为阴也。《小过》终于“已亢”者，阴之极为阳也。畜极则通，过极则亢。
“谨乃俭德，惟怀永图”，故“甘节，吉”。“盗言孔甘，乱是用餤”，故“甘临，无攸利”。
“不义而富且贵，于我如浮云”，故曰“舍车而徒，义弗乘也”。“万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉”，故曰“自求口实，观其自养也”。
召平、董公、四皓、鲁两生之流，士不以秦而贱也。伏生、浮丘伯之徒，经不以秦而亡也。万石君之家，俗不以秦而坏也。《剥》之终曰“硕果不食”，阳非阴之所能剥。
下阳举而虢亡，虎牢城而郑惧，西河失而魏蹙，大岘度而燕危，故曰“设险以守其国”。狄患攘而民怨结，宗藩弱而戚党颛，柄臣揃而宦寺恣，寇叛平而方镇强，故曰“思患而豫防之”。
《复》曰“朋来”，所以致泰；《泰》曰“朋亡”，所以保泰。
阳大阴小而言“阴阳”，阖而辟也；朔先晦后而言“晦朔”，终而始也。
《尔雅》：“小罍谓之坎”，“大琴谓之离”。万物之象，无非《易》也。
《易》之终始皆阳也，始于《乾》之“初九”，终于《未济》之“上九”。
《易》于《蛊》“终则有始”，于《剥》“消息盈虚”，于《复》“反复其道”，皆曰“天行也”。然则无与于人事欤？曰：圣人以天自处，扶阳抑阴，尽人事以回天运，而天在我矣。
言行可以欺于人，而不可以欺于家，故《家人》之《象》曰：“君子以言有物而行有恒。”
《复》之初即《乾》之元，“硕果不食”则生矣，《复》之所谓仁也。《乾》为木果，在春为仁，发生也，在冬为乾，归根也，终而复始。
张子曰：“《易》为君子谋，不为小人谋。”朱子谓“圣人作《易》，示人以吉凶，言‘利贞’，不言‘利不贞’，言‘贞吉’，不言‘不贞吉’，言‘利御寇’，不言‘利为寇’也。”
闻之前修曰：“中庸、诚、敬，自有乾坤，即具此理。《乾》九二言‘龙德正中，庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚’，《坤》六二言‘敬以直内’。”
“《复》以自知”，必自知，然后见天地之心。有不善，未尝不知，自知之明也。
“致命遂志”，“命可致而志不可夺”；“行法俟命”，命可制而法不可变。
“下学而上达”，故《大畜》上九“何天之衢，亨”。
魏相以《易》相汉，能上阴阳之奏，而不能防戚宦之萌，不知“系于金柅”之戒也。匡衡以《诗》相汉，能陈《关雎》之义，而不能止奄寺之恶，不知“昏椓靡共”之戒也。经术虽明，奚益焉！
五阳之盛而一阴生，是以圣人谨于微。齐桓公七年始霸，十四年，陈完奔齐，亡齐者已至矣。汉宣帝甘露三年，匈奴来朝，而王政君已在太子宫。唐太宗以武德丙戌即位，而武氏已生于前二年。我艺祖受命之二年，女真来贡，而宣和之祸乃作于女真。张芸叟曰：“《易》者极深而研几，当潜而勿用之时，必知有亢，当履霜之时，必知有战。”
《易》言“积善”曰家，《大学》言“兴仁”、“兴让”曰家，家可以不正乎！
世之治也，君子以直胜小人之邪。《易》曰：“田获三狐得黄矢。”世之乱也，小人以狡胜君子之介。《诗》曰：“有兔爰爰，雉离于罗。”
《易》者象也。木上有水为井，以木巽火为鼎，上止下动为颐，颐中有物为噬嗑，小过有飞鸟之象焉。余卦可以类求。王辅嗣“忘象”之说，蒙庄绪余尔。
《左传》疏引《易》云：“伏羲作十言之教，曰乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑、消、息。”朱子发以为郑康成之语。愚谓“正其本而万物理”，“失之豪厘，差以千里”，见于《易纬通卦验》，汉儒皆谓之《易》。则此所谓《易》云者，盖纬书也。
郑康成《诗笺》多改字，其注《易》亦然。如“包蒙”，谓“包当作彪，文也”；《泰》“包荒”，谓“荒读为康，虚也”；《大畜》“豶豕之牙”，谓“牙读为互”；《大过》“枯杨生荑”，谓“枯音姑，无姑山榆”；《晋》“锡马蕃庶”读为“藩遮”，谓“藩遮，禽也”；《解》“百果草木皆甲宅”，“皆”读如“解”，“解谓坼，呼皮曰甲，根曰宅”；《困》“劓刖”当为“倪 ”；《萃》“一握为笑”，“握”读为“夫三为屋”之“屋”；《系辞》“道济天下”，“道”当作“导”，“言天下之至赜”，“赜”当为“动”；《说卦》“为乾卦”，“乾”当为“幹”。其说多凿。郑学今亡传，《释文》及《正义》间见之。
《书序》：“八卦之说，谓之‘八索’，求其义也。”而贾逵以为“八王之法”，张平子以为“《周礼》八议之刑”。索，空也，空设之。唯马融以为八卦。杜预但云“古书名”，盖孔安国《书序》犹未行也。愚按，《国语》史伯曰“平八索以成人”，韦昭注谓“八体以应八卦也，谓《乾》为首，《坤》为腹，《震》为足，《巽》为股，《离》为目，《兑》为口，《坎》为耳，《艮》为手”，此足以证孔、马之说。
《易》正义云：“伏牺制卦，文王系辞，孔子作《十翼》。”朱子谓《系辞》本文王、周公所作之辞，系于卦爻之下者，上《系》、下《系》乃孔子所述《系辞》之传也。《彖》即文王所系之辞。《象》者，卦之上下两象及两象之六爻，周公所系之辞也。《彖象上下传》者，孔子释经之辞也。愚按，《释文》云：“王肃本作‘系辞上传’，讫于《杂卦》，皆有‘传’字。”《本义》从之。《汉·儒林传》云：“孔子晩而好《易》，读之韦编三绝，而为之传。”王肃本是也。
阮逸云：“《易》著人事，皆举商、周。‘帝乙归妺’、‘高宗伐鬼方’、‘箕子之明夷’，商事也；‘密云不雨，自我西郊’，‘王用亨于岐山’，周事也。”朱子发云：“《革》存乎汤、武，《明夷》存乎文王、箕子，《复》存乎颜氏之子，故曰‘存乎其人’。”朱文公谓：“疑皆帝乙、高宗、箕子占得此爻。”
《明夷》之《彖》曰文王、箕子者，《易》、《洪范》道统在焉。“用晦”，所以明道也。象、数相为经纬，皆演于商之季世。
桓谭《新论》云：“《连山》八万言，《归藏》四千三百言。”夏《易》详而商《易》简。未详所据。
孔子卜得《贲》。孔子曰：“不吉。”子贡曰：“夫《贲》亦好矣，何谓不吉乎？”孔子曰：“夫白而白，黑而黑，夫《贲》又何好乎？”《吕氏春秋》：“贲，色不纯也。”
苕谿刘氏云：“《夬》以五君子决一小人，不曰‘小人道消’，而曰‘道忧’，盖上下交而志同，如《泰》之时，然后小人之道不行。若以五君子临一小人，徒能使之忧而已。惟其有忧，则将图之无不至矣。”愚谓“小人道消”，嘉祐是也；“小人道忧”，元祐是也。
《井》之“九三”，荆公解云：“‘求王明’，孔子所谓‘异乎人之求’也。君子之于君也，以不求求之；其于民也，以不取取之；其于天也，以不祷祷之；其于命也，以不知知之。《井》之道，无求也，以不求求之而已。”文意精妙，诸儒所不及。
王辅嗣以“寂然至无”为《复》，又云：“冬至，阴之复；夏至，阳之复。”苏子美辨其非。愚谓先儒云“至静之中有动之端”，所以见天地之心，与寂然至无之说异矣。“冬至阴之复”，盖如周子“利贞诚”之复，就归处言之。荆公曰：“阳以进为复，初九是也；阴以退为复，六二、六三、六四是也。”
薛氏曰：“《易》以初爻为七日者，举前卦而云也。《复》之‘七日来复’，《震》‘既济之七日得’，皆举初爻。”
叶少蕴谓：“凡《易》见于有为者，皆言‘用’。用之者何？体也。而《易》不以体对用，故别而论之曰：《易》无体。”晁景迂曰：“体用本乎释氏。”
利贞者，性情也。王辅嗣注：“不性其情，何能久行其正？”程子《颜子好学论》“性其情”之语本此。
“君子道盛，小人自化。故舜、汤举皋、伊而不仁者远。”玉泉喻氏云：“《泰》‘小人道消’，非消小人也，化小人为君子也。”
《泰》初九：“拔茅茹，以其汇，征吉。”《本义》云：“郭璞《洞林》读至‘汇’字绝句，下卦放此。”愚按正义曰：“‘以其汇’者，汇，类也，以类相从。‘征吉’者，征，行也。上《坤》而顺，下应于《乾》，已去则纳，故征行则吉。”亦以“汇”字绝句。《泰》之“征吉”，引其类以有为；《否》之“贞吉”，絜其身以有待。
俭德避难，朱子谓“收敛其德，不形于外”。申屠蟠以之。
《泰》之“三”，无往不复，阳之极也，而否将萌。《否》之“四”，有命无咎，阳之复也，而泰将至。
一许敬宗在文馆，唐为武氏矣。一杨畏居言路，元祐为绍圣矣。“羸豕”之孚，“左腹”之入，可不戒哉！
家声之隤，陇西以为愧；城角之缺，新平以为耻。清议所以维持风俗也。清议废，风俗坏，则有毁宗泽而誉张邦昌者，有贬张浚而褒秦桧者。观民风设教，居贤德善俗，可不谨哉！
齐德衰于召陵，晋志怠于萧鱼；淮平而异、鎛用，潞定而归真惑。《易》曰：“日中则昃。”《玄》曰：“月阙其抟，不如开明于西。”
“制官刑”则“具训蒙士”，“无彝酒”则“诰教小子”。《易》曰：“童牛之梏。”《记》曰：“禁于未发之谓豫。”
龟灵而焦，雉文而翳，是以“衣锦尚絅”；兰薰而摧，玉刚而折，是以“危行言孙”。此“白贲”、“素履”所以无咎。
知止而后有定，故观身于《艮》。恻隐之心，仁之端也，故观心于《复》。
惟进贤可以正君，故公仲进牛畜、欣、越，而歌者之田止；孔明进攸之、祎、允，而宫府之体一。惟正己可以格君，故管仲有三归，不能谏六嬖之惑；魏相因许伯，不能遏弘、石之恶。《泰》曰“拔茅”，《渐》曰“进以正”。
《乾·文言》曰：“宽以居之。”朱子谓：“心广而道积。”程子《易·小畜》传曰：“止则聚矣。”吕成公谓：“心散则道不积，充拓收敛，当两进其功。”
丹书敬义之训，夫子于《坤》六二《文言》发之。“孟子以‘集义’为本，程子以‘居敬’为先。”张宣公谓：“工夫并进，相须而相成也。”
“艮者，限也，限立而内外不越。天命限之，内也不可出；人欲限之，外也不可入。”郭冲晦云。
“小畜（上）〔下〕体乾，复上体坤，乾坤相应，故《小畜》初九‘复自道’，‘九二’‘牵复，吉’，与《复》六四‘中行独复’，‘六五’‘敦复无悔’，义甚相类。‘牵复’中‘不自失’，‘敦复’中以‘自考’，‘二’、‘五’皆得中故也。”澹庵云。
“同人于野”，公之大也。“艮其背”，止之至也。皆见于《彖》，明一卦之义也。
里克之中立，邓析之两可，终于邪而已。故《随》之“六二”曰：“弗兼与也。”
“虚美熏心”，秦乱之萌；“浮文妨要”，晋衰之兆。故《贲》受之以《剥》。
廉耻，国之脉也。廉耻泯则国从之，是以楚瓦好贿郢城危，晋盈求货霸业衰，秦赂谗牧迁为虏，汉金间增垓败羽。利之覆邦，可畏哉！《大学》之末，七篇之始，所以正人心、塞乱原也。在《益》之《屯》曰：“莫益之，或击之。”
“翰音登于天”，无实之名也，殷浩、房琯以之。
君子无斯须不学也，黄霸之受《尚书》，赵岐之注《孟子》，皆在患难颠沛中，况优游暇豫之时乎？《易》曰：“困而不失其所亨。”
《连山》首《艮》，艮，万物之所终始也。八风始于不周，卦气始于《中孚》，冬至为历元，黄钟为律本。北方终阴而始阳，故谓之朔方。《太玄》纪日于牛宿，纪气于中首，而以罔、冥为元。艮之终始万物也。虞仲翔云：“万物成始乾甲，成终坤癸。艮东北，是甲癸之间。”沙随程氏云：“医家《难经》为《百刻图》，一岁阴阳升降，会于立春，一日阴阳昏晓，会于艮时。此说与《易》合。”又云：“北方之气，至阴而阳生焉。《彖》曰：‘习坎，重险也。’于物为龟为蛇，于方为朔为北，于《太玄》配罔与冥，所以八纯卦中，独冠以习。”
日月为《易》，一奇一耦，阴阳之象也。王介甫《诗说》云：“彼曰‘七月’、‘九月’，此曰‘一之日’、‘二之日’，何也？阳生矣则言日，阴生矣则言月。与《易·临》‘至于八月有凶’，《复》‘七日来复’同意。四月正阳也，秀葽言月，何也？以言阴生也。阴始于四月，生于五月，而于四月言阴生者，气之先至者也。”李子思云：“《复》刚长，以日云者，幸其至之速。《临》阳消，以月云者，幸其消之迟。”沙随程氏云：“阳极于九，而少阴生于八，阴之义配月。阴极于六，而少阳复于七，阳之义配日。”
一卦变六十四，六十四卦变四千九十有六。六爻不变与六爻皆变者，其别各六十有四；一爻变与五爻变者，其别各三百八十有四；二爻变与四爻变者，其别各九百有六十；三爻变者，其别一千二百有八十。朱子发谓：“《需》‘利用恒’者，《需》之《恒》也。《蒙》六五‘顺以巽’者，《蒙》之《观》也。《乾》九四‘乾道乃革’者，《乾》之《小畜》也。《小畜》之中又有《离》、《兑》，故曰《革》。是谓天下之至变。”张真父谓：“《易》无所不变，《蒙》曰‘困蒙’，《小畜》曰‘复自道’，又曰‘牵复’，《履》曰‘夬履’，《离》曰‘履错然’，《归妹》曰‘跛能履’，《泰》曰‘帝乙归妹’，《临》曰‘咸临’，《咸》曰‘执其随’，《艮》曰‘不拯其随’，《噬嗑》曰‘颐中有物’，《睽》曰‘厥宗噬肤’，《损》曰‘勿损益之’，又曰‘或益之’，《夬》曰‘壮于前趾’，又曰‘壮于頄’，《遯》曰‘执之用黄牛之革’，《鼎》曰‘鼎耳革’，《兑》曰‘孚于剥’，《未济》曰‘震用伐鬼方’，皆有卦变之象。《小畜》以一阳为复，《兑》以一阴为剥，变之变者也。六十有四，相错而不相乱。”张文饶谓：“《临》之初、二，皆曰‘咸临’，有《咸》象也，《咸》之用，在《兑》之说也。《履》之‘九五’曰‘夬履’，有《夬》象也，《夬》与《履》，《乾》、《兑》相易之卦也。”
《临》所谓“八月”，其说有三：一云自丑至申为《否》，一云自子至未为《遯》，一云自寅至酉为《观》。《本义》兼取《遯》、《观》二说。《复》所谓“七日”，其说有三，一谓卦气起《中孚》，六日七分之后为《复》，一谓过《坤》六位，至《复》为七日，一谓自五月《姤》一阴生，至十一月一阳生。《本义》取“自《姤》至《复》”之说。
《易》正义云：“四月纯阳，阴在其中，而靡草死。十月纯阴，阳在其中，而荠麦生。”《汉和帝纪》：“有司奏，以为夏至则微阴起，靡草死，可以决小事。”与《月令》不同。张文饶曰：“阳虽生于子，实兆于亥，故十月荠麦生。阴虽生于午，实兆于巳，故四月靡草死。”《参同契》：“二月榆死，八月麦生。”
“初六，履霜，阴始凝也。”见于《魏·文帝纪》注，太史丞许芝引《易传》之言。沙随程氏、朱文公皆从之。郭京本无“初六”字。
龟山曰：“子见南子，‘包承’者也，此大人处否而亨之道。”朱文公谓非所以为训，“若使大人处否而包承小人，以得亨利，则亦不足以为大人矣。”
《颐》初九，王辅嗣注云：“安身莫若不竞，修己莫若自保。守道则福至，求禄则辱来。”至哉斯言，可书诸绅。
“病从口入，祸从口出。”傅玄《口铭》也。《颐》“慎言语，节饮食”，正义用其语。
“圣人教人，用《蒙》而不用《复》。盖《复》者，去其不善而复于善之谓也。若《蒙》，则无不善亦未有所失也。”周南仲云。
“趾所以行，辅所以言。艮其趾，虽行犹不行也；艮其辅，虽言犹不言也。故能时行时止，动静不失其时，其道光明。”冯当可云。《艮》六四“艮其身”，《象》以躬解之，伛背为躬，见背而不见面。朱文公诗云“反躬艮其背”，止于所不见，止于至善也。
“帝乙归妹”，子夏传谓汤之归妺也。京房载汤嫁妹之辞曰：“无以天子之尊而乘诸侯，无以天子之富而骄诸侯。阴之从阳，女之顺夫，本天地之义也。往事尔夫，必以礼义。”荀爽对策，引“帝乙归妹”，言“汤以娶礼归其妹于诸侯也”。张说《鄎国公主铭》亦云：“帝唐降女，天乙归妹。”若《左传》筮遇《泰》之《需》，曰：“微子启，帝乙之元子也。”虞翻亦云“纣父”。二说不同，《正义》皆略之。
“《离》言‘明两作’，《坎》言‘水洊至’。起而上者作也，趋而下者至也。”此陆农师之说，朱文公取之。
范谔昌《证坠简》：“《震·彖辞》脱‘不丧匕鬯’四字”，程子取之；“《渐》上九疑‘陸’字误”，胡安定取之。
《释文》引《子夏传》云：“地得水而柔，水得地而流，故曰比。”《周礼》疏谓：“坤为土，坎为水，水得土而流，土得水而柔。”是水土和合，故象先王建万国，亲诸侯。
《释文》引郑注异字，然《内则》注“明夷睇于左股”，犹有所遗。
“朋盍簪”，簪，疾也。至侯果始有冠簪之训。晁景迂云：“古者礼冠，未有簪名。”
《说苑》：周公戒伯禽曰：“《易》曰：‘有一道，大足以守天下，中足以守国家，小足以守其身，谦之谓也。’”孔子曰：“《易》曰：‘不损而益之，故损；自损而终，故益。’”今《易》无此言。又泄冶曰：“《易》曰：‘夫“君子居其室”云云，君子之所以动天地，可不慎乎！天地动而万物变化。’”今《易》无末一句。然泄冶在夫子之前，而引《易大传》之言，殆非也。
《盐铁论》文学引《易》曰：“小人处盛位，虽高必崩。不盈其道，不恒其德，而能以善终身，未之有也。是以初登于天，后入于地。”《说文》引《易》曰：“地可观者，莫可观于木。”今《易》无之。疑《易传》及《易纬》。
后汉鲁恭引《易》曰：“‘潜龙勿用’，言十一月、十二月阳气潜藏，未得用事，虽煦嘘万物，养其根荄，而犹盛阴在上，地冻水冰，阳气否隔，闭而成冬。故曰：‘履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。’言五月微阴始起，至十一月坚冰至也。”又云：“《易》十一月‘君子以议狱缓死’。”又云：“案《易》五月《姤》用事，经曰‘后以施令诰四方’，言君以夏至之日，施命令止四方行者，所以助微阴也。”又引《易》曰“‘有孚盈缶，终来有它吉’，言甘雨满我之缶，诚来有我而吉已。”赵温曰：“于《易》，一为过，再为涉，三而弗改，灭其顶，凶。”汉儒说《易》，可以参考。
王肃注《易》十卷，今不传。其注“噬乾胏，得金矢”曰：“四体离阴卦，骨之象。骨在乾肉，脯之象。金矢所以获野禽，故食之反得金矢。君子于味必思其毒，于利必备其难。”见《太平御览》。
《汉·郊祀志》引“西邻之禴祭”，颜师古注：“瀹煮新菜以祭。”盖以“禴”为“瀹”。王辅嗣云：“禴，祭之薄者也。沼沚之毛，苹蘩之菜，可羞于鬼神。”亦与颜注同。郑康成谓：“禴，夏祭之名。”
《离》九三，蔡伯静解云：“‘鼓缶而歌’，当衰而乐也。‘大耋之嗟’，当衰而哀也。盛衰之道，天之常也。君子之心，顺其常而已。不乐则哀，皆为其动心而失其常者，故凶。”此说长于古注。
《京氏易》，“剥床以簠”谓祭器。澹庵云：“《易》于《剥》、《坎》，取象簠簋，以精意寓焉。”
“上天下泽，《履》”，此《易》之言礼。“雷出地奋，《豫》”，此《易》之言乐。吕成公之说，本于《汉书》“上天下泽，春雷奋作，先王观象，爰制礼乐”。
“涣其群”，苏明允云：“群者，圣人所欲涣以一天下者也。”《本义》取之，谓程传有所不及。
充善端于“蒙泉”之始，绝恶念于“履霜”之萌。
《坊记》曰：“不耕获，不菑畬，凶。”《荀子》曰：“括囊无咎无誉，腐儒之谓也。”《左氏传》穆姜以“元、亨、利、贞”为《随》之四德。为是说者，其未见《彖》、《象》、《文言》欤？
《易纬坤凿度》注云：“虞世南曰：‘不读《易》，不可为宰相。’”注者未详其人，亦天下名言也。
“乾乾”、“夬夬”皆九三，重刚也。“谦谦”初六，居下卦之下也，“坎坎”六三，居重险之闲也，“蹇蹇”六二，阴居阴也。
诸卦之爻，皆及卦名，坤、小畜、泰、大畜、既济六爻悉无之。
八卦之象，又有六焉。《巽》曰木；《坎》曰云，曰泉，曰雨；《离》曰明，曰电。
《曾子·天圆篇》：“火日外景，金水内景。”薛士龙诗云：“尝闻曾子书，金火中外明。圆方递含施，二景参黄庭。”愚按《周髀》云：“日犹火，月犹水。火则外光，水则含景。”其说本于《易》之《坎》、《离》。《坎》内阳外阴，故为水、为月；《离》内阴外阳，故为火、为日。
《系辞》正义云：“韩氏亲受业于王弼，承王弼之旨，故引‘弼云’以证成其义。”愚考王弼终于魏正始十年，韩康伯，东晋简文帝引为谈客，二人不同时，相去甚远，谓之“亲受业”，误矣。
程子言《易》，谓“得其义，则象数在其中”，朱子以为“先见象数，方说得理，不然事无实证，则虚理易差”。愚尝观颜延之《庭诰》云：“马、陆得其象数，取之于物；荀、王举其正宗，得之于心。”其说以荀、王为长。李泰发亦谓“一行明数而不知其义，管辂明象而不通其理”。盖自辅嗣之学行，而象数之说隐。然义理、象数，一以贯之，乃为尽善。故李鼎祚独宗康成之学，朱子发兼取程、邵之说。
冯当可谓：“王辅嗣蔽于虚无，而《易》与人事疏；伊川专于治乱，而《易》与天道远。”又谓：“近有伊川，然后《易》与世故通，而王氏之说为可废。然伊川往往舍画求《易》，故时有不合，又不会通一卦之体，以观其全，每求之爻辞离散之间，故其误十犹五六。”晁子止为《易广传》，当可答书曰：“判浑全之体，使后学无以致其思，非传远之道。”
吕元钧云：“求于八卦之先，而牵于数，故谓《坎》、《离》先天地；得于六爻之后，而惑乎气，故谓卦气起《中孚》。”
伏羲之《易》，当以图观，文王以后始有书。艾轩云：“《易》不画，《诗》不歌，无悟入处。”诚斋云：“卦者其名，画者非卦也，此伏羲氏初制之字也。”愚按，《易纬乾凿度》以八卦之画为古文天、地、风、山、水、火、雷、泽字。
上《系》七爻，起于《中孚》“鸣鹤在阴”；下《系》十一爻，起于《咸》“憧憧往来”。《卦气图》自《复》至《咸》八十八阳、九十二阴，自《姤》至《中孚》八十八阴、九十二阳，《咸》至《姤》凡六日七分，《中孚》至《复》亦六日七分，阴阳自然之数也。
龟山曰：“《乾》、《坤》两卦，圣人释其义于后，是解《易》之法。”沙随曰：“《乾》、《坤》，《易》之门，《文言》于《乾》，四致意焉，《坤》则一而已。举《乾》、《坤》之义，则他卦可知。上《系》解七爻，下《系》解十一爻，大略类《文言》，学者可以三隅反。”
“何以守位曰人”，《释文》云：“桓玄、明僧绍作‘仁’。”今本乃从桓玄，误矣。《本义》作“人”，云：“吕氏从古，盖所谓‘非众罔与守邦’。”
筮法，依七、八、九、六之爻而记之。古用木画地。《少牢》云：“卦者在左坐，卦以木。”《特牲》云：“卒筮，写卦。筮者执以示主人。”卦者主画地识爻，六爻备，乃以方版写之。 “今则用钱，以三少为重钱，九也；三多为交钱，六也；两多一少为单钱，七也；两少一多为拆钱，八也。”见《仪礼》疏。
《易》者，数之原也。《屯》“十年乃字”，《需》“三人”，《讼》“三百户”、“三褫”，《师》“三锡”，《比》“三驱”，《同人》“三岁”，《蛊》“先甲后甲三日”，《临》“八月”，《复》“七日”、“十年”，《颐》“十年”，《坎》“簋贰”、“三岁”，《晋》“三接”，《明夷》“三日不食”，《睽》“二女一车”，《解》“三狐”，《损》“贰簋”、“三人”、“一人”、“十朋”，《益》“十朋”，《夬》“五刚”，《萃》“一握”，《困》“三岁”，《革》“三就”，《震》“七日”，《渐》“三岁”，《丰》“三岁”，《旅》“一矢”，《巽》“先庚后庚三日”、“三品”，《既济》“七日”、“三年”，《未济》“三年”。其数例总释于《乾凿度》。如“月几望”、“巳日乃孚”，皆阴阳气数之变。
卦具四德者七，乾、坤、屯、随、临、无妄、革也。惟乾不言所利。
遏恶扬善，所以顺天休命；内君子外小人，所以财成天地之道。
《乾》、《坤》既位，人居其中。《屯》以“建侯”作之君，《蒙》以“养正”作之师。
《大畜》为学，《贲》为文。“能止健”而后可以为学，“文明以止”而后可以为文。止者，笃实而已。不以笃实为本，则学不足以成德，文不足以明理。
《易》立乎其中，体也；《易》行乎其中，用也。朱子谓：“行以造化言，立以卦位言。”
《旅》初六“斯其所取灾”，王辅嗣注云：“为斯贱之役。”唐郭京谓“斯”合作“ ”。愚按《后汉·左雄传》“职斯禄薄”注云：“斯，贱也。”不必改 字。
“城复于隍，其命乱也。”汤伯纪云：“乱，如‘疾病则乱’之‘乱’。”愚谓唐玄宗极炽而丰，泰之极也，以李林甫、杨国忠为周、召，以安禄山、哥舒翰为方、虎，非“命乱”而何！
《汉·郊祀志》：“刘向引《易大传》曰：‘诬神者殃及三世。’”愚按《大戴礼·本命篇》“诬鬼神者罪及二世”，《易大传》岂即此篇欤？
《说卦·释文》引荀爽《九家集解》，得八卦逸象三十有一。《隋》、《唐志》“十卷”，唯《释文序录》列九家名氏，云，“不知何人所集，称荀爽者，以为主故也。其序有荀爽、京房、马融、郑玄、宋衷、虞翻、陆绩、姚信、翟子玄，为《易义注》，内又有张氏、朱氏，并不详何人。”荀悦《汉纪》云：“马融著《易解》，颇生异说。爽著《易传》，据爻象承应、阴阳变化之义，以十篇之文，解说经意。由是兖、豫言《易》者，咸传荀氏学。”今其说见于李鼎祚《集解》。若“乾升于坤曰云行，坤降于乾曰雨施”，“乾起坎而终于离，坤起离而终于坎。离、坎者，乾、坤之家而阴阳之府，故曰大明终始”，皆诸儒所未发。
王昭素谓：“《序卦》云‘《离》者丽也’。丽必有所感，故受之以《咸》。咸者感也。”凡十四字，晁以道《古易》取此三句增入正文，谓后人妄有上、下经之辩。吴仁杰亦从王、晁之论。沙随程氏按《系辞》曰：“二篇之策，从韩康伯本。”张文饶云：“《序卦》上经不言《乾》、《坤》，下经不言《咸》者，天地人物之本必藏诸用也。”朱新仲谓：“《一行易纂》引孟喜《序卦》曰：‘阴阳养万物，必讼而成之；君臣养万民，亦讼而成之。’然则《序卦》亦杂以经师之言欤？”
刘梦得《辨易九六论》曰：“董生言本毕中和，中和本其师，师之学本一行。”朱文公曰：“毕氏揲法，视疏义为详。柳子厚诋梦得肤末于学，误矣。”
《古易》五家：吕微仲、晁以道、睢阳王氏、东莱吕氏、九江周燔。又有程迥、吴仁杰二家。而洪兴祖以一行所纂《古子夏传》为正，以诸书附着其下，为《考异释疑》。
经说多依托，《易》为甚。子夏传，张弧作也。关子明传，阮逸作也。《麻衣正易》，戴师愈作也。
《越绝外传》：范子曰：“道生气，气生阴，阴生阳。”愚谓“先阴后阳”即《归藏》先《坤》之义，阖而辟，静而动也。
《郑志》：张逸问《赞》云：“我先师棘下生，何时人？”答云：“齐田氏时。善学者所会处也，齐人号之棘下生，无常人也。”愚案康成有《易赞》，所谓《赞》云者，《易赞》也。棘下，即稷下也。刘向《别录》：“谈说之士会于稷门下。”
《京氏易·积算法》引夫子曰：“八卦因伏羲，暨于神农，重乎八纯。圣理玄微，易道难究。迄乎西伯父子，研理穷通，上下囊括，推爻考象，配卦世应，加乎星宿，局于六十四所、二十四气，分天地之数，定人伦之理，验日月之行，寻五行之端。灾祥进退，莫不因兹而兆矣。故考天地日月星辰山川草木虫鱼鸟兽之情状，运气生死休咎，不可执一隅，故曰《易》含万象。”又引孔子云：“易有四易，一世二世为地易，三世四世为人易，五世六世为天易，游魂归魂为鬼易。”此占候之学，决非孔子之言也。张文饶言“四易”又异于是：“易有四，体一用三。伏羲《先天》，体也；《连山》天易，《归藏》地易，《周易》人易，用也。”
京氏谓“二至四为互体，三至五为约象”。《仪礼疏》云：“二至四，三至五，两体交互，各成一卦，先儒谓之互体。”
《说卦》虞翻曰：“《乾》、《坤》五贵三贱，故定位。《艮》、《兑》同气相求，故通气。《震》、《巽》同声相应，故相薄。《坎》戊《离》巳，月三十日一会于壬，故不相射。《坤》消从午至亥，故顺。《乾》息从子至巳，故逆。”盖用纳甲卦气之说。
“初九，潜龙”，辞也。有“九”则有“六”，变也。“潜龙”，象也；“勿用”，占也。辅汉卿谓：“《易》须识辞、变、象、占四字。”项氏曰：“不称‘乾马’而称‘震龙’，震，动也，乾之动自震始。”
阳为大，阴为小。《大畜》、《小畜》，《大过》、《小过》，取阴阳为义。
六爻有得有失，唯《谦》三吉三利，《家人》一爻悔亡，五爻皆吉。
《汉书·叙传》“六世耽耽，其欲浟浟”，音涤。 注：“《颐·六四》爻辞，浟浟，欲利之貌。今《易》作‘逐逐’。”子夏传作“攸攸”。颜注以“浟浟”为欲利，辅嗣以“逐逐”为尚实，其义不同。
上蔡谢子为《晁以道传易堂记后序》，言：“安乐邵先生《皇极经世》之学，师承颇异。安乐之父，昔于庐山解后文恭胡公，从隐者老浮图游。隐者曰：‘胡子世福甚厚，当秉国政；邵子仕虽不耦，学业必传。’因同授《易》书。”上蔡之文今不传，仅载于张稘《书文恭集后》。康节之父伊川丈人，名古，字天叟。
邵子《观物外篇》曰：“天地之气运，北而南则治，南而北则乱。乱久则复北而南矣。”张文饶谓：“《先天图》自《泰》历《蛊》而至《否》，自《否》历《随》而至《泰》，即南北之运数也。”《闻见录》载邵子之言曰：“天下将治，地气自北而南，将乱，自南而北。”盖为闻杜鹃发也。陈忠肃谓重南轻北，分裂有萌，则以人事知之。
欧阳公以《河图》、《洛书》为怪妄。东坡云：“著于《易》，见于《论语》，不可诬也。”南丰云：“以非所习见，则果于以为不然，是以天地万物之变为可尽于耳目之所及，亦可谓过矣。”苏、曾皆欧阳公门人，而论议不苟同如此。
迂斋讲《易》，谓：“伏羲未作《易》之前，天下之人心无非易；伏羲既作《易》之后，天下之万事无非易。”又《策问》谓：“种明逸以易学名，而其后世衡至师道累叶为名将。郭逵以将帅显，而其后兼山、白云皆明《易》。盖《易》之为书，兵法尽备，其理一也。”愚闻之先君云。
知识欲高明，故效天；操履贵笃实，故法地。
晁景迂述郭敏修之言曰：“所以生生者，智水不可不崇，而礼火则卑之，此卦之所以《既济》也。”养生之说，阴升阳降。
《史记》春申君说秦昭王，引《易》曰：“狐涉水，濡其尾。”此言始之易终之难也。今《易·未济》曰：“小狐汔济濡其尾。”
“高宗伐鬼方。”《后汉·西羌传》：“武丁征西羌鬼方，三年乃克。”《竹书纪年》：“武丁三十五年，周王季伐西落鬼戎。”然则鬼方即鬼戎与？《诗·殷武》“奋伐荆楚”，朱子《集传》云：“《易》曰‘高宗伐鬼方，三年克之’，盖谓此。”愚按《大戴礼·帝系篇》“陆终氏娶于鬼方氏”，《楚世家》“陆终生子六人，六曰季连，芉姓，楚其后也”，可以证《集传》之说。
《未济》“三阳失位”，程子得之成都隐者。朱子谓：“《火珠林》已有，盖伊川未曾看杂书。”
虞翻梦吞三爻而通《易》，陆希声梦三圣人而舍象数作传。然翻未知“言有序”之戒，希声未知“比之匪人”之训，践履与《易》相违。
张绪云“何平叔不解《易》中七事”，伏曼容云“何晏疑《易》中九事”。愚谓晏以《老》《庄》谈《易》，系小子观朵颐，所不解者岂止七事哉。以义理解《易》，自王弼始。何晏非弼比也。清谈亡晋，衍也，非弼也。范宁以王弼、何晏并言，过矣。
“上坎为云，下坎为雨”，虞翻之说也，郭子和从之。坎在上为云，故云雷屯，坎在下为雨，故雷雨作解。 “女子贞不字”，谓许嫁笄而字，耿氏之说也，朱文公从之。
《咸》之感无心，感以虚也；《兑》之说无言，说以诚也。尧之“于变时雍”，孔子之“绥来动和”，其感至矣。文王灵台之乐，宣王《云汉》之忧，其说深矣。
德非日新，不足以言盛。义非入神，不足以言精。
《馆阁书目》：“《周易元包》十卷，唐卫元嵩撰。”今按杨楫序云：“元嵩，益州成都人。明阴阳历算。献策后周，赐爵持节蜀郡公。武帝尊礼，不敢臣之。”《北史·艺术传》：“蜀郡卫元嵩，好言将来事，不信释教，尝上疏极论之。”《书目》以为唐人，误矣。
扬雄《覈灵赋》曰：“《大易》之始，河序龙马，洛贡龟书。”刘牧谓《河图》、《洛书》同出于伏羲之世。
曾子固为《徐复传》云：“康定中，仁宗命讲《易》《乾》、《坤》、《既济》、《未济》，又问今岁直何卦，西兵欲出如何。复对：‘岁直小过，而太一守中宫，兵宜内不宜外。’仁宗嘉其言。与林瑀同修《周易会元纪》。”今考侍讲林瑀上《会元纪》，推帝王即位，必遇辟卦，而真宗乃得卿卦。每开说，皆谄谀之辞，缘饰以阴阳。贾昌朝奏瑀所学不经，不宜备顾问，遂绌之。复与瑀同修不经之书，不可谓知《易》也。《荀子》曰：“善为《易》者不占。”
“介于石”，古文作“砎”。晋孔坦书曰：“砎石之易悟。”
《坤》曰“早辩”，《解》曰“夙吉”。治之于未乱，为之于未有。在周子谓之“几”，在张子谓之“豫”。
程子《易传》，晩始授门人。止斋《春秋后传》亦曰：“此身后之书。”刘道原谓：“柳芳《唐历》本皆不同，由芳书未成而传之故也。”
《易纬辩终备》曰：“煌煌之燿，《乾》为之纲。合凝之类，《坤》握其方。雄雌呿吟，六节摇通。万物孳甲，日营始东。”六节盖谓六子。日营始东，《震》也。
东坡曰：“《左氏》论《易》，唯南蒯、穆姜之事为近正。”知庄子曰：“师出以律，有律以如己也。”杜预注：“法行则人从法，法败则法从人。”亦格言也。
天地未尝一日无阳，亦未尝一日无君子，故十月为阳，纯坤称龙。朱子曰：“《复》之一阳，是《坤》卦积来，一日生一分，至十一月一阳始成。”
《困》九五曰：“利用祭祀。”李公晦谓：“明虽困于人，而幽可感于神。岂不以人不能知，而鬼神独知之乎？”愚谓孔子云“知我者其天乎”，韩子云“惟乖于时，乃与天通”，不求人知而求天知，处困之道也。
《坎》之“六四”曰：“樽酒，簋贰，用缶。”在险之时，用礼之薄。它爻之言酒者三：《需》九五“需于酒食”，《困》九二“困于酒食”，《未济》上九“有孚于饮酒”，卦皆有《坎》。文王、周公以《酒诰》戒，其象见于《易》，其言详于《书》。三爻皆阳，刚制之意也。
“萈陆夬夬。”项氏《玩辞》曰：“萈音丸，山羊也。陆，其所行之路也，犹‘鸿渐于陆’之‘陆’。兑为羊，在上卦有山羊之象。”愚按，《说文》“萈，山羊细角也，从兔足，苜声，读若丸。‘宽’字从此。”徐锴按：“《本草注》：萈羊似麢，羊角，有文，俗作羱。”
“圣人不以位为乐也。”在《易》谓之“虎尾”，在《书》谓之“朽索”、“深渊”。
“先甲”、“先庚”。吴祕注《法言》云：“《周礼》‘治象，挟日而敛之’，郑司农云：‘从甲至癸，谓之挟日。是以《易》称“先甲三日”、“先庚三日”，皆为申命令之义。独取甲、庚者，以甲木主仁，示其宽令也；庚金主义，示其严令也。’”
程子谓“学《易》先看王弼”。余谓辅嗣之注，学者不可忽也。于《乾》九三曰：“《乾》三以处下卦之上，故免亢龙之悔。《坤》三以处下卦之上，故免龙战之灾。”“上九”曰：“夫以刚健而居人之首，则物之所不与也；以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故‘乾吉’在无首，‘坤利’在永贞。”于《文言》曰：“进物之速者，义不若利；存物之终者，利不及义。”又曰：“文王‘明夷’，则主可知矣；仲尼‘旅人’，则国可知矣。”又曰：“不性其情，何能久行其正？”于《坤》曰：“方而又刚，柔而又圆，求安难矣。”“初六”曰：“阴之为道，本于卑弱而后积著者也，故取‘履霜’以明其始。阳之为物，非基于始以至于著者也，故以‘出处’明之，则以初为潜。”于《小畜》上九曰：“《大畜》者，畜之极也。畜而不已，畜极则通，是以其畜之盛在于四、五，至于上九，道乃大行。《小畜》积极而后乃能畜，是以四、五可以进，而上九说征之辐。”于《大有》六五曰：“不私于物，物亦公焉；不疑于物，物亦诚焉。”于《豫》初六曰：“乐过则淫，志穷则凶，豫何可鸣？”于《观》上九曰：“观我生，自观其道者也；观其生，为民所观者也。”于《贲》六五曰：“贲于束帛，丘园乃落；贲于丘园，帛乃戋戋。用莫过俭，泰而能约，故必吝焉乃得终吉也。”于《复》曰：“凡动息则静，静非对动者也。语息则默，默非对语者也。”于《颐》初九曰：“安身莫若不竞，修己莫若自保。守道则福至，求禄则辱来。”于《家人》初九曰：“凡教在初而法在始。家渎而后严之，志变而后治之，则悔矣。”“九三”曰：“行与其慢，宁过乎恭；家与其渎，宁过乎严。”“上九”曰：“凡物以猛为本者，则患在寡恩；以爱为本者，则患在寡威。故《家人》之道，尚威严也。”于《睽》上九曰：“见豕负涂，甚可秽也；见鬼盈车，吁可怪也。先张之弧，将攻害也；后说之弧，睽怪通也。往不失时，睽疑亡也。贵于遇雨，和阴阳也。阴阳既和，群疑亡也。”于《蹇》初六曰：“处难之始，居止之初，独见前识。睹险而止，以待其时，知矣哉。”于《萃》之《象》曰：“聚而无防，则众生心。”于《渐》上九曰：“进取高洁，不累于位，无物可以屈其心而乱其志。峨峨清远，仪可贵也。”于《中孚》上九曰：“飞音者，音飞而实不从之谓也。”于《小过》六五曰：“《小畜》尚往而亨，则不雨也；《小过》阳不上交，亦不雨也。”
《乾》称父，纯阳。 《坤》称母，纯阴。 《震》长男，阳在初。 《巽》长女，阴在初。 《坎》中男，阳在中。 《离》中女，阴在中。 《艮》少男，阳在末。 《兑》少女。阴在末。
“知之崇，必欲其效天；义之精，必欲其入神。”
《蒙》之养正，察乎微；《颐》之养正，先乎近。
《家人》卦辞曰：“利女贞。”男正易，女正难。二《南》之诗，以化行闺门为极致。“上九”之《象》曰：“反身之谓也。”身正则家正矣。
《蒙》之“初”曰“发”，《家人》之“初”曰“闲”。《颜氏家训》谓：“教儿婴孩，教妇初来。”