一七四
来教谓：“如必以学不资于外求，但当反观内省以为务，则‘正心诚意’四字亦何不尽之有？何必于入门之际，便困以‘格物’一段工夫也？”诚然诚然！若语其要，则“修身”二字亦足矣，何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“诚意”？“诚意”二字亦足矣，何必又言“致知”、又言“格物”？惟其工夫之详密而要之只是一事，此所以为“精一”之学，此正不可不思者也。夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习讨论，未尝非内也；反观内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是义外也、用智者也；谓反观内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也、自私者也。是皆不知性之无内外也。故曰“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”［一］、“性之德也，合内外之道也”［二］。此可以知“格物”之学矣。格物者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已，非但入门之际有此一段也。夫“正心”、“诚意”、“致知”、“格物”，皆所以“修身”；而“格物”者，其所用力，日可见之地。故“格物”者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；“正心”者，正其物之心也；“诚意”者，诚其物之意也；“致知”者，致其物之知也。此岂有内外彼此之分哉？理一而已，以其理之凝聚而言则谓之“性”，以其凝聚之主宰而言则谓之“心”，以其主宰之发动而言则谓之“意”，以其发动之明觉而言则谓之“知”，以其明觉之感应而言则谓之“物”。故就物而言谓之“格”，就知而言谓之“致”，就意而言谓之“诚”，就心而言谓之“正”。正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也，皆所谓穷理以尽性也。天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之儒者认理为外、认物为外，而不知义外之说孟子盖尝辟之，乃至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也！
【注释】
［一］“精义入神”云云，语见《周易·系辞下传》。朱熹注云，“精研其义，至于入神，屈之至也，然乃所以为出而致用之本；利其施用，无适不安，伸之极也，然乃所以为入而崇德之资。内外交相养、互相发也”。
［二］“性之德也，合内外之道也”，语见《中庸》。意为：这是本性中生来就有的德行，是没有内外之分的道理。
【翻译】
您来信说：“如果一定认为学问无须向外寻求，只应当以反观内省作为要务，那么‘正心诚意’四字又哪里有不能穷尽的？又何必在入门之际，就用‘格物’一段工夫来困扰人呢？”诚然，诚然！如果只说其要旨，则“修身”二字也就足够了，何必又说“正心”？“正心”二字也就足够了，何必又说“诚意”？“诚意”二字也就足够了，何必又说“致知”、又说“格物”？正是由于其工夫详尽周密而总之又只是一件事，才称得上是“惟精惟一”的学问，这也正是我们不可以不深思的。理没有内外，性没有内外，所以学也没有内外。讲习讨论，未尝不是内；反观内省，未尝遗弃外。若说学问一定要借助于向外寻求，这是认为自己的本性为有外，这就是义外、就是用智；若说反观内省属于求之于内，这是认为自己的本性为有内，这就是有我、就是自私。这都是不知道本性没有内外。所以《易传·系辞》说“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”、《中庸》说“性之德也，合内外之道也”。由此就可以知道“格物”的学问了。所谓格物，乃是《大学》的切实下手之处，彻头彻尾，自初学以至圣人，都只有这个工夫，并不是只在入门之际有此一段工夫。所谓“正心”、“诚意”、“致知”、“格物”，都是用来“修身”的；而“格物”，就是其所用力、每日可见之地。因此所谓“格物”，就是格其心之物，格其意之物，格其知之物；所谓“正心”，就是正其物之心；所谓“诚意”，就是诚其物之意；所谓“致知”，就是致其物之知。这哪里有内外彼此的区分呢？理只是一个。从其理的凝聚而言，则称之为“性”；从其凝聚的主宰而言，则称之为“心”；从其主宰的发动而言，则称之为“意”；从其发动的明觉而言，则称之为“知”；从其明觉的感应而言，则称之为“物”。所以从物而言称之为“格”，从知而言称之为“致”，从意而言称之为“诚”，从心而言称之为“正”。所谓正，就是正此；所谓诚，就是诚此；所谓致，就是致此；所谓格，就是格此，都是所谓的穷理以尽性。天下没有性外之理，没有性外之物。圣学之所以不昌明，都是由于世间的儒者认理为外、认物为外，而不知道义外的学说，孟子曾经对其加以驳斥，以至沿袭、陷落其中而不自觉。这岂不是也有似是而非且难以明白的吗？不可以不加省察啊！