画策第十八

【题解】

画策，即谋划策略，是治国之法。作者将前代历史分为昊英之世、黄帝之世、神农之世，各个时期社会状态不同，统治制度也不同，但都取得了非凡的历史成就。所以，制度要顺应时代的变化而变化。商鞅指出要“制天下”一定要“先制其民”，治民之本在于法治。法治的执行在于确立“使法必行之法”。战国时期纷争的局面决定了成就王道的途径是征战，因而要设立赏罚之法使民众拼死作战。而使赏罚之法成为“必行之法”的途径就是实行连坐制度，重刑之下，民众不敢违背军令而骁勇无敌。总之，“法必明，令必行”是治国的良方。

【原文】

昔者昊英之世¹，以伐木杀兽，人民少而木兽多。黄帝之世，不麛不卵²，官无供备之民，死不得用椁³。事不同皆王者，时异也。神农之世，男耕而食，妇织而衣，刑政不用而治，甲兵不起而王。神农既没，以强胜弱，以众暴寡⁴。故黄帝作为君臣上下之义，父子兄弟之礼，夫妇妃匹之合⁵。内行刀锯，外用甲兵，故时变也。由此观之，神农非高于黄帝也，然其名尊者，以适于时也。故以战去战，虽战可也；以杀去杀，虽杀可也；以刑去刑，虽重刑可也。

【注释】

¹昊英：传说中的古帝名。

²麛（mí）：幼鹿，此处泛指幼兽。

³椁（ɡuǒ）：套在棺材外面的大棺材。

⁴暴：损害。

⁵妃：配。

【译文】

过去昊英氏时代，允许民众伐木、捕杀野兽，那是因为当时民众少而树木、野兽多。黄帝之时，不允许捕杀幼小的野兽、不允许吃鸟蛋，官吏没有供自己使唤的奴仆，死了不能用棺材埋葬。昊英、黄帝做事不一样，却都称王于天下，这是因为时代不同。神农之时，男人耕种而使人们有饭吃，女人织布让人们有衣裳穿，不使用刑法和政令而天下安定，不动用军队就能称王天下。神农死后，人们以强凌弱，以多欺少。因此黄帝制定了君臣和上下级之间的行为规范，父子、兄弟间的礼仪，夫妻之间的婚配原则。对内使用刑罚，对外使用军队，同样是因为时代变了。由此看来，神农并不比黄帝高明，可是他的名声却更尊贵，这是因为他顺应了时代的变化。因此用战争消灭战争，即使发动战争也是可行的；用杀戮消除杀戮，即使杀了人也是可行的；用刑罚消灭刑罚，即使加重刑罚也是可行的。

【原文】

昔之能制天下者，必先制其民者也；能胜强敌者，必先胜其民者也。故胜民之本在制民，若冶于金¹，陶于土也²。本不坚，则民如飞鸟禽兽，其孰能制之？民本，法也。故善治者，塞民以法³，而名地作矣⁴。名尊地广以至王者，何故？战胜者也。名卑地削以至于亡者，何故？战罢者也⁵。不胜而王，不败而亡者，自古及今，未尝有也。民勇者，战胜；民不勇者，战败。能壹民于战者，民勇；不能壹民于战者，民不勇。圣王见王之致于兵也，故举国而责之于兵⁶。入其国，观其治，民用者强。奚以知民之见用者也？民之见战也，如饿狼之见肉，则民用矣。凡战者，民之所恶也。能使民乐战者，王。强国之民，父遗其子⁷，兄遗其弟，妻遗其夫，皆曰：“不得，无返。”又曰：“失法离令⁸，若死我死⁹，乡治之。行间无所逃¹⁰，迁徙无所入。”行间之治，连以五，辨之以章¹¹，束之以令，拙无所处¹²，罢无所生。是以三军之众，从令如流，死而不旋踵¹³。

【注释】

¹冶：冶金。

²陶：制作陶器。

³塞：遏制。

⁴作：兴。

⁵罢（pí）：敝，败。

⁶责：求。

⁷遗（wèi）：送。

⁸离：违背。

⁹若：你。

¹⁰行（hánɡ）间：行伍之间，军中。

¹¹章：标记，徽章。

¹²拙（jué）：此处“拙”借作“趉”，逃走。

¹³旋踵：把脚向后转，意谓逃跑。踵，脚跟。

【译文】

过去能制服天下的人，一定是首先制服他的民众的人；能够战胜强敌的人，一定是首先战胜他的民众的人。因此战胜民众的根本在于制服民众，就像冶炼工人对金属，制陶工人对泥土一样。根本不坚固，那么民众就像飞鸟和野兽，有谁能控制他们呢？治理民众的根本，是法治。因此善于治理国家的人，就是用法律来遏制民众，而名声和土地就都具备了。君主的名声尊贵、土地广阔，最后称王天下，是什么缘故呢？是总打胜仗的原因。君主的名望低微、土地面积少，甚至最后灭亡，又是什么原因呢？是总打败仗的原因。打仗不胜而称王天下，打仗失败而不灭亡的国家，自古至今，也未曾有过。民众作战勇敢，打仗就会获胜；民众作战不勇敢，就会失败。能让民众专心作战的君主，民众打仗就勇敢；不能使民众专心作战的君主，民众打仗就不勇敢。圣明的君主看见只能通过战功称王天下，所以要求全国的民众都当兵。走进一个国家，观察这个国家的治理情况，民众被调动役使国家就强大。凭什么知道民众被君主调动役使了呢？那就是民众看待打仗，就像饿狼见了肉一样，那么民众就被调动役使了。一般战争，是民众讨厌的东西。能让民众乐于去打仗的君主，就称王天下。强国的民众，父亲送他的儿子去当兵，哥哥送他的弟弟去当兵，妻子送她的丈夫去当兵，他们都说：“不获胜，就不要回来。”又说：“不遵守法律，违抗了命令，你死，我也得死，乡里会治我们的罪。军队中没有地方逃，我们要搬迁也没有地方可去。”军队的管理办法，是将五个人编成一伍，用标记来区分他们，用军令来束缚他们，逃走了也没有地方居住，失败了没有活路。所以三军将士服从军令，军令就像流水一样，就是战死也不向后退。

【原文】

国之乱也，非其法乱也，非法不用也。国皆有法，而无使法必行之法。国皆有禁奸邪刑盗贼之法，而无使奸邪盗贼必得之法。为奸邪盗贼者死刑，而奸邪盗贼不止者，不必得也。必得，而尚有奸邪盗贼者，刑轻也。刑轻者，不得诛也¹。必得者，刑者众也。故善治者，刑不善，而不赏善，故不刑而民善。不刑而民善，刑重也。刑重者，民不敢犯，故无刑也。而民莫敢为非，是一国皆善也。故不赏善而民善。赏善之不可也，犹赏不盗。故善治者，使跖可信²，而况伯夷乎³？不能治者，使伯夷可疑，而况跖乎？势不能为奸，虽跖可信也；势得为奸，虽伯夷可疑也。

【注释】

¹诛：惩罚。

²跖（zhí）：即盗跖。相传为古时民众起义的领袖。名跖，“盗”是当时统治者对他的贬称。

³伯夷：商朝末年孤竹国君的儿子。周武王灭商以后，他和弟弟叔齐不吃周朝的粮食，一同饿死在首阳山（今山西永济南），是古代忠信的典范。

【译文】

国家治理混乱，不是因为它的法度混乱，也不是因为法度废弃不用。国家都有法律，但却没有让法律一定实行的办法。国家都有禁止邪恶、处罚盗贼的法令，但却没有使邪恶、盗贼一定能受到处罚的办法。做邪恶之事、偷盗的人要处死刑，可是犯奸、偷盗的现象却不断发生，这是由于做了坏事不一定能被处罚。就是处罚了，却仍有邪恶、偷盗的事发生，这是因为刑罚轻的原因。刑罚轻，不能惩治他们。一定要惩治他们，受刑罚处治的人就多了。所以善于治理国家的人，只处罚不守法的人，而不奖赏守法的人，因此不用刑罚民众也为善。不用刑罚民众也为善，是因为刑罚重。刑罚重，民众不敢触犯刑法，因此也就没有刑罚。而民众没有谁敢做坏事，这时全国的民众都为善。因此不奖赏守法的人而民众都为善。不可以奖赏善良的人，就像不能奖赏盗贼一样。因此善于治理国家的人，能使像盗跖那样的人变得诚实可信，更何况像伯夷这样的人？不会治理国家的人，即使是像伯夷一样高洁之士也有犯法的可能，更何况盗跖了？假如环境使人不能做坏事，即使是盗跖一样的人也可以信赖；假如环境能让人做坏事，即使是伯夷一样高洁的人也有嫌疑。

国或重治，或重乱。明主在上，所举必贤，则法可在贤。法可在贤，则法在下，不肖不敢为非，是谓重治。不明主在上，所举必不肖。国无明法，不肖者敢为非，是谓重乱。兵或重强，或重弱。民固欲战，又不得不战，是谓重强。民固不欲战，又得无战，是谓重弱。

【译文】

国家或者是治理得更好，或者是治理得更乱。英明的君主在上位，他所选用的人一定贤能，那么法令便掌握在贤德的人手中。法令掌握在贤德的人手中，那么法度就能在下面实行，不贤之人就不敢做坏事，这就叫治上加治。不英明的君主处在上位，他所选用的一定都是不贤之人。国家没有严明的法令，不贤之人就敢做坏事，这就叫乱上加乱。军队或者是强上加强，或者是弱上加弱。民众本来想要打仗，又不能不去打仗，这就叫强上加强。民众本来不想打仗，又能不去打仗，这就叫弱上加弱。

【原文】

明主不滥富贵其臣¹。所谓富者，非粟米珠玉也？所谓贵者，非爵位官职也？废法作私，爵禄之，富贵之，滥也。凡人主德行非出人也，知非出人也，勇力非过人也。然民虽有圣知，弗敢我谋²；勇力，弗敢我杀；虽众，不敢胜其主³；虽民至亿万之数，县重赏而民不敢争，行罚而民不敢怨者，法也。国乱者，民多私义；兵弱者，民多私勇。则削国之所以取爵禄者多涂⁴。亡国之俗，贱爵轻禄。不作而食，不战而荣，无爵而尊，无禄而富，无官而长，此之谓奸民。所谓“治主无忠臣，慈父无孝子”，欲无善言，皆以法相司也⁵，命相正也。不能独为非，而莫与人为非。所谓富者，入多而出寡。衣服有制，饮食有节，则出寡矣。女事尽于内，男事尽于外，则入多矣。

【注释】

¹滥：不加节制。

²谋：图谋。

³胜：凌。

⁴涂：古同“途”。

⁵司：伺，监视。

【译文】

英明的国君不会对臣子们滥施富贵。人们所说的富，不是粮食珠玉吗？人们所说的贵，不是爵位官职吗？废弃法律，以个人意志为主，给臣子爵位和俸禄，使臣子们富贵，就是滥施富贵。一般说来君主的品德行为不高于别人，智慧也不超出别人，勇敢、力量也不超出别人。可是民众即使有足够的智慧，也不敢谋求君主的地位；即使有勇敢和力量，也不敢弑杀君主；即使人数多，也不敢凌驾在君主之上；即使民众的人数达到亿万，悬重赏民众不敢争抢，实行刑罚民众也不敢怨恨，这是因为有法度。国家混乱的原因，是民众多考虑个人道义；军队力量弱的原因，是民众多追求私下的斗勇。那么在实力削弱的国家获取爵位、俸禄的途径就有许多。使国家灭亡的风气，是民众看不起爵位，轻视俸禄。不劳动而有饭吃，不打仗而有荣誉，没有爵位依然尊贵，没有俸禄照样富有，没有官职照样威风，这就叫做奸民。所说的“善于治国的君主身边不会有忠臣，慈爱的父亲身边不会有孝子”，君主和父亲都不用好言相劝，而用法律使他们互相监督，用命令让他们互相纠正。这样的话，臣民们就不能单独做坏事，也不能伙同别人一起做坏事。常人所说的富有，是进的多出的少。穿衣有限制，饮食有节制，那么支出的就少。妇女在家中尽力做事，男人在外面尽力做事，那么收入就多。

【原文】

所谓明者，无所不见，则群臣不敢为奸，百姓不敢为非。是以人主处匡床之上¹，听丝竹之声²，而天下治。所谓明者，使众不得不为。所谓强者，天下胜。天下胜，是故合力。是以勇强不敢为暴，圣知不敢为诈，而虑用。兼天下之众，莫敢不为其所好，而避其所恶。所谓强者，使勇力不得不为己用。其志足，天下益之；不足，天下说之³。恃天下者，天下去之；自恃者，得天下。得天下者，先自得者也；能胜强敌者，先自胜者也。

【注释】

¹匡：方。

²丝竹之声：音乐。丝，弦乐。竹，管乐。

³说：同“悦”。

【译文】

所说的国君的圣明，是指君主没有什么地方看不到，那么大臣就不敢做奸邪之事，民众就不敢为非作歹。所以君主坐在安适的床上，听着丝竹之声，天下就治理好了。所说的国君的圣明，它能使民众不能不去做事。所说的国君的强有力，是天下人都被他制服了。天下人都被他制服，才能聚合天下人的力量。所以强悍的人不敢暴乱，聪慧的人不敢做欺诈的事，并考虑如何被君主选用。全天下的人，没有谁敢不做君主所喜欢的事，回避君主所讨厌的事。所说君主的强大，是指他能使有勇力的人不得不为自己所用。国君的理想能实现，天下的人都受益；他的理想不能实现，天下的人也都欢喜。依靠天下的人，天下的人就会抛弃他；依靠自己，才能得到天下。得到天下的君主，首先是要得到自己；能战胜强大的敌人，首先能战胜自己。

【原文】

圣人知必然之理，必为之时势。故为必治之政，战必勇之民，行必听之令。是以兵出而无敌，令行而天下服从。黄鹄之飞¹，一举千里，有必飞之备也。蛩蛩巨丘²，日行千里，有必走之势也。虎豹熊罴³，鸷而无敌⁴，有必胜之理也。圣人见本然之政，知必然之理，故其制民也，如以高下制水，如以燥湿制火。故曰：仁者能仁于人，而不能使人仁；义者能爱于人，而不能使人爱。是以知仁义之不足以治天下也。圣人有必信之性，又有使天下不得不信之法。所谓义者，为人臣忠，为人子孝，少长有礼，男女有别。非其义也，饿不苟食，死不苟生。此乃有法之常也。圣王者，不贵义而贵法。法必明，令必行，则已矣。

【注释】

¹黄鹄（hú）：天鹅。

²蛩蛩（qiónɡ）巨丘：传说中的良马。

³罴（pí）：棕熊。

⁴鸷（zhì）：凶猛。

【译文】

圣明的人懂得社会发展的道理，一定要顺应时代发展的形势。因此制定一定能把国家治理好的政策，打仗用必定勇敢的民众，下达民众一定能听从的命令。所以军队出发打仗便会无敌于天下，君主的命令下达天下便会服从。黄鹄起飞，一飞便是上千里，这是因为它具备能飞行千里的翅膀。蛩蛩巨丘这样的良马，能日行千里，是因为它们具备能奔跑千里的本领。虎、豹、熊、罴，凶猛而无敌于天下，是因为它们有一定能战胜其他野兽的能力。圣人能发现治理社会的有效制度，明白社会发展的必然规律，所以他统治民众，就像利用地势的高低控制水流一样，又像利用干湿来控制火势一样。因此说：仁慈之人能够对人仁慈，而不能使人仁慈；有道义的人能够爱别人，而不能使别人有爱心。所以明白仁义不能治理好天下。圣人有一定让天下人信任的品德，又具有让天下人不能不信任的办法。通常所说的“义”，是说作为臣子要有忠心，做儿子要有孝心，长幼之间有礼节，男女有别。如果不合乎道义，就是饥饿也不能苟且吃饭，就是死也不能苟且偷生。这些不过是有法律的正常现象。圣明的帝王，不重视道义而重视法律。法律必定要明确，君主的命令一定要贯彻执行，那就可以了。