三〇 成公十五年

子臧曰：“前志有之曰：‘聖過節，次守節，下失節’。”按 “過節”即昔語所謂“權”，今語所謂“堅持原則而靈活應用” 也。若不能“過節”，則《易·節》之彖不云乎：“苦節不可貞，其道窮也。”“權”乃吾國古倫理學中一要義，今世考論者似未拈出。《論語·子罕》：“可與立，未可與權”；皇侃義疏：“權者，反常而合於道者；王弼曰：‘權者道之變；變無常體，神而明之，存乎其人，不可豫設，尤至難者也’。”《莊子·秋水》：“北海若曰：‘知道者必過於理，過於理者必明於權，明於權者不以物害己’。”《文子·道德》：“上言者，常用也；下言者，權用也。唯聖人爲能知權。言而必信，期而必當，天下之高行；直而證父，信而死女，孰能貴之？故聖人論事之曲直，與之屈伸，無常儀表。祝則名君，溺則捽父，勢使然也。……夫先迕而後合者之謂權，先合而後迕者不知權，不知權者，善反醜矣”（參觀《淮南子·氾論訓》）。《孟子·離婁》：“男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也”，趙歧註：“權者，反經而善者也”；《盡心》：“執中無權，猶執一也；所惡執一者，爲其賊道也，舉一而廢百也。”《韓詩外傳》卷二記孟子論衛女曰：“常謂之經，變謂之權，三〇懷其常經而挾其變權，乃得爲賢。”《戰國策·趙策》三魏魀謂建信君曰：“人有係蹄者而得虎，虎怒，決蹯而去。虎之情非不愛其蹯也，然而不以環寸之蹯害七尺之軀者，權也。”《公羊傳》桓公十一年：“何賢乎祭仲？以爲知權也。……權者何？反於經然後有善者也。權之所設，舍死亡無所設。行權有道，自貶損以行權，不害人以行權，殺人以自生，亡人以自存，君子不爲也。”《史記·自序》論君臣“皆以善爲之”，而蒙惡名、陷死罪者，“守經事而不知其宜，遭變事而不知其權。”《春秋繁露·玉英》：“夫權雖反經，亦必在可以然之域，故雖死亡，終弗爲也。……故諸侯在不可以然之域者，謂之大德；大德無踰閑者，謂正經。諸侯在可以然之域者，謂之小德，小德出入可也。權、譎也，尚歸之以奉鉅經耳。”《全唐文》卷四〇四馮用之《權論》：“夫權者，適一時之變，非悠久之用。……聖人知道德有不可爲之時，禮義有不可施之時，刑名有不可威之時，由是濟之以權也。……設於事先之謂機，應於事變之謂權。機之先設，猶張羅待鳥，來則獲之；權之應變，猶荷戈禦獸，寨其勢也。”《全唐文》卷五八二柳宗元《斷刑論》下：“經非權則泥，權非經則悖；是二者、强名也。曰‘當’，斯盡之矣。‘當’也者，大中之道也。”王安石《臨川集》卷七二《再答龔深父論<論語>、<孟子>書》：“天下之理固不可以一言盡。君子有時而用禮，故孟子不見諸侯；有時而用權，故孔子可見南子。”楊時《龜山集》卷一〇《語録》：“不知權是不知中。坐於此室，室自有中；移而坐於堂，則向之所謂中者，今不中矣；合堂室而觀之，又有堂室之中焉。《中庸》 曰：‘君子而時中’，蓋所謂權也。”《子華子·執中》篇論“雖遍於中而在中之庭，雖不及於中而在中之堂”；《河南二程遺書》卷一二《明道語》論“不可捉一個中來爲中”；《朱文公集》卷五八《答宋深之》論“中之活者”與“中之死者”；王守仁《傳習録》卷上論“執中無權”；王艮《心齋先生遺集》卷論“子見南子”；焦循《孟子正義·盡心·楊子取爲我》章疏；皆相參印。

【增訂四】《管子·白心》：“有中有中，孰能得夫中之衷乎？” 尹知章註上句云：“舉事雖得其中而不爲中，乃是有中也”；戴望校：“據註當作‘不中有中’。”按“不中有中”即雖“不中” 而固“有中”或“有中”矣而仍“不中”，亦即《子華子·執中》所謂：“過於中而在中之庭，不及於中而在中之堂。”“衷”、心也，“得中之衷”，猶空襲之投彈中“目標”（target）；“不中有中”，則猶投彈不中“目標”，而尚未出“目標區域”（targetarea）之外，《大學》所謂“雖不中，不遠”（a near-miss）耳。

“權”者，變“經”有善，而非廢“經”不顧，故必有所不爲，而異乎“俛仰逶迤，以窺看爲精神，以向背爲變通”（李康《運命論》），如老於世故者之取巧投機、詭合苟全。朱熹《答宋深之》：“權者，權衡之‘權’，言其可以稱物之輕重而游移前卻以適於平，蓋所以節量仁義之輕重而時措之，非如近世所謂將以濟乎仁義之窮者也。”顧炎武《亭林文集》卷四《與李中孚書》：“時止則止，時行則行，而不膠於一。孟子曰：‘大人者，言不必信，行不必果。’於是有受免死之周、食嗟來之謝，而古人不以爲非也。必斤斤焉避其小嫌，避其小節，他日事變之來，不能盡如吾料，苟執一不移，則爲荀息之忠、尾生之信。不然，或并至斤斤者而失之，非所望於通人矣。”朱明其理，顧切於事。《公羊傳》言“死亡無所設權”，即《孟子·告子》：“所惡有甚於死者，故患有所不辟也。”是以“過節”而不“失節”，“行權”而仍“懷經”，“小德”出入而“大德”不踰，“君子時中”與“小人無忌憚”迥殊。楊時“移中”之喻，冥契 《莊子·庚桑楚》：“觀室者，周於寢廟，又適其偃焉，爲是舉移是”，郭象註：“當其偃溲，則寢廟之是移於屏廁矣。故是非之移，一彼一此。”亞理士多德《倫理學》言“中”因人因事而異（not one nor the same for all），故“適得其中，談何容易”（to hit the mean is hard in the extreme），善處者亦各執“與己相應之中”（the mean rela- tive to us）而已。蓋亦知執中須過“權”，不同於執一也。他如柏拉圖論謊語時或有益（la fausseté utilisable）；亞理士多德論詭辯時或宜用，故其《修詞學》皆示人以花唇簧舌之術（teeming with ingenious hints on deception）；基督教長老有專門學問（ca- suistry），辨究遇事應物，犯戒而不失爲守戒（rules for the breaking of rules）；均有當於“過節”、“反經”之旨。吾國古人言“中”“是”兼“移”，言“節”兼“過”，言“出入”兼“不踰閑”，言 “經”兼“權”兼“時”，言真所謂“出語盡雙，皆取對法”（《六祖大師法寶壇經·付囑》品第一〇），圓覽而不偏枯者矣。參觀前論僖公二十二年、又論定公十四年。

Cf. Shakespeare，King John，II. i. 573 ff.（commodity）.

Nicomachean Ethics， II. vi and ix， Basic Works of Aristotle， Random House，958－9，963.

La République，II，382，Oeuvres complètes de Platon，“Bibliothèque de la Pléiade”，I，933－4；cf. W. B. Stanford，The Ulysses Theme，20（the medicinal lie）.

W. B. Stanford，Ambiguity in Greek Literature，12.

Th. Gomperz，Greek Thinkers，tr. G. G. Berry，IV，435；cf. Quintillian，In- stitutio oratoria，II，xv. 24（fallendi artem），xvii，18－21（dicere falsa pro veris）， “Loeb”，I，310，332－4.

Cf. C. F. D’Arcy，A Short Study of Ethics，218.