学而篇中
曾子曰吾日三省吾身章
周伯寿问：“‘为人谋而不忠’三句，不知是此三事最紧要，或是偶于此照管不到？”曰：“岂不是紧要！若为人谋而不忠，既受人之托，若不尽心与他理会，则不惟欺人，乃是自欺。且说道为人谋而不忠后，这里是几多病痛！此便是慎独底道理。”盖卿。
伯寿问：“曾子只以此三者自省，如何？”曰：“盖是来到这里打不过。”又问忠信。曰：“忠，以心言；信，以事言。青是青，黄是黄，这便是信。未有忠而不信，信而不忠，故明道曰：‘忠信，内外也。’这内外二字极好。”节。
问曾子三省。曰：“此三省自是切己底事。为人处如何不要忠！一才不忠，便是欺矣。到信，只就事上去看，谓如一件事如此，为人子细斟酌利害，直似己事，至诚理会，此便是忠。如这事我看得如此，与他说亦是如此，只此便是信。程先生云：‘循物无违之谓信。’极好。不须做体、用说。”谦。
蜚卿言：“曾子三省，固无非忠信学习之事。然人之一身，大伦之目，自为人谋、交朋友之外，得无犹在所省乎？”曰：“曾子也不是截然不省别底，只是见得此三事上，实有纤毫未到处。其他处固不可不自省，特此三事较急耳。大凡看文字，须看取平，莫有些小偏重处。然也用时候到。曾子三省，只是他这些未熟。如今人记书，熟底非全不记，但未熟底比似这个较用着心力照管。这也是他打不过处。”又云：“为人谋而忠，也自是难底事。大凡人为己谋，便尽；为人谋，便未必尽。”直卿因举先生旧说云：“人在山路避人，必须立己于路后，让人于路前，此为人谋之不忠也。如此等处，蹉过多少！”道夫。
问曾子三省。曰：“此是他自见得身分上有欠阙处，或录云：“他自觉犹于此欠阙。”故将三者省之。若今人欠阙处多，却不曾自知得。”恪。
曾子三省，看来是当下便省得，才有不是处，便改。不是事过后方始去改，省了却又休也。只是合下省得，便与它改。铢。
三省固非圣人之事，然是曾子晚年进德工夫，盖微有这些子渣滓去未尽耳。在学者则当随事省察，非但此三者而已。镐。
问：“三省忠信，是闻一贯之后，抑未闻之前？”曰：“不见得。然未一贯前也要得忠信，既一贯后也要忠信。此是彻头彻尾底。”淳。
为人谋时，竭尽自己之心，这个便是忠。问：“如此，则忠只是个待人底道理？”曰：“且如自家事亲有不尽处，亦是不忠。”节。为人谋不忠。
“为人谋而不忠乎？”为他人谋一件事，须尽自家伎俩与他思量，便尽己之心。不得卤莽灭裂，姑为它谋。如乌喙是杀人之药，须向他道是杀人，不得说道有毒。如火，须向他道会焚灼人，不得说道只是热。如今人为己谋必尽，为他人谋不曾着心，谩尔如此，便是不忠。泳。
问：“为人谋有二意：一是为人谋那事；一是这件事为己谋则如此，为人谋则如彼。”曰：“只是一个为人谋，那里有两个？文势只说为人谋，何须更将为己来合插此项看。为人谋不忠，如何便有罪过？曾子便知人于为己谋，定是忠，便不必说。只为人谋易得不忠。为人谋如为己谋，便是忠；不如为己谋，便是不忠。如前面有虎狼，不堪去，说与人不须去，便是忠。若道去也得，不去也得，便是不忠。文势如此，何必拗转枝蔓。看文字自理会一直路去。岂不知有千蹊万径，不如且只就一直路去，久久自然通透。如《精义》诸老先生说，非不好，只是说得忒宽，易使人向别处去。某所以做个《集注》，便要人只恁地思量文义。晓得了，只管玩味，便见圣人意思出来。”。
“为人谋而不忠”，谋是主一事说。“朋友交而不信”，是泛说。人自为谋，必尽其心；到得为他人谋，便不子细，致误他事，便是不忠。若为人谋事一似为己，为尽心。夔孙。为人谋不忠，与朋友交不信。
问“为人谋而不忠，与朋友交”云云。曰：“人之本心，固是不要不忠信。但才见是别人事，便自不如己事切了。若是计较利害，犹只是因利害上起，这个病犹是轻。惟是未计较利害时，已自有私意，这个病却最重。往往是才有这个躯壳了，便自私了，佛氏所谓流注想者是也。所谓流注者，便是不知不觉，流射做那里去。但其端甚微，直是要省察！”时举。录同，别出。
子善问云云。曰：“未消说计较，只是为别人做事，自不着意，这个病根最深于计较。伊川云：‘人才有形，便有彼己，所以难与道合。’释氏所谓流注想，如水流注下去。才有形，便有此事，这处须用省察。”。
“‘为人谋而不忠乎？’人以事相谋，须是子细量度，善则令做，不善则勿令做，方是尽己。若胡乱应去，便是不忠。或谓人非欲不忠于人，缘计较利之所在，才要自家利，少间便成不忠于人。”曰：“未说到利处。大率人情处自己事时甚着紧，把他人便全不相干，大段缓了，所以为不忠。人须是去却此心，方可。”明作。
问：“为人谋，交朋友，是应接事物之时。若未为人谋，未交朋友之时，所谓忠信，便如何做工夫？”曰：“程子谓‘舜“鸡鸣而起，孳孳为善”，若未接物时，如何为善？只是主于敬。’此亦只是存养此心在这里，照管勿差失，录作“令勿偏倚”。便是‘戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻’，‘不动而敬，不言而信’处。”淳。录略。
“与朋友交而不信乎？”凡事要当用自家实底心与之交。有便道有，无便道无。泳。与朋友交。
忠信，实理也。道夫。忠信。
忠信，以人言之。盖忠信以理言，只是一个实理；以人言之，则是忠信。盖不因人做出来，不见得这道理。端蒙。
信者，忠之验。忠只是尽己。因见于事而信，又见得忠如此。端蒙。
忠信只是一事。但是发于心而自尽，则为忠；验于理而不违，则为信。忠是信之本，信是忠之发。义刚。
忠信只是一事，而相为内外始终本末。有于己为忠，见于物为信。做一事说，也得；做两事说，也得。僩。
问：“曾子忠信，却于外面理会？”曰：“此是‘修辞立其诚’之意。”曰：“莫是内面工夫已到？”曰：“内外只是一理。事虽见于外，而心实在内。告子义外，便错了。”可学。
问“忠信”二字。曰：“忠则只是尽己，与事上忠同体。信不过是一个‘实’字意思，但说处不同。若只将做有诸己说，未是。”祖道。
信是言行相顾之谓。道夫。
林子武问“尽己之谓忠”。曰：“‘尽己’字本是‘忠’字之注脚。今又要讨‘尽己’注脚，如此是隔几重！何不试思，自家为人谋时，己曾尽不曾？便须见得尽己底意思也。”闳祖。尽己之谓忠。
问：“‘尽己之谓忠’，不知尽己之甚么？”曰：“尽己之心。”又曰：“今人好说‘且恁地’，便是不忠。”节。
问“尽己之谓忠”。曰：“尽时须是十分尽得，方是尽。若七分尽得，三分未尽，也不是忠。”又问：“忠是人心实理。于事父谓之孝，处朋友谓之信，独于事君谓之忠，何也？”曰：“父子兄弟朋友，皆是分义相亲。至于事君，则分际甚严，人每若有不得已之意，非有出于忠心之诚者，故圣人以事君尽忠言之。”又问：“忠与诚如何？”曰：“忠与诚，皆是实理。一心之谓诚，尽心之谓忠。诚是心之本主，忠又诚之用处。用者，只是心中微见得用。”卓。
问：“尽己之忠，此是学者之忠，圣人莫便是此忠否？”曰：“固是。学者是学圣人而未至者，圣人是为学而极至者。只是一个自然，一个勉强尔。惟自然，故久而不变；惟勉强，故有时而放失。”因举程子说：“孟子若做孔子事，尽做得，只是未能如圣人。”龟山言：“孔子似知州，孟子似通判权州。”此喻甚好。通判权州，也做得，只是不久长。壮祖。
或问：“学者尽己之忠，如何比得圣人至诚不息？”曰：“只是这一个物，但有精粗。众人有众人底忠，学者有学者底忠，贤者有贤者底忠，圣人有圣人底忠。众人只是朴实头不欺瞒人，亦谓之忠。”直卿云：“‘己’字便是‘至诚’字，‘尽’字便是‘不息’字。‘至诚’便是‘维天之命’，‘不息’便是‘于穆不已’。”学蒙。
未有忠而不信，未有信而不忠者。“尽己之谓忠，以实之谓信。”以，用也。泳。尽己谓忠，以实为信。
文振问“尽己之谓忠，以实之谓信”。曰：“忠信只是一理。自中心发出来便是忠，着实便是信。谓与人说话时，说到底。见得恁地了，若说一半不肯说尽，便是不忠。有这事说这事，无这事便说无，便是信。只是一个理，自其发于心谓之忠，验于事谓之信。”又，文振说：“‘发己自尽为忠，循物无违为信。’发己自尽，便是尽己。循物无违，譬如香炉只唤做香炉，桌只唤做桌，便着实不背了。若以香炉为桌，桌为香炉，便是背了它，便是不着实。”恪。
问“尽己之谓忠”。曰：“尽己只是尽自家之心，不要有一毫不尽。如为人谋一事，须直与它说这事合做与否。若不合做，则直与说这事决然不可为。不可说道，这事恐也不可做，或做也不妨。此便是不尽忠。信即是忠之见于事者。所以说‘忠信，内外也’，只是一物。未有忠而不信者，亦未有信而不出于忠者。只是忠则专就发己处说，信则说得来周遍，事上都要如此。”问“忠信为传习之本”。曰：“人若不忠信，便无可得说，习个甚么！”僩。
林正卿问“尽己之谓忠，以实之谓信”。曰：“自中心而发出者，忠也；施于物而无不实者，信也。且如甲谓之甲，乙谓之乙，信也；以甲为乙，则非信矣。与‘发己自尽，循物无违’之义同。”又问：“‘维天之命，于穆不已，忠也’，与尽己之忠如何？”曰：“不同。曾子答门人一贯之问，借此义以形容之耳。人杰。
问：“‘尽己之谓忠，以实之谓信。’信既是实，先生前又说道忠是实心，不知如何分别。”曰：“忠是就心上说，信是指事上说。如今人要做一件事，是忠；做出在外，是信。如今人问火之性是如何，向他说热，便是忠。火性是热，便是信。心之所发既实，则见于事上皆是实。若中心不实，则见于事上便不实，所谓‘不诚无物’。若心不实，发出来更有甚么物事！”贺孙。
忠就心上看，信就事上看。“忠信，内外也。”《集注》上除此一句，甚害事！方子。《集注》诸事。
某一日看曾子三省处，《集注》说亦有病，如省察已做底事。曾子省察，只当下便省察，俯视拱手而曰：“为人谋而不忠乎？”节。
问：“《集注》云，三句又以忠信为本。窃谓传习以忠信为本，少间亦自坚固。”曰：“然。但此一篇，如说‘则以学文’，‘就有道而正焉’之类，都是先说一个根本，而后说讲学。”寿。
伯丰举程先生曰：“人道惟在忠信，‘不诚无物’。诚便是忠信否？”曰：“固是。”至之问：“《集注》说：‘三者之序，又以忠信为传习之本。’”曰：“大抵前面许多话，皆是以忠信为本之意。若无忠信，便不是人，如何讲学！”恪。
问：“《集注》：‘三者之序，又以忠信为本。’人若不诚实，便传也传个甚底！”言未毕，先生继云：“习也习个甚底！”南升。
问：“尹氏谓：‘曾子守约，故动必求诸身。’莫也须博学而后守之以约否？”曰：“‘参也鲁。’其为人质实，心不大段在外，故虽所学之博，而所守依旧自约。”道夫。
曾子之学，大率力行之意多。守约，是于朴实头省气力处用功。方子。佐同。
问：“‘诸子之学，愈远而失真’，莫是言语上做工夫，不如曾子用心于内，所以差否？”曰：“只为不曾识得圣人言语。若识得圣人言语，便晓得天下道理；晓得理，便能切己用工如曾子也。”明作。
问：“伊川谓‘曾子三省，忠信而已’。不知此说尽得一章意否？”“伊川之意，似以‘传不习’为不习而传与人，亦是不忠信者。”问：“如此说，莫倒了语意否？”曰：“然。但以上文例推之，也却恁地。要之，亦不须如此说。大抵《学而篇》数章，皆是以忠信为本，而后济之以学。”道夫。《集注》。
或问“发己自尽为忠，循物无违谓信”。曰：“忠信只是一事，只是就这一物上见有两端。如人问自家这件事是否，此事本是，则答之以是，则是发己自尽，此之谓忠。其事本是，自家答之以是，则是循物无违，是之谓信。不忠不信者，反是。只是发于己者既忠，则见于物者便信，一事而有两端之义也。”僩。
问：“‘发己自尽为忠，循物无违为信。’如何循物无违？”曰：“只是依物而实言之。忠信只是一个道理。发于己者自然竭尽，便是忠；见诸言者以实，便是信。循物无违，如这桌子，黄底便道是黄，黑者便道是黑，这便是无违。程子曰：‘一心之谓诚，尽心之谓忠，存于中者之谓孚，见于事者之谓信。’”卓。
问“发己自尽为忠”。曰：“发己是从这己上发生出来。尽是尽己之诚，不是尽己之理，与《孟子》尽心不同。如十分话，对人只说七分，便是不尽。”问“循物无违谓信”。曰：“‘尽己之谓忠，以实之谓信’，此语已都包了。如盏便唤做盏，楪便唤做楪。若将楪唤做盏，便违背了。忠是体，信是用。自发己自尽者言之，则名为忠，而无不信矣；自循物无违者言之，则名为信，而无不出于忠矣。”淳。
问：“‘发己自尽为忠’，何以不言反己？”曰：“若言反己，是全不见用处，如何接得下句来！推发此心，更无余蕴，便是忠处，恕自在其中。如今俗语云‘逢人只说三分话’，只此便是不忠。循体事物而无所乖违，是之谓信。后来伊川往往见此说尚晦，故更云：‘尽己之谓忠，以实之谓信。’便是稳当分明。”大雅。
问：“何谓‘发己自尽’？”曰：“且如某今病得七分，对人说只道两三分，这便是发于己者不能尽。”“何谓‘循物无违’？”曰：“正如恰方说病相似。他本只是七分，或添作十分，或减作五分，这便不是循物，便是有违。要之，两个只是一理。忠是有诸内，信是形诸外。忠则必信，信则必是曾忠，池本作：“不信必是不曾忠。”所以谓‘表里之谓’也。”问：“伊川谓‘尽己之谓忠，以实之谓信。忠信，内外也’，只是这意。”曰：“然。明道之语，周于事物之理，便恁地圆转；伊川之语严，故截然方正。大抵字义到二程说得方释然。只如‘忠信’二字，先儒何尝说得到此。伊川《语解》有一处云：‘一心之谓诚，尽心之谓忠，存于中之谓孚，见于事之谓信。’被他称停得也不多半个字，也不少半个字。如他平时不喜人说文章，如《易传序》之类，固是说道理。如其他小小记文之类，今取而读之，也不多一个字，也不少一个字。”居父曰：“‘尽己之谓忠’，今有人不可以尽告，则又当如何？”曰：“圣人到这里，又却有义。且如有人对自家说那人，那人复自来问自家，傥其人凶恶，若尽己告之，必至杀人，夫岂可哉！到这里，又却是一个道理。所以圣人道‘信近于义，言可复也’。盖信不近义，则不可以复。”道夫。录别出。
仲思问：“如何是‘发己自尽’？”曰：“发于己而自尽其实。”先生因足疾，举足言曰：“足有四分痛，便说四分痛，与人说三分，便不是发己自尽。”又问“循物无违”。曰：“亦譬之足。实是病足，行不得，便说行不得；行得，便说行得。此谓循其物而无违。”杨举伊川言“尽己之谓忠，以实之谓信”。曰：“伊川之说，简洁明通，较又发越也。”因问：“忠信实有是事，故实有是言，则谓之忠信。今世间一等人，不可与露心腹处，只得隐护其语，如此亦为忠信之权乎？”曰：“圣人到这处，却有个义存焉。有可说与不可说，又当权其轻重。如不当说而说，那人好杀，便与说这人当杀，须便去杀他始得。‘信近于义，言可复也。’信不近义，岂所谓信！”因说，伊川讲解，一字不苟。如《论语》中一项有四说，极的当：“一心之谓诚，尽心之谓忠，存于中之谓孚，见于事之谓信。”直是不可移易。如忠恕处，前辈说甚多，惟程先生甚分晓。因问：“《集注》说忠恕，谓‘尽己之谓忠，推己之谓恕’，此借学者之事以明之。在圣人则‘至诚无息’，而万物各得其所也。如此，则忠恕却有两用，不知如何？”曰：“皆只是这一个。学者是这个忠恕，圣人亦只是这个忠恕，天地亦只是这个忠恕。但圣人熟，学者生。圣人自胸中流出，学者须着勉强。然看此‘忠恕’二字，本为学者做工夫处说。子思所谓‘违道不远’，正谓此也。曾子惧门人不知夫子之道，故举学者之事以明之，是即此之浅近，而明彼之高深也。”。
“循物无违”，即是“以实”，但说得较详。闳祖。
“循物无违为信”。循此事物，不违其实。铢。
“循物无违谓信”。物之大曰大，小曰小，此之谓循物无违。物之大曰小，小曰大，此之谓违于物。僩。
问“循物无违谓信”。曰：“物便是事物。信主言而言，盖对忠而说。在己无不尽之心为忠，在人无不实之言为信。”木之。
或问：“‘循物无违谓信’，物是性中之物否？”曰：“那个是性外之物！凡言物，皆是面前物。今人要高似圣人了，便嫌圣人说眼前物为太卑，须要抬起了说。如所谓‘有物有则’之‘物’，亦只是这眼前物。语言，物也；而信，乃则也。君臣，物也；仁与忠，乃则也。”学蒙。
问：“明道、伊川以忠信为表里内外，何也？”曰：“‘尽己之谓忠’，见于事而为信，将彼己看，亦得。发于我而自尽者，忠也。他人见得，便是信。”问：“莫只是一事否？”曰：“只是一个道理。”问：“有说‘信’字，又不说‘忠’字，如何？”曰：“便兼表里而言。”问：“有说‘忠’字而不说‘信’字，如何？”曰：“信非忠不能，忠则必信矣。”又曰：“且如这事，自家见得十分，只向人说三分，不说那七分，便是不信。如何是循物无违！有人问今日在甚处来，便合向他说在大中寺来。故程先生曰：‘一心之谓诚，尽心之谓忠，存于中之谓孚，见于事之谓信。’”问：“伊川曰‘以实之谓信’，何也？”曰：“此就事而言。故曾子言信，便就交际上说。”问：“范氏以不忠作‘有我与人’，以不信作‘诚意不至’；游氏以忠为‘操心’，以信为‘立行’；杨氏以不忠作‘违仁’，以不信作‘违道’，三说皆推广，非正意。”先生曰：“三说不同，然‘操心、立行’底较得。‘诚意不至，有我与人’底宽；‘违道、违仁’底疏。”问“传不习乎。”曰：“传人以己所未尝习之事。然有两说。”榦。
谢先生解《论语》有过处。如曾子“为人谋而不忠”，只说“为人谋”，而上蔡更说“平居静虑所以处人”，使学者用工不专。故说《论语》《孟子》，惟明道、伊川之言无弊。和靖虽差低，而却无前弊。《易》曰：“学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。”子张曰：“执德不弘，信道不笃。”学聚问辨矣，而继之以宽居；信道笃矣，而先之以执德弘。人心不可促迫，须令着得一善，又着得一善。善之来无穷，而吾心受之有余地，方好。若着一般，第二般来便未着得，如此则无缘心广而道积也。洽。
问：“曾子用心于内，工夫已到，又恐为人谋而未忠，朋友交而不信，传而未习，日加省察，求欲以尽乎人也。”先生细思少定，曰：“如何分内外得！游氏之说正如此。为人谋不忠，便是己有未尽处，去那里分作内外！果如此，则‘多学而识之者欤’！”容。
尽己之谓忠，尽物之谓信，只是一理。但忠是尽己，信却是于人无所不尽。犹曰：“忠信，内外也。”端蒙。
问：“‘尽物之谓信’，尽物只是‘循物无违’意否？”曰：“是。”淳。
道千乘之国章
“道千乘之国”。道，治也。作开导，无义理。“道之以政”，方可训开导。人杰。
因说“千乘之国”疏云，方三百一十六里，有畸零，算不彻。曰：“此等只要理会过，识得古人制度大意。如至微细，亦不必大段费力也。”闳祖。
问：“‘敬事而信’，疑此敬是小心畏谨之谓，非‘主一无适’之谓。”曰：“遇事临深履薄而为之，不敢轻，不敢慢，乃是‘主一无适’。”伯羽。
“敬事而信”，是“节用爱人，使民以时”之本。敬又是信之本。闳祖。
问“道千乘之国”一章。曰：“这五句，自是五句事。只当逐句看：是合当有底，无底；合当做底，不当做底。不消如做时文，要着两句来包说。”又问：“程先生云：‘圣人之言，兼通上下。’恐是圣人便见得道理始终，故发言自是该贯。众人缘不见得，所以说得一头，又遗了一头。”曰：“这个也不干见事。但众人说得，自是不及圣人说话。圣人说得自别。便是大贤说话，也自是不及圣人。盖圣人说得来，自是与人别。若众人非无见。如这五事，众人岂不见得。但说时定自是别有关窍，决不及圣人也。”
问“道千乘之国”章。曰：“龟山说此处，极好看。今若治国不本此五者，则君臣上下漠然无干涉，何以为国！”又问：“须是先有此五者，方可议及礼乐刑政。”曰：“且要就此五者，反覆推寻，看古人治国之势要。此五者极好看。若每章翻来覆去，看得分明，若看十章，敢道便有长进！”南升。贺孙录别出。《集注》。
文振说“道千乘之国”。曰：“龟山最说得好。须看此五者是要紧。古圣王所以必如此者，盖有是五者，而后上之意接于下，下之情方始得亲于上。上下相关，方可以为治。若无此五者，则君抗然于上，而民盖不知所向。有此五者，方始得上下交接。”贺孙。
问：“‘道千乘之国’，杨氏云：‘未及为政也。’”曰：“然此亦是政事。如‘敬事而信’，便是敬那政事也。节用，有节用之政事；爱人，有爱人之政事；使民，有使民之政事。这一段，是那做底。子细思了，若无敬，看甚事做得成！不敬，则不信；不信，则不能‘节用爱人’；不‘节用爱人’，则不能‘使民以时’矣。所以都在那敬事上。若不敬，则虽欲信不可得。如出一令，发一号，自家把不当事忘了，便是不信。然敬又须信，若徒能敬，而号令施于民者无信，则为徒敬矣。不信固不能节用，然徒信而不能节用，亦不济事。不节用固不能爱人，然徒能节用而不爱人，则此财为谁守邪！不爱人固不能‘使民以时’，然徒能爱人，而不能‘使民以时’，虽有爱人之心，而人不被其惠矣。要之，根本工夫都在‘敬’字。若能敬，则下面许多事方照管得到。自古圣贤，自尧舜以来便说这个‘敬’字。孔子曰：‘修己以敬。’此是最要紧处！”僩。
子升问：“《集注》云：‘五者相因，各有次序。’”曰：“圣人言语，自是有伦序，不应胡乱说去。敬了，方会信；信了，方会节用；节用了，方会爱人；爱人了，方会‘使民以时’。又敬了，须是信；信了，须是节用；节用了，须是爱人；爱人，须是‘使民以时’。如后面‘弟子入则孝，出则弟，谨而信’之类，皆似此有次第。”又问：“《学而》一篇，多是务本之意。独此章言及为政，是如何？”曰：“此便是为政之本。如‘尊五美，屏四恶’，‘行夏之时，乘殷之辂，服周之冕’之类，无此基本，如何做去！”木之。
子升问：“如何信了方能节用？”曰：“无信，如何做事。如朝更夕改，虽商鞅之徒亦不可为政。要之下面三事，须以敬信为主。”木之云：“如此，凡事都着信，不止与节用相系属。”曰：“固是。”木之。
问“五事反覆相因，各有次第”。曰：“始初须是敬，方能信；能敬信，方真个是节用；真个节用，方是爱人；能真个爱人，方能‘使民以时’。然世固有能敬于己而失信于人者，故敬了又有信；亦有能信于人而自纵奢侈者，故信了又用节用；亦有自俭啬而不能推爱他人者，故节用了又用爱人；爱人了，又用‘使民以时’，使民不以时，却是徒然也。”明作。
“道千乘之国”，五者相因，这只消从上顺说。人须是事事敬，方会信。才信，便当定如此，若恁地慢忽，便没有成。今日恁地，明日不恁地，到要节用，今日俭，明日奢，便不是节用。不会节用，便急征重敛，如何得爱民！既无爱民之心，如何自会“使民以时”！这是相因之说。又一说：虽则敬，又须着信于民，只恁地守个敬不得。虽是信，又须着务节俭。虽会节俭，又须着有爱民之心，终不成自俭啬而爱不及民，如隋文帝之所为。虽则是爱民，又须着课农业，不夺其时。贺孙。
吴伯游问“道千乘之国”三句，反覆相因，各有次第。曰：“不敬于事，没理没会，虽有号令，何以取信于人？无信，则朝俭暮奢，焉能节用！不节用，则伤财害民，焉能爱人！若不爱人，则不能‘使民以时。’”又说：“既敬了，须用信，或有敬而不能信者。时举录作：“世固有能敬于己而或不信于民者。”信又用节用，有能示信于人而自纵欲奢侈者。节用又用爱人，有爱惜官物时举录作：“有自鄙吝悭俭。”而不能施惠于百姓者。爱人，又用‘使民以时’；使不以时，亦徒爱耳。”又问：“杨氏谓‘未及为政’，今观‘使民以时’，又似为政。”曰：“孟子说‘不违农时’，只言王道之始，未大段是政事在。”铢。时举同。
问：“‘敬事而信’章，五者相承，各有次序。是能如此而后能如彼，抑既如此，更要如彼耶？”曰：“能恁地敬，便自然信。下句又是转说。节用了，更须当爱人；爱人了，更当‘使民以时’。有一般人敬而不能信，有一般人能节用，只是吝啬，却不能爱人。故能敬，便自然信；而敬又不可以不信。圣人言语，自上说下来，也恁地；自下说上去，也恁地。圣人言语都如此。”曰：“信与节用，有何相关？”曰：“信是的确。若不的确，有时节，有时又不节。”淳。
陈希真问：“须先敬了，方可以信；先节用了，方可以爱人；又须是‘使民以时’。是如此否？”曰：“这般处从上说下，固是一般意思；从下说上，又是一般意思。如敬事而信，固是有人凡事要诚信；然未免有不敬处，便是不实。有人却知节用，然不知爱民，则徒然鄙吝于己，本不为民。有人知所以爱人，却不知勿夺其时。这般处，与‘君子不重则不威’一章，都用恁地看。”贺孙。
弟子入则孝章
问：“‘弟子入则孝’一章，力行有余暇，便当学六艺之文。要知得事父兄如何而为孝弟，言行如何而能谨信。”语尚未终，先生曰：“下面说得支离了。圣人本意重处在上面，言弟子之职须当如此。下面言余力则学文。大凡看文字，须认圣人语脉，不可分毫走作。若说支离，将来又生出病。”南升。
问：“泛爱众。”曰：“人自是当爱人，无憎嫌人底道理。”又问：“人之贤不肖，自家心中自须有个辨别。但交接之际，不可不泛爱尔。”曰：“他下面便说‘而亲仁’了。仁者自当亲，其它自当泛爱。盖仁是个生底物事。既是生底物，便具生之理，生之理发出便是爱。才是交接之际，便须自有个恭敬，自有个意思，池本作“思意”。如何漠然无情，不相亲属得！圣人说出话，两头都平。若只说泛爱，又流于兼爱矣。”僩。
问：“而亲仁。”曰：“此亦是学文之本领。盖不亲仁，则本末是非何从而知之！”焘。
问：“‘行有余力’，所谓有余，莫是入孝出弟之理，行之绰绰然有余裕否？”曰：“谁敢便道行之有余裕？如‘泛爱众，而亲仁’，何曾便时时有众之可爱，便有仁者于此，得以时时亲之。居常无事，则学文讲义。至事与吾接，则又出而应之。入孝出弟，亦是当孝当弟之时。行谨言信，亦是如此。他时有余力，自当学文。”。
问：“则以学文。”曰：“此论本末，先本后末。今人只是先去学文。又且验平日果能孝弟、恭谨、诚信、爱众、亲仁乎？如此了，方学文。此五句，又以孝弟为本。不孝，则不能弟。不孝而能弟，弟亦何用！不孝不弟，纵行谨言信，爱众亲仁，亦何用！”铢。
欧阳希逊问：“‘行有余力，则以学文’，学文在后；‘博学于文，约之以礼’，文又在先，如何？”曰：“‘博学于文’，也不说道未有‘行有余力’以上许多事。须是先有许多了，方可以学文。且如世上有人入不孝，出不弟，执事不谨，出言不信，于众又无爱，于仁又不能亲，道要去学文，实是要去学不得！”贺孙。
“‘泛爱’，不是人人去爱他。如群居不将一等相扰害底事去聒噪他，及自占便宜之类是也。无弟子之职以为本，学得文，济甚事！此言虽近，真个行得，亦自大段好。文是《诗》《书》六艺之文。《诗》《书》是大概《诗》《书》，六艺是礼乐射御书数。古人小学便有此等，今皆无之，所以难。”问：“《集注》：‘力行而不学文，则无以考圣贤之成法，识事理之当然。’六艺如何考究得成法？”曰：“小学中，一事具得这事之理。礼乐，如知所以为礼乐者如此，从此上推将去，如何不可考成法？缘今人都无此学，所以无考究处。然今《诗》《书》中可考，或前言往行亦可考。如前辈有可法者，都是。人须是知得古人之法，方做不错。若不学文，任意自做，安得不错！只是不可先学文耳。子夏矫枉过正，放重一边，又忒重了，不似此章圣人说得两无久阙。如棘子成矫当时之弊，说得质太重。子贡又矫棘子成之弊，却道‘文犹质也，质犹文也’，都偏了。惟圣人之心和平，所谓高下小大皆宜，左右前后不相悖，说得如此尽。”明作。集注。
问：“《集注》云：‘力行而不学文，则无以识事理之当然。’且上五件条目，皆是天理人伦之极致，能力行，则必能识事理之当然矣。如《集注》之说，则是学文又在力行之先。”曰：“若不学文，则无以知事理之当否。如为孝为弟亦有不当处。孝于事亲，然事父之敬，与事母之爱便别了。”卓。
不学文，则事事做不得。节。
胡氏解“则以学文”，谓古者有业文之家。今观《微子之命》《蔡仲之命》《左传》中数处诰命，大抵文意相类。及以《宫》《殷武》末章观之，诚恐古人作文，亦须有个格样递相祖述。必大。
贤贤易色章
问：“‘贤贤易色’有两说。”曰：“只变易颜色亦得，但觉说得太浅。斯须之间，人谁不能，未知他果有诚敬之心否。须从好色之说，便见得贤贤之诚处。”明作。
问：“变易颜色，莫是待临时易色未善？”曰：“亦不必如此说。只是下面‘致其身、竭其力’太重，变易颜色太轻耳。”可学。
敬之问：“‘贤贤易色’有二说。”曰：“变易颜色，有伪为之者。不若从上蔡说，易其好色之心，方见其诚也。”德明。
问：“贤贤易色。”曰：“‘吾未见好德如好色者’，‘去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也’，已分明说了。”儒用。
“事父母能竭其力”，凡事当尽力为之，不可挨推，只做七八分，留两三分。淳。
或问“事君致其身”。曰：“致身，一如送这身与他，便看他将来如何使。”时举。
“事君能致其身”，《集注》谓“不有其身”，是不为己之私计也。明作。
袁子节问“贤贤易色”章。曰：“资质好底，也会恁地。问学也只是理会许多事。”时举。
汉臣说“虽曰未学，吾必谓之学矣”。先生曰：“此还是已学邪？盖人固是资禀自好，不待学而自能尽此数条者。然使其为学，则亦不过学此数者耳。故曰，人虽以为未学，而吾必以为已学也。”时举。
问：“‘贤贤易色’章。为学之道，只要就人伦上做得是当。今既能如此，虽或以为未学，我必以为已学。”曰：“必竟是曾学未学？”曰：“先生所谓‘非其生质之美，必其务学之至’。”曰：“看得是。”曰：“今日本欲看‘君子不重不威’一章，又见稍长，不敢贪多。”曰：“慢看不妨，只要常反覆玩味圣人旨要，寻见着落处。”又云：“近觉多病，恐来日无多，欲得朋友勇猛近前，也要相传。某之心，便是公之心一般！”南升。
子夏之言，不免有弊。盖孔子上章但是平说，子夏此章皆是说到诚处，说得重了。然今有这样人，若不是他学问来，又不是天资高，安能如此。但子夏说得太粗了，故谓其“辞气抑扬太过”也。夔孙。
“虽曰未学”。世间也有资禀高，会做许多事底。但子夏此两句被他说杀了，所以吴氏谓其言之有弊。明作。
“‘易色’，须作‘好德如好色’说。若作变易颜色，恐里面欠了字多。这也只是敬贤之诚。”问：“此四事，莫是个处得极至，只得如此否？”曰：“这地位尽高。”问：“伊川曰‘学求如是而已’，如何？”曰：“这却和‘学’字说在里面。子夏本言，却作不须学底意思。吴才老以子夏此言，与子路‘何必读书’之说同，其意固善，然其弊皆至于废学。若‘行有余力，则以学文，就有道而正焉，可谓好学’之类，方为圣人之言。此说却好。子夏既说杀了，虽是上面说务本，终不如圣人之言也。”榦。
“吾必谓之学矣”，子夏此话说得激，有矫枉过直意思。圣人便不如此，且看“行有余力，则以学文”，是多少浑成！他意只欲反本，故说得如此激。如棘子成说：“君子质而已矣，何以文为！”这便全是有激之论。子贡说：“文犹质也，质犹文也。”这也有病。质与文似不同。“一言可以丧邦，有诸？”圣人便说“言不可若是其几”。如“唯其言而莫予违也”，又说，如其善而莫之违，固是好；如不善而莫之违，不几乎一言而丧邦！如“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚”，虽都是偏，就其间论之，便须说奢与易有轻重。圣人说话，都自恁地平。向伯恭见此说，甚以为看得出。贺孙。
林一之问“贤贤易色”章。曰：“他是重其所重，轻其所轻，固为激切之辞，觉得那一边偏重。圣人言语便平，如曰：‘礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。’不说礼只专是俭，丧只专是戚也。”砥。
义刚说“贤贤易色”一章。先生接《集注》所言云：“此不若上章。但竭力等事，比上面入孝出弟之类较重，所以子夏谓‘吾必谓之学矣’。”义刚。
或问夫子言“则以学文”，子夏言“吾必谓之学矣”两章。曰：“圣人之言，由本及末，先后有序。其言平正，无险绝之意。子夏则其言倾侧而不平正，险绝而不和易，狭隘而不广大，故未免有弊。然子夏之意欲人务本，不可谓之不是。但以夫子之言比之，则见其偏之若此也。”人杰。
君子不重则不威章
“君子不重则不威”。既曰君子，何以不重、不威？此是大概说君子之道如此。“主忠信”是诚实无伪，朴实头。“主”字最重，凡事靠他做主。程子曰：“不诚无物。”谓如去水南，却说去水北。实不曾去水北，便无这去水北一事。明作。
轻最害事。飞扬浮躁，所学安能坚固。故“学则不固”，与不重、不威，只一套事。砥。
“主忠信”，忠以心言，信以事言。以实之谓信。振。
“主忠信”。人道惟在忠信，“不诚无物”。人若不忠信，如木之无本，水之无原，更有甚底！一身都空了。今当反看自身，能尽己之心，能不违于物乎？若未尽己之心而不违于物，则是不忠信。凡百处事接物，皆是不诚实，且谩为之。如此四者，皆是修身之要。就其中‘主忠信’，又是最要。若不‘主忠信’，便‘正衣冠，尊瞻视’，只是色庄，为学亦是且谩为学，取朋友未便尽诚，改过亦未必真能改过。故为人须是“主忠信”。《学而》一篇，再三言之。南升。
问：“明道曰‘不诚则无物’，如何？”曰：“实有此理，便实有此事。且如今向人说，我在东，却走西去那一边，便成妄诞了。”问：“伊川曰‘忠信者，以人言之，要之则实理’，何也？”曰：“以人言之，则为忠信；不以人言之，则只是个实理。如‘诚者天之道’，则只是个实理；如‘惟天下之至诚’，便是以人言之。”榦。
问《集注》“不诚无物”一节。曰：“心无形影，惟诚时方有这物事。今人做事，若初间有诚意，到半截后意思懒散，谩做将去，便只是前半截有物，后半截无了。若做到九分，这一分无诚意，便是这一分无物。”时举。
问“人道惟在忠信，不诚无物”。曰：“凡应接事物之来，皆当尽吾诚心以应之，方始是有这个物事。且干一件事，自家心不在这上，这一事便不成，便是没了这事。如读书，自家心不在此，便是没这书。”贺孙。
“人道惟在忠信，不诚无物”。物，只是眼前事物，都唤做物。若诚实，方有这物。若口里说庄敬，肚里自慢忽，口里说诚实，肚里自狡伪，则所接事物还似无一般。须是实见得是，实见得非，截定而不可易，方有这物。且如欲为善，又有个为恶意思；欲为是，又有为非意思；这只是不实，如何会有物！贺孙。
问“人道惟在忠信，不诚无物”。曰：“说道恁地，又不曾真个恁地，便是‘不诚无物’。说道为善，又不曾为得善；说道恶恶，又不曾不为恶，便是无此物。‘诚者物之终始，不诚无物’。如人做事，只至诚处，便有始有末；才间断处，以后便皆无物。‘忠信所以进德’，是有这骨子，然后能进德。如颜子‘三月不违仁’，只未违以前便有始末；才失照管处，便无物矣，又须到再接续处，方有终始。惟天地圣人未尝有一息间断。‘维天之命，于穆不已’，何尝间断。间断，造化便死了！故天生个人，便是个人；生出个物，便是个物，且不曾生个假底人物来。”仲思问：“如阴阳舛错，雨暘失时，亦可谓之诚乎？”曰：“只是乖错，不是假底，依旧是实在。人只是不要外面有，里面无。且如读书十遍，初四遍心在，后六遍心不在，只是口头读过，便只第一遍至第四遍是始是终。第六遍后，便只似不曾读一般，便无物也。”又问：“‘吾不与祭，如不祭’，是‘不诚无物’否？”曰：“然。”伯羽。道夫一云：“蜚卿问‘人道惟在忠信，不诚无物’。曰：‘说道为善，又不曾为得善；说道恶恶，又不曾去恶，便是无物。如人做事，只至诚处，便有始有末；才间断处，便无物。天地造化，圣人德业，未尝有一息之间。“维天之命，于穆不已”，曷尝间断。有些间断，则造化便死了！故生出一个人，便是一个人；生出一个物，便是一个物，更无些假。’道夫问：‘阴阳舛错，雨暘不时，亦可谓之诚否？’曰：‘虽恁地，亦只是舛错，不是假，依旧是实在。人则不要外面有，里面无。’”
“无友不如己者”，与胜己者处也。人杰。
问：“‘无友不如己’，作不与不胜己友，则他人胜己者亦不与之友。”曰：“不然。人自是要得临深以为高。榦。
问：“‘无友不如己者’与‘胜己’字如何？”曰：“胜己，便是如己之意。人交朋友，须求有益。若不如我者，岂能有益。仍是朋友才不如我时，便无敬畏之意，而生狎侮之心。如此则无益。”义刚。
友不如己者，自是人一个病。周恭叔看得太过了。上焉者，吾师之；下焉者，若是好人，吾教之；中焉者，胜己则友之，不及者亦不拒也，但不亲之耳。若便佞者，须却之方可。璘。
问：“《集注》谓‘友以辅仁，不如己，则有损而无益’。今欲择胜己者与之为友，则彼必以我为不及，而不肯与我友矣。虽欲友之，安得而友之？”曰：“无者，禁止之辞。我但不可去寻求不如己者，及其来也，又焉得而却之！推此，则胜己者亦自可见。”道夫。
赵兄问“无友不如己者”。曰：“凡人取友，须是求胜己者，始有益。且如人学作文，须是与胜己者商量，然后有所发明。若只与不如己者商量，则好者彼或不知，不是彼或不识。我又只见其不胜己，浑无激励之意，岂不为害！”赵曰：“然则有不胜我者，终不可与处乎？”曰：“若不胜者来求于我，则不当拒之也。圣人此言，但教人求友之法耳。”壮祖。
问：“‘无友不如己者’，伊川以为同志，何如？”曰：“此求之过。大凡师则求其贤于己者，友则求其胜者，至于不肖者，则当绝之。圣人此言，非谓必求其胜己者。今人取友，见其胜己者则多远之；而不及己则好亲之。此言乃所以救学者之病。”可学。
问“无友不如己者”。曰：“这是我去求胜己者为友。若不如我者，他又来求我，这便是‘童蒙求我，匪我求童蒙’也。前辈说这一句，多是被不如己者不与为友底意思碍却，便说差了。其实本不相背。”时举。
吴知先问“过则勿惮改”。曰：“程子所谓‘知其不善则速改以从善’，曲折专以‘速改’字上着力。若今日不改，是坏了两日事；明日不改，是坏了四日事。今人只是惮难，过了日子。”铢。时举录云：“最要在‘速’字上着力。凡有过，若今日过愈深，则善愈微。若从今日便改，则善可自此而积。”
今为学约而易操者，莫如敬，敬则凡病皆可去。如“不重则不威”章，敬是总脑，不浑在散句里，必敬而后能不轻。如“主忠信”，亦先因敬，不敬则诞谩而已，何以主之！“毋友不如己”，亦然。重亦不难见，如人言语简重，举动详缓，则厚重可知。言语轻率，听得便说，说则无能得了。举动轻肆，飞扬浅露，其人轻易可知。伯羽。
论语四
卷第二十二