子张篇
执德不弘章
舜功问“执德不弘”。曰：“言其不广也。才狭隘，则容受不得。不特是不能容人，自家亦自不能容。故才有片善，必自矜；见人之善，必不喜；人告之以过，亦不受。从狭隘上生万般病痛。”问：“子张以为‘焉能为有，焉能为亡’，世间莫更有不好人？”曰：“渠德亦自执，道亦自信，只是不弘不笃，不足倚靠耳。”通老云：“亦有人将此二句于道德上说。”曰：“不然。先儒说‘弘’字，多只说一偏。”可学。
执德须弘，不可道已得此道理，不信更有道理。须是既下工夫，又下工夫；已理会，又理会。若只理会得三二分，便谓只消恁地也得；如此者，非是无，只是不弘。故子张云：“焉能为有，焉能为亡？”弘，便知道理尽有，自家心下尽有地步，宽阔着得在！。
“执德不弘”，弘是深潜玩味之意，不弘是着不得。明道云：“所贵者资。便儇皎厉兮，去道远而！”此说甚好。可学。
亚夫问：“如何是‘执德不弘’底样子？”曰：“子贡若只执‘贫而无谄，富而无骄’之德，而不闻夫子乐与好礼之说；子路若只执不耻缊袍之德，而不闻夫子‘何足以臧’之说，则其志皆未免止于此。盖义理无穷，心体无限。”贺孙。
信道笃。如何得他信得笃？须是你自去理会始得。而今人固有与他说，他信不笃者。须要你自信始得。僩。
魏才仲问“执德不弘，信道不笃”。曰：“此须着下两句。此两句似若相反。盖弘是广大之意，若‘信道不笃’，则容受太广后，随人走作，反不能守正理。信道笃而不弘，则是确信其一说，而或至于不通，故须着下两句。弘笃，犹言弘毅相似。”璘。
问：“‘执德不弘，信道不笃’一章，还合看得否？”曰：“各自是一个病。世固有自执其小善者，然不害其为信道之笃；亦有信道不笃，然却有兼取众善之意者，自不相害也。”时举。
问：“焉能为有，焉能为亡？”曰：“有此人亦不当去声。得是有，无此人亦不当得是无，言皆不足为轻重。”淳。
子夏之门人问交于子张章
泛交而不择，取祸之道。故子张之言泛交，亦未尝不择。盖初无拒人之心，但其间自有亲疏厚薄尔。和靖非以子张为不择也。镐。
虽小道必有可观章
小道不是异端，小道亦是道理，只是小。如农圃、医卜、百工之类，却有道理在。只一向上面求道理，便不通了。若异端，则是邪道，虽至近亦行不得。淳。
小道易行，易见效。汉文尚黄老。本朝李文靖便是以释氏之学致治。孔孟之道规模大，若有理会得者，其致治又当如何！广。
日知其所亡章
“知其所亡，无忘所能”，检校之意。方。
问：“日知其所亡，月无忘其所能。”曰：“‘知其所亡’，便是一日之间知得所未知；‘月无忘其所能’，便是长远后也记得在这里。而今学者，今日知得，过几日又忘了。若不真在此做工夫，如何会到一月后记得！”谦之。
周问：“‘月无忘其所能’，还是温故否？”曰：“此章与‘温故知新’意却不同。‘温故知新’是温故之中而得新底道理，此却是因新知而带得温故。”雉。
问：“‘月无忘其所能’，积累多，则如何温习？”曰：“也须渐渐温习。如‘得一善则拳拳服膺，而弗失之矣’；‘子路有闻，未之能行，惟恐有闻’，若是如此，则子路只做得一件事，颜子只着得一件事。”节问：“既恁地，却如何？”曰：“且思量。”节。
子夏学煞高，自曾子外说他。看他答问处，如“博学而笃志，切问而近思”，如“日知其所亡，月无忘其所能”等处可见。泳。
博学而笃志章
问：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”曰：“此全未是说仁处，方是寻讨个求仁门路。当从此去，渐见效在其中，谓有此理耳。”问：“明道言：‘学者须先识仁。’识得仁，以敬养，不须防检。”曰：“未要看此，不如且就‘博学笃志，切问近思’做去。”。
问：“‘博学而笃志，切问而近思’，何以言‘仁在其中’？”曰：“此四事只是为学功夫，未是为仁。必如夫子所以语颜、冉者，乃正言为仁耳。然人能‘博学而笃志，切问而近思’，则心不放逸，天理可存，故曰‘仁在其中’。”必大。节录云：“心存理得。”
元昭问：“‘博学而笃志，切问而近思’，何以言‘仁在其中’？”曰：“只是为学工夫，反求之己。必如‘克己复礼’，乃正言为仁。《论语》言‘在其中’，只是言其可至耳，明道云：‘学要鞭辟近里。’”可学。
杨至之问“博学笃志”章。曰：“明道常说：‘学只要鞭辟近里着己而已。’若能如此，便是心在，已有七八分仁了。”南升。
问：“‘博学而笃志，切问而近思’，如何谓之仁？”曰：“非是便为仁。大抵圣人说‘在其中矣’之辞，如‘禄在其中’，‘直在其中’意。言行寡尤悔，非所以干禄，而禄在其中；父子相为隐，非所以为直，而直在其中。‘博学而笃志，切问而近思’，虽非所以为仁，然学者用力于此，仁亦在其中矣。”去伪。
问：“如何‘切问近思’，则仁便在其中？”曰：“这有四事：博学，笃志，切问，近思。四者俱至，本止是讲学，未是如‘克己复礼’，然求仁而仁已在其中。凡《论语》言‘在其中’，皆是反说。如‘耕也’，则‘馁在其中’；耕非能馁也，然有旱干水溢，则馁在其中。‘学也，禄在其中’；学非干禄也，然学则禄在其中。‘父为子隐，子为父隐’，本非直也，而直已在其中。若此类，皆是反说。”骧。
问：“明道谓：‘学者须当思而得之，了此便是彻上彻下底道理。’莫便是先生所谓‘从事于此，则心不外驰，而所存自熟’之意？”曰：“然。于是四者中见得个仁底道理，便是彻上彻下道理也。”
问：“‘“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”。了此便是彻上彻下道理’。此是深说也恁地，浅说也恁地否？”先生首肯，曰：“是。彻上彻下，只是这个道理，深说浅说都恁地。”淳。
蜚卿问：“伊川谓：‘近思，只是以类推去。’”曰：“程子说得‘推’字极好。”问：“比类，莫是比这一个意思推去否？”曰：“固是。如为子则当止于孝，为臣当止于忠，自此节节推去。然只一‘爱’字虽出于孝，毕竟千头万绪，皆当推去须得。”骧。
有问伊川曰：“如何是近思？”曰：“以类而推。”今人不曾以类而推，盖谓不曾先理会得一件，却理会一件。若理会得一件，逐件件推将去，相次亦不难，须是劈初头要理会教分晓透彻。且如煮物事，合下便用熳火养，便似煮肉，却煮得顽了，越不能得软。政如义理，只理会得三二分，便道只恁地得了，却不知前面撞头搕脑。人心里若是思索得到时，遇事自不难。须是将心来一如鏖战一番，见行陈，便自然向前得去，如何不教心经履这辛苦。若是经一番，便自知得许多路道，方透彻。。
杨问：“程子曰：‘近思，以类而推。’何谓类推？”曰：“此语道得好。不要跳越望远，亦不是纵横陡顿，只是就这里近傍那晓得处挨将去。如这一件事理会得透了，又因这件事推去做那一件事，知得亦是恁地。如识得这灯有许多光，便因这灯推将去，识得那烛亦恁地光。如升阶，升第一级了，便因这一级进到第二级，又因第三级进到四级。只管恁地挨将去，只管见易，不见其难，前面远处只管会近。若第一级便要跳到第三级，举步阔了便费力，只管见难，只管见远。如要去建宁，须从第一铺，便去到柳营江，柳营江便去到鱼峬驿。只管恁地去，这处进得一程，那处又减得一程。如此，虽长安亦可到矣。不然，只要一日便到，如何得。如读书，读第一段了，便到第二段，第二段了，便到第三段。只管挨将去，次第都能理会得。若开卷便要猎一过，如何得？”直卿问：“是理会得孝，便推去理会得弟否？”曰：“只是傍易晓底挨将去。如理会得亲亲，便推类去仁民，仁民是亲亲之类。理会得仁民，便推类去爱物，爱物是仁民之类。如‘刑于寡妻’，便推类去‘至于兄弟’；‘至于兄弟’，便推类去‘御于家邦’。如修身，便推去齐家；齐家，便推去治国。只是一步了，又一步。《学记》谓：‘善问者，如攻坚木，先其易者，后其节目。’此说甚好。且如中央一块坚硬，四边软，不先就四边攻其软，便要去中央攻那硬处，录云：“其中坚硬，被那软处抨在这里。”如何攻得。枉费了气力，那坚硬底又只在。须是先就四边旋旋抉了软处，中央硬底自走不得。兵书所谓‘攻瑕则坚者瑕，攻坚则瑕者坚’，亦是此意。”录云：“不会问底人，先去节目处理会。枉费了工夫，这个坚又只在。”问：“博学与近思，亦不相妨否？”曰：“博学是都要理会过，近思是注心着力处。博学是个大规模，近思是渐进工夫。如‘明明德于天下’是大规模，其中‘格物、致知、诚意、正心、修身、齐家’等便是次序。录云：“格物、正心、修身、齐家等，循次序都着学。岂可道是理会得一件，其他皆不去理会！然亦须理会一件了，又去理会一件。博学亦岂是一旦硬要都学得了？”如博学，亦岂一日便都学得了？亦是渐渐学去。”问：“笃志，未说到行处否？”曰：“笃志，只是至诚恳切以求之，不是理会不得又掉了。若只管泛泛地外面去博学，更无恳切之志，反看这里，便成放不知求底心，便成顽麻不仁底死汉了，那得仁！惟笃志，又切问近思，便有归宿处，这心便不泛滥走作，只在这坎窠里不放了，仁便在其中。横渠云：‘读书以维持此心。一时放下，则一时德性有懈。’”淳。录同。道夫录略。
问：“‘以类而推’，是如何？”曰：“只是就近推将去。”曰：“如何是‘就近推去’？”曰：“且如十五志学，至四十不惑，学者尚可以意会。若自知命以上，则虽苦思力索，终摸索不着。纵然说得，亦只是臆度。除是自近而推，渐渐看将去，则自然见得矣。”广。
百工居肆章
问：“《集注》所引二说，云：‘二说相须，其义始备。’”曰：“前说盖谓居肆，方能做得事成；不居肆，则做事不成。君子学，便可以致其道；不学，则不能致其道。然而居肆亦有不能成其事，如闲坐打哄过日底。学亦有不能致其道，如学小道，与夫‘中道而废’之类。故后说云，居肆必须务成其事，学必须务致其道。是皆各说得一边，故必相须而其义始备也。”焘。
问：“‘百工居肆’，二说合如何看？”曰：“君子不学，固不足以致道，然亦有学而不知道者多矣。此二说要合为一，又不欲掩先辈之名，故姑载尹氏之本文。”雉。
大德不逾闲章
“大德不逾闲，小德出入可也”。大节是当，小节无不可者。若大节未是，小节何缘都是！谟。
“小德出入可也”，此自是“可与权”之事。谓之出入，则似有不得已之意，非德盛者不能。如“嫂溺不援，是豺狼也”！嫂溺，是所当援也，更着“可也”字不得，所以吴氏谓此章有弊。道夫。
问“大德、小德”。曰：“大德、小德，犹言‘大节、小节’。大节既定，小节有差，亦所不免。然吴氏谓此章不能无弊，学者正不可以此自恕。一以小差为无害，则于大节必将有枉寻而直尺者矣！”谟。
问：“伊川谓小德如援溺之事，更推广之。吴氏谓此章不能无弊，如何？”曰：“恁地推广，援溺事却是大处。‘嫂溺不援是豺狼’，这处是当做，更有甚么出入！随他们说，如汤武征伐，‘三分天下有其二’，都将做可以出入。恁地却是大处，非圣人不能为，岂得谓之小德？乃是道之权也。子夏之意，只为大节既是了，小小处虽未尽善，亦不妨。然小处放过，只是力做不彻，不当道是‘可也’。”。
“大德不逾闲，小德出入可也”。如横渠之说“时中”，却是一串说。如“小德出入”，亦把做好了。若是“时中”，却是合当如此，如何却只云“可也”？只是且恁地也得之意。且如“嫂溺援之以手”，亦是合当如此，却说道“可也”不得。大抵子夏之说自有病，只是他力量有行不及处。然既是有力不及处，不免有些小事放过者，已是不是，岂可谓之“可也”！却是垂训于人，教人如此则甚不可耳。盖子夏为人不及，其质亦弱，夫子亦每捉他，如“汝为君子儒，无为小人儒”；“无欲速，无见小利”之类。子夏亦自知之，故每亦要做夹细工夫。只这子细，便是他病处。徐彦章以子夏为狷介，只是把论交处说。子夏岂是狷介？只是弱耳。。
子夏之门人小子章
孔门除曾子外，只有子夏守得规矩定，故教门人皆先“洒扫应对进退”，所以孟子说：“孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。”文蔚。
君子之道，孰以末为先而可传？孰以本为后而倦教？盖学者之质不同，如草木之区别耳。德明。
问“子夏门人洒扫应对进退”一段。曰：“人只是将上达意思压在头上，故不明子夏之意。但云君子之道孰为当先而可传？孰为可后而倦不传？‘譬诸草木，区以别矣’，只是分别其小大耳。小子之学但当如此，非无本末之辨。”祖道。
古人初学，只是教他“洒扫应对进退”而已，未便说到天理处。子夏之教门人，专以此，子游便要插一本在里面。“民可使由之，不可使知之”，只是要他行矣而着，习矣而察，自理会得。须是“匡之，直之，辅之，翼之，使自得之，然后从而振德之”。今教小儿，若不匡，不直，不辅，不翼，便要振德，只是撮那尖利底教人，非教人之法。淳。
问：“‘有始有卒’，乃竭两端之教否？”曰：“此不是说圣人教人事，乃是圣人分上事。惟圣人道头便知尾，下学便上达。若教学者，则须循其序也。”必大。
“子夏门人小子”一章，明道说是。《集注》第一条。区是分限，自然有大小。自有分限，也不必言人去畦分之。方。《集注》。
问：“子夏之门人小子洒扫应对进退”章。曰：“某少时都看不出，将谓无本末，无大小。虽如此看，又自疑文义不是如此。后来在同安作簿时，因睡不着，忽然思得，乃知却是有本末小大。然不得明道说‘君子教人有序’四五句，也无缘看得出。圣人‘有始有卒’者，不是自始做到终，乃是合下便始终皆备。‘洒扫应对’，‘精义入神’便都在这里了。若学者便须从始做去方得，圣人则不待如此做也。”时举。
问“洒扫应对”章程子四条。曰：“此最难看。少年只管不理会得‘理无大小’是如何。此句与上条教人有序，都相反了。多问之前辈，亦只似谢氏说得高妙，更无捉摸处。因在同安时，一日差入山中检视，夜间忽思量得不如此。其曰‘理无小大’，无乎不在，本末精粗，皆要从头做去，不可拣择，此所以为教人有序也。非是谓‘洒扫应对’便是‘精义入神’，更不用做其他事也。”雉。
亚夫问：“伊川云：‘“洒扫应对”，便是形而上者，理无大小故也。故君子只在慎独。’又曰：‘圣人之道，更无精粗。从“洒扫应对”与“精义入神”，贯通只一理。虽“洒扫应对”，只看所以然如何。’”曰：“某向来费无限思量，理会此段不得。如伊川门人，都说差了。且是不敢把他底做不是，只管就他底解说；解来解去，只见与子夏之说相反，常以为疑。子夏正说有本有末，如何诸公都说成末即是本？后在同安，出往外邑定验公事，路上只管思量，方思量得透。当时说与同官某人，某人亦正思量此话起，颇同所疑。今看伊川许多说话时，复又说错了。所谓‘“洒扫应对”与“精义入神”，贯通只一理。虽“洒扫应对”，只看所以然如何’。此言‘洒扫应对’与‘精义入神’是一样道理。‘洒扫应对’必有所以然，‘精义入神’亦必有所以然。其曰‘通贯只一理’，言二者之理只一般，非谓‘洒扫应对’便是‘精义入神’。固是‘精义入神’有形而上之理，即‘洒扫应对’亦有形而上之理。”亚夫问：“《集注》云：‘始终本末，一以贯之，惟圣人为然。’此解得已分明。但圣人事是甚么样子？”曰：“如云‘下学而上达’，当其下学时，便上达天理，是也。”贺孙。
齐卿问：“程子云云‘故君子只在慎独’，何也？”曰：“事有小大，理却无小大。合当理会处，便用与他理会，故君子只在慎独。不问大事小事，精粗巨细，尽用照管，尽用理会。不可说个是粗底事不理会，只理会那精底。既是合用做底事，便用做去。又不可说‘洒扫应对’便是‘精义入神’。‘洒扫应对’只是粗底，‘精义入神’自是精底。然道理都一般，须是从粗底小底理会起，方渐而至于精者大者。所以明道曰：‘君子教人有序，先传以近者小者，而后教以大者远者。非先传以近小，而后不教以远大也。’”或云：“‘洒扫应对’非道之全体，只是道中之一节。”曰：“合起来便是道之全体，非大底是全体，小底不是全体也。”问：“伊川言：‘凡物有本末，不可分作两段。’”曰：“须是就事上理会道理，非事何以识理？‘洒扫应对’，末也；‘精义入神’，本也。不可说这个是末，不足理会，只理会那本，这便不得。又不可说这末便是本，但学其末，则本便在此也。”僩。
“洒扫应对”，“精义入神”，事有大小，而理无大小。池录作“精粗”，下同。事有大小，故其教有等而不可躐；理无大小，故随所处而皆不可不尽。池录作：“故唯其所在，而皆不可不用其极。”谢氏所谓“不着此心如何做得”者，失之矣。道夫。
问：“程子曰：‘“洒扫应对”，便是形而上者。理无大小，故君子只在慎独。’此只是独处少有不慎，则形而上下便相间断否？”曰：“亦是。盖不能慎独，只管理会大处，小小底事便照管不到。理无小大，大处小处都是理。小处不到，理便不周匝。”淳。
问：“‘“洒扫应对”即是“精义入神”之理’，此句如何？”曰：“皆是此理。其为上下大小不同，而其理则一也。”问：“莫只是尽此心而推之，自小以至大否？”曰：“谢显道却说要着心。此自是说理之大小不同，未可以心言也。‘洒扫应对’是此理，而其‘精义入神’亦是此理。‘洒扫应对’是小学事，‘精义入神’是大学事。精究其义以入神，正大学用功以至于极致处也。若子夏之门人，止当为‘洒扫应对’而已，以上又未暇也。”因问：“‘“洒扫应对”是其然，必有所以然者’，如何？”曰：“所以然者，亦只是理也。惟穷理，则自知其皆一致。此理惟延平之说在《或问》“格物”中。与伊川差合，虽不显言其穷理，而皆体此意。”后先生一番说伊川“是其然”，为伊川只举得一边在此，“是其然”。“洒扫应对”与“精义入神”，皆是“是其然，必有所以然”。“洒扫应对”与“精义入神”，皆有所以然之理。。
问：“‘“洒扫应对”是其然，必有所以然’。所以然者是如何？”曰：“若无诚意，如何‘洒扫应对’！”节。
“是其然，必有所以然”。治心修身是本，“洒扫应对”是末，皆其然之事也。至于所以然，则理也。理无精粗本末，皆是一贯。升卿。
义刚呈问目云：“子游知有本，而欲弃其末。子夏则以本末有先后之序。程子则合本末以为一而言之。详味先生之说，则所谓‘洒扫应对’，固便是‘精义入神’事。只知于‘洒扫应对’上做工夫，而不复深究‘精义入神’底事，则亦不能通贯而至于浑融也。惟是下学之既至，而上达益加审焉，则本末透彻而无遗矣。”曰：“这是说洒扫应对，也是这道理；若要精义入神，须是从这里理会将去。如公说，则似理会了‘洒扫应对’了，又须是去理会‘精义入神’，却不得。程子说又便是子夏之说。”义刚。
“先传后倦”，明道说最好。伊川与上蔡说，须先理会得子夏意，方看得。闳祖。《集义》。
伯丰问：“程子曰‘“洒扫应对”与佛家默然处合’，何也？”曰：“默然处只是都无作用。非是取其说，但借彼明此。‘洒扫应对’即‘无声无臭’之理也。”。
问：“‘洒扫应对’与‘尽性至命’，是一统底事，无有本末精粗。在理固无本末精粗，而事须有本末精粗否？”曰：“是。”淳。
一日夜坐，闻子规声。先生曰：“旧为同安簿时，下乡宿僧寺中，衾薄不能寐。是时正思量‘子夏之门人小子’章，闻子规声甚切。文蔚录云：“思量此章，理会不得。横解竖解，更解不行，又被杜鹃叫不住声。”今才闻子规啼，便记得是时。”当时亦不能问。泳续检寻《集注》此章，乃是程子诸说，多是明精粗本末，分虽殊而理则一；似若无本末，无小大。独明道说“君子教人有序”等句分晓。乃是有本末小大，在学者则须由下学乃能上达，惟圣人合下始终皆备耳。此是一大统会，当时必大有所省，所恨愚暗不足以发师诲耳。胡泳。
仕而优则学章
问“仕而优则学”。曰：“某尝见一亲戚说得好，谓子夏此语，盖为仕而不问学者设尔。‘优’，当作‘暇’字解。”去伪。
问“仕而优则学”。曰：“此为世族子弟而设。有少年而仕者，元不曾大，故学，故职事之暇可以学。时举录云：“到职事了办后，也着去学。”‘学而优则仕’，无可说者。”谦之。
问“仕而优则学”。曰：“有一乡人作县尉，请教于太守沈公云：‘某欲修学，先读何书？’沈答云：‘公且去做了县尉，归家去款款读书。’此说乱道！居官岂无闲暇时可读书？且如轿中亦可看册子，但不可以读书而废居官之事耳。”雉。
孟庄子之孝章
“孟庄子之孝，其他可能”，言其他只寻常。“是难能也”，这个则不可及。盖庄子父献子自贤，渠却能用父之人，守父之政而不变，夫子所以称之。端蒙。
问：“孟庄子之孝，当然事，何以为难能？”曰：“为是人多不能，所以为难。然若用人立政未是，又不可以不改。”铢。
问：“孟庄子，何以谓之‘难能’？”曰：“这个便是难能处。人固有用父之臣者，然稍拂他私意，便自容不得。亦有行父之政者，于私欲稍有不便处，自行不得。古今似此者甚多：如唐太宗为高宗择许多人，如长孙无忌、褚遂良之徒，高宗因立武昭仪事，便不能用。又，季文子相三君，无衣帛之妾，无食粟之马，到季武子便不如此，便是不能行父之政。以此知孟庄子岂不为难能！”和之因问：“唐太宗当初若立魏王泰时如何？魏王泰当时也自英武。”曰：“他当初却有心倾太子承乾，只此心便不好，然亦未知果是贤与不贤。且看隋炀帝劈初如何？下梢又如何？”问：“‘为天下得人谓之仁’，又有嫡长之说，此事不知如何处。”曰：“所谓‘可与立，未可与权’，此事最要权轻重，若是圣贤便处得。须是见他嫡长真是不贤，庶真贤，方得。大贤以上，方了得此事，如太王立王季之事是也。如他人见不到，不如且守嫡长之说。如晋献公溺于骊姬，要去申生，汉高祖溺于戚姬，要立赵王如意，岂是真见得他贤否！”倪录云：“倪曰：‘若嫡长不贤，便只得付之命。’先生曰：‘是。’”先生又云：“两汉而下，多有英武之资，为用事者所忌，如清河王是也。”时举。倪同。
卫公孙朝问于子贡章
或问：“‘文武之道未坠于地’，是扫地否？”曰：“未坠地，非扫地，扫地则无余矣。此只是说未坠落于地，而犹在人。且贤者则能记其道之大者，不贤者则能记其道之小者，皆有文武之道，夫子皆师之也。”大雅。
“贤者识其大者，不贤者识其小者”。大者如《周礼》所载，皆礼之大纲领是也。小者如《国语》所载，则只是零碎条目是也。焘。
叔孙武叔语大夫章
“子贡贤于仲尼”。圣人固自难知。如子贡在当时，想是大段明辨果断，通晓事务，歆动得人。孔子自言：“达不如赐，勇不如由。”贺孙。
或问：“‘夫子之墙数仞，不得其门而入’，夫子之道高远，故不得其门而入也。”曰：“不然。颜子得入，故能‘仰之弥高，钻之弥坚’，至于‘在前在后，如有所立，卓尔’。曾子得入，故能言‘夫子之道忠恕’。子贡得入，故能言‘性与天道不可得闻，文章可得而闻’。他人自不能入耳，非高远也。七十子之徒，几人入得？譬如与两人说话，一人理会得，一人理会不得；会得者便是入得，会不得者便是入不得。且孔子之教众人，与教颜子何异？颜子自入得，众人自入不得，多少分明！”大雅。
陈子禽谓子贡章
“‘立之斯立’，如‘五亩之宅，树之以桑’之类。盖此有以立之，便自立得住也。‘动之斯和’，如‘又从而振德之’。振德，有鼓舞之意。录云：“使之欢喜踊跃，迁义远罪而不自知。”如舜之从欲以治，‘惟动丕应徯志’，便是动而和处。”问：“伊川云：‘“夫子之言性与天道，不可得而闻”，是就圣人聪明上说；“立斯立，绥斯来”，是就德性上说。’如何？”曰：“聪明是言圣人见处高，常人所不能测识。德性是言其精粹纯一，本领深厚。其间自如此。”道夫。录云：“‘言性与天道’，是所见直恁地高，人自描摸他不着，差见得是聪明。言德性，是就本原处说。根基深厚，德盛仁熟，便能如此，便是‘所过者化’。”
卷第五十
论语三十二