宪问篇
宪问耻章
问：“《集注》云：‘宪之狷介，其于“邦无道谷”之可耻，固知之；至于“邦有道谷”之可耻，恐未必知。’何也？”曰：“邦有道之时，不能有为，只小廉曲谨，济得甚事。且如旧日秦丞相当国，有人壁立万仞，和宫观也不请，此莫是世间第一等人！及秦既死，用之为台谏，则不过能论贪污而已，洽录云：“为侍从，不过做得寻常事，此不免圣人所谓耻也。”于国家大计，亦无所建立。且如‘子贡问士’一段，‘宗族称孝，乡党称弟’之人，莫是至好；而圣人必先之以‘行己有耻，不辱君命’为上。盖孝弟之人，亦只是守得那一夫之私行，不能充其固有之良心。然须是以孝弟为本，无那孝弟，也做不得人，有时方得恰好。须是充那固有之良心，到有耻、不辱君命处，方是。”谦之。洽录云：“子贡问士，必先答以‘行己有耻，使于四方不辱君命’。自今观之，宗族乡党皆称孝弟，岂不是第一等人？然圣人未以为士之至行者，仅能行其身无过，而无益于人之国，不足深贵也。”
问：“‘邦有道谷，邦无道谷，耻也。’诸家只解下一脚尔，上一句却不曾说着。此言‘邦有道谷，邦无道谷’，而继之以耻也者，岂非为世之知进不知退者设耶？”曰：“‘谷’之一字，要人玩味。谷有食禄之义。言有道无道，只会食禄，略无建明，岂不可深耻！”谟。
克伐怨欲不行章
“克伐怨欲”，须从根上除治。闳祖。
“克伐怨欲不行”，只是遏杀得住。此心不问存亡，须是克己。祖道。
“克伐怨欲不行”，所以未得为仁者，如面前有一事相触，虽能遏其怒，毕竟胸中有怒在，所以未得为仁。盖卿。
晞逊问：“‘克伐怨欲不行’，如何？”曰：“此譬如停贼在家，岂不为害。若便赶将出去，则祸根绝矣。今人非是不能克去此害，却有与它打做一片者。”人杰。
问：“‘克伐怨欲不行’，孔子不大段与原宪。学者用工夫，且于此不行焉亦可。”曰：“须是克己，涵养以敬，于其方萌即绝之。若但欲不行，只是遏得住，一旦决裂，大可忧！”可学。
问“可以为难矣”。曰：“这个也是他去做功夫，只是用功浅在。”焘。
问“克伐怨欲不行”。曰：“不行，只是遏在胸中不行耳，毕竟是有这物在里。才说无，便是合下扫去，不容它在里。譬如一株草，刬去而留其根，与连其根刬去，此个意思如何？而今人于身上有不好处，须是合下便刬去。若只是在人面前不行，而此个根苗常留在里，便不得。”又问：“而今觉得身上病痛，闲时自谓都无之，才感物时便自发出，如何除得？”曰：“闲时如何会发？只是感物便发。当其发时，便刬除去，莫令发便了。”又问：“而今欲到无欲田地，莫只是刬除熟后，自会如此否？”曰：“也只是刬除熟。而今人于身上不好处，只是常刬去之。才发便刬，自到熟处。”夔孙。
问：“‘克伐怨欲不行’，此是禁制之，未能绝去根苗也。”曰：“说也只是恁地说。但要见得那绝去根苗底是如何用功，这禁制底是如何用功，分别这两般功夫是如何。”又问：“恐绝去根苗底，如颜子克己否？”曰：“如‘勿’字，也是禁止之。公更去子细思量。只恁地如做时文样底说，不济事。”焘。
问：“‘克伐怨欲’须要无。先生前日令只看大底道理，这许多病自无。今看来莫是见得人己一体，则求胜之心自无；见得事事皆己当为，则矜伐之心自无；见得‘死生有命，富贵在天’，则忿怨贪欲之心自无否？”曰：“固是如此，这已是第二着了。”问：“莫是见得天地同然公共底道理否？”曰：“这亦是如此，亦是第二着。若见得本来道理，亦不待说与人公共、不公共。见得本来道理只自家身己上，不是个甚么？是伐个甚么？是怨、欲个甚么？所以夫子告颜子，只是教他‘克己复礼’。能恁地，则许多病痛一齐退听。‘出门如见大宾，使民如承大祭’，这是防贼工夫。‘克己复礼’，这是杀贼工夫。”贺孙。
“克己”底是一刀两段，而无‘克伐怨欲’了。‘克伐怨欲不行’底，则是忍着在内，但不放出耳。焘。
“克伐怨欲不行”，只是禁止不使之行；其要行之心，未尝忘也。“克己复礼”，便和那要行之心都除却。此“克己”与“克伐怨欲不行”，所以气象迥别也。枅。
问：“‘克伐怨欲不行’，何以未足为仁？必‘克己复礼’乃得为仁？”曰：“‘克己’者，一似家中捉出个贼，打杀了便没事。若有‘克伐怨欲’而但禁制之，使不发出来，犹关闭所谓贼者在家中；只是不放出去外头作过，毕竟窝藏。”必大。
问“克己”与“克伐怨欲不行”。曰：“‘克己’是拔去病根，‘不行’是捺在这里，且教莫出，然这病根在这里。譬如捉贼，‘克己’便是开门赶出去，索性与他打杀了，便是一头事了。‘不行’是闭了门，藏在里面，教它且不得出来作过。”谦之。
“克己”，如誓不与贼俱生；“克伐怨欲不行”，如“薄伐狁，至于太原”，但逐出境而已。僩。
安卿说“克伐怨欲不行”。先生问曰：“这个禁止不行，与那非礼勿视听言动底‘勿’字，也只一般。何故那个便是为仁？这个禁止却不得为仁？必有些子异处，试说看。”安卿对曰：“非礼勿视听言动底是于天理人欲之几，既晓然判别得了，便行从天理上去。‘克伐怨欲不行’底，只是禁止不行这个人欲，却不知于天理上用功，所以不同。”曰：“它本文不曾有此意。公何据辄如此说？”久之，曰：“有一譬喻：如一个人要打人，一人止之曰：‘你不得打！才打他一拳，我便解你去官里治你。’又一人曰：‘你未要打它。’此二者便是‘克己’与‘不行’之分。‘克己’是教它不得打底，便是从根源上与它说定不得打。未要打底是这里未要打，及出门去，则有时而打之矣。观此，可见‘克己’者是从根源上一刀两断，便斩绝了，更不复萌；‘不行’底只是禁制它不要出来，它那欲为之心未尝忘也。且如怨个人，却只禁止说，莫要怨它，及至此心欲动，又如此禁止。虽禁止得住，其怨之之心则未尝忘也。如自家饥，见刍豢在前，心中要吃，却忍得不吃。虽强忍住，然其欲吃之心未尝忘。‘克己’底，则和那欲吃之心也打叠杀了。”僩。
李闳祖问目中有“‘克伐怨欲不行’及‘非礼勿视听言动’一段。”先生问德明云：“谓之‘勿’，则与‘不行’者亦未有异，何以得仁？”德明对曰：“‘勿’者，禁止之词。颜子工夫只是积渐克将去，人欲渐少，天理渐多；久之则私意剥尽，天理复全，方是仁。”曰：“虽如是，终是‘勿’底意犹在，安得谓之仁？”再三请益。曰：“到此说不得。只合实下工夫，自然私意留不住。”德明。
问：“‘克伐’与‘克复’，只是一个‘克’字，用各不同。窃谓‘克己’是以公胜私，‘克伐’是有意去胜人。”曰：“只是个出入意。‘克己’是入来胜己，‘克伐’是出去胜人。”问：“杨敬仲说：‘“克”字训能。此己，元不是不好底。“为仁由己”，何尝不好。“克己复礼”，是能以此己去复礼也’。”曰：“艾轩亦训是作能，谓能自主宰。此说虽未善，然犹是着工夫。若敬仲之言，是谓无己可克也。”德明。
问：“‘克伐怨欲’章，不知原宪是合下见得如此，还是他气昏力弱，没奈何如此？”曰：“是他从来只把这个做好了，只要得不行便了，此所以学者须要穷理。只缘他见得道理未尽，只把这个做仁。然较之世之沉迷私欲者，他一切不行，已是多少好。惟圣道广大，只恁地不济事，须着进向上去。‘克伐怨欲’，须要无始得。若藏蓄在这里，只是做病。”问：“原宪本也不是要藏蓄在这里。”曰：“这也未见他要藏蓄在。只是据他说，便不是了。公不消如此看。只那个是是，那个是不是。圣人分明说这个不是仁，公今只看合要无，合要有了不行。若必定要无，下梢犹恐未能尽去。若合下只要不行便了，道如何？”问：“孔子既云‘不知其仁’，原宪却不问仁，何也？”曰：“这便是他失问。这也是他从来把自见做好了如此。明道亦说：‘原宪承当不得，所以不复问。’他非独是这句失问，如‘邦有道谷，邦无道谷，耻也’，也失问。邦无道，固不当受禄；若有道，如何也不可受禄？当时未见得意思，也须着较量。盖邦无道而受禄，固不可；有道而苟禄，亦不可。”问：“原宪也不是个气昏力弱底人，何故如此？”曰：“他直是有力。看他孤洁节介，卒未易及，只是见识自如此。若子路见识较高，他问时须问到底。然教原宪去为宰从政，未必如子路、冉求之徒。若教子路、冉求做原宪许多孤介处，也做不得。孟子曰：‘人有不为也，而后可以有为。’原宪却似只要不为，却不理会有为一节。如今看道理，也恁地渐渐看将去。不可说道无所见，无所得，便放倒休了；也不可道有些小所见，有些小所得，便自喜道：‘只消如此。’这道理直是无穷！”贺孙。
问：“原宪强制‘克伐怨欲’，使之不行，是去半路上做工夫，意思与告子相似。观其辞所合得之粟，亦是此意。”曰：“宪是个狷者。传中说宪介狷处亦多。”广。
或说：“宪问仁，是原宪有所感。”曰：“不必如此说。凡观书，且论此一处文义如何，不必它说。”可学。
有德者必有言章
问范氏之说。曰：“以心譬仁，以四肢譬勇，此说亦无甚病。若欲以勇为义之属，则是夫子亦不合说‘仁者必有勇’也。范氏之失却在首句所谓‘仁之为力，举者莫能胜’上。盖欲以此形容‘勇’字，却不知其不类也。”必大。
南宫适问于孔子章
南宫适大意是说德之可贵，而力之不足恃。说得也好，然说不透，相似说尧、舜贤于桀、纣一般。故圣人不答，也是无可说。盖他把做不好，又说得是；把做好，又无可说，只得不答而已。亦见孔子不恁地作闹，得过便过。淳。
问：“如何见得以禹、稷比夫子？”曰：“旧说如此。观夫子不答，恐有此意，但问得鹘突。盖适意善而言拙，拟人非其伦尔。太史公亦以盗跖与伯夷并说。《伯夷传》乃史迁自道之意。”必大。
问：“明道谓适以禹、稷比夫子，故夫子不答。上蔡以为首肯之意，非直不答也。龟山以为禹、稷有天下不止躬稼，夫子未尽然其言，故不答。三说孰是？”曰：“适之言亦不为不是，问得也疏。禹、稷是好人，羿、奡自是不好底人，何消恁地比并说。夫子也只是不答，缘问得。正如仲尼贤如盗跖，这般说话，岂不是！然它意思却好，所以出而圣人称美之曰：‘君子哉若人！尚德哉若人！’如孟子所谓‘孳孳为善者，舜之徒也’云云；‘不以舜之所以事尧事君’云云，这般言语多少精密！适之问如何似得这般话。”举似某人诗云云：“何似仲尼道最良。张僧、范寇知何物？却与宣尼较短长！”。
问：“夫子不答南宫适之问，似有深意。”曰：“如何？”过谓：“禹、稷之有天下，羿、奡不得其死，固是如此，亦有德如禹、稷而不有天下者，孔子终身为旅人是也；亦有恶如羿、奡而得其终者，盗跖老死于牖下是也。凡事应之必然，有时而或不然。惟夫子之圣，所以能不答。君子之心，亦为其所当为，而不计其效之在彼。”蜀录云：“必然之中，或有不然者存。学者之心，惟知为善而已，他不计也。夫子不答，固有深意，非圣人不能如是。”曰：“此意思较好。”过。
君子而不仁者章
问：“此君子莫只是轻说，不是指那成德者而言否？”曰：“‘君子而不仁者有矣夫’，他只是用这般现成句。”义刚。
问此章。曰：“君子譬如纯白底物事，虽有一点黑，是照管不到处。小人譬如纯黑底物事，虽有一点白处，却当不得白也。”焘。
爱之能勿劳乎章
至之问“爱之能勿劳乎”。曰：“爱之而弗劳，是姑息之爱也。凡人之爱，多失于姑息。如近有学者持服而来，便自合令他归去。却念他涉千里之远，难为使他徒来而徒去，遂不欲却他。此便是某姑息处，乃非所以为爱也。”时举。
为命章
问“为命，裨谌草创之”。曰：“春秋之辞命，犹是说道理。及战国之谈说，只是说利害，说到利害的当处便转。”谦之。
或问子产章
子产心主于宽，虽说道“政尚严猛”，其实乃是要用以济宽耳，所以为惠人。贺孙。
“‘问管仲，曰：“人也。”’范、杨皆以为尽人道，《集注》以为‘犹云，此人也’，如何？”曰：“古本如此说，犹诗所谓‘伊人’，《庄子》所谓‘之人也’。若作尽人道说，除管仲是个人，他人便都不是人！更管仲也未尽得人道在，‘夺伯氏骈邑’，正谓夺为己有。”问：“《集注》言管仲、子产之才德。使二人从事于圣人之学，则才德可以兼全否？”曰：“若工夫做到极处，也会兼全。”。
问：“孔子所称管仲夺伯氏邑，‘没齿无怨言’，此最难，恐不但是威力做得。”曰：“固是。虽然，亦只是霸者事。”问：“武侯于廖立、李平是如何？”曰：“看武侯事迹，尽有驳杂去处；然事虽未纯，却是王者之心。管仲连那心都不好。程先生称武侯‘有王佐之才’，亦即其心而言之，事迹间有不纯也。然其要分兵攻魏，先主将一军入斜谷，关羽将荆州之众北向，则魏首尾必不相应，事必集矣。蜀人材难得，都是武侯逐旋招致许多人，不似高祖、光武时云合响应也。”贺孙。
问：“《集注》云：‘管仲之德，不胜其才；子产之才，不胜其德，其于圣人之道，概乎其未有闻也。’若据二子所成之事迹，则诚未知圣人之学。然观管仲‘非鬼神通之，精神之极也’之语，与子产论伯有事，其精思察理如此，恐亦未可谓全不知圣人之学。”曰：“大处他不知，如此等事，他自知之。且使子路为郑国，必须强似子产。观其自谓三年为国，‘可使有勇，且知方也’，则必不为强国所服属矣。”广。
贫而无怨章
问“贫而无怨难，富而无骄易”。曰：“贫则无衣可着，无饭可吃，存活不得，所以无怨难。富则自有衣着，自有饭吃，但略知义理，稍能守本分，便是无骄，所以易。二者其势如此。”焘。
“贫而无怨”，不及于“贫而乐”者，又胜似“无谄”者。
子路问成人章
至之问：“‘子路问成人’一章，曰‘知’，曰‘不欲’，曰‘勇’，曰‘艺’。有是四德，而‘文之以礼乐’，固‘可以为成人’。然圣人却只举臧武仲、公绰、卞庄子、冉求，恐是就子路之所及而言。”曰：“也不是拣低底说，是举这四人，要见得四项。今有人知足以致知，又无贪欲，又勇足以决，又有才能，这个亦自是甚么样人了！何况又‘文之以礼乐’，岂不足为成人。”又问：“《集注》谓‘才全德备，浑然不见一善成名之迹，粹然无复偏倚驳杂之弊’，虽圣人亦不过如此。后面又说：‘若论其至，则非圣人尽人道不足以语此。’然则圣人之尽人道，事体似又别？”曰：“若圣人，则不用件件恁地说。”又问：“下面说：‘见利思义，见危授命，久要不忘平生之言。’觉见子路也尽得此三句，不知此数语是夫子说，是子路说？”曰：“这一节难说。程先生说‘有忠信而不及于礼乐’，也偏。”至之云：“先生又存胡氏之说在后，便也怕是胡氏之说是，所以存在后。”倪。时举录略，别出。
至之问“子路问成人”一章。曰：“有知而不能不欲，则无以守其知；能不欲而不能勇，则无以决其为知。不欲且勇矣，而于艺不足，则于天下之事有不能者矣。然有是四者，而又‘文之以礼乐’，兹其所以为成人也。”又问：“若圣人之尽人道，则何以加此？”曰：“圣人天理浑全，不待如此逐项说矣。”时举。
或问“文之以礼乐”。曰：“此一句最重。上面四人所长，且把做个朴素子，唯‘文之以礼乐’，始能取四子之所长，而去四子之所短。然此圣人方以为‘亦可以为成人’，则犹未至于践形之域也。”时举。
亚夫问“子路成人”章。曰：“这一章，最重在‘文之以礼乐’一句上。‘今之成人者’以下，胡氏以为是子路之言，恐此说却是，盖圣人不应只说向下去。且‘见利思义’至‘久要不忘平生之言’三句，自是子路已了得底事，亦不应只恁地说。盖子路以其所能而自言，故胡氏以为‘有“终身诵之”之固’也。”亚夫云：“若如此，夫子安得无言以继之？”曰：“恐是他退后说，也未可知。”时举。
杨尹叔问：“‘今之成人’以下，是孔子言，抑子路言？”曰：“做子路说方顺。此言亦似子路模样。然子路因甚如此说？毕竟亦未见得。”又问：“公绰不欲等，可以事证否？”曰：“亦不必证。此只是集众善而为之，兼体用、本末而言。”淳。
子问公叔文子章
“时然后言”者，合说底不差过它时节。植。
问“子问公叔文子”章。曰：“且说这三个‘不厌’字意思看。”或云：“缘它‘时然后言’，‘时然后笑’，‘时然后取’，所以人不厌之。”曰：“惟其人不厌之，所以有‘不言、不笑、不取’之称也。盖其言合节拍，所以虽言而人不厌之，虽言而实若不言也。这‘不厌’字意，正如孟子所谓‘文王之囿，方七十里，民犹以为小’相似。”僩。
魏才仲问：“‘子问公叔文子’一段，当时亦未必是夸。”曰：“若不是夸，便是错说了。只当时人称之已过当，及夫子问之，而贾所言又愈甚，故夫子不信。”可学。
“如‘不言，不笑，不取’，似乎难，却小。若真能如此，只是一偏之行。然公明贾却说‘以告者过也’。‘时然后言，乐然后笑，义然后取’，似乎易，却说得大了。盖能如此，则是‘时中’之行也。”焘。
晋文公谲而不正章
因论桓、文谲正，曰：“桓公是较本分得些子。文公所为事，却多有曲折处，《左传》所载可见，盖不特天王狩河阳一事而已。”义刚。
问：“晋文‘谲而不正’，诸家多把召王为晋文之谲。《集注》谓‘伐卫以致楚师，而阴谋以取胜’，这说为通。”曰：“晋文举事，多是恁地，不肯就正做去。吕伯恭《博议》论此一段甚好，然其说忒巧。逐节看来，却都是如此。晋文用兵，便是战国、孙吴气习。”。
《东莱博议》中论桓、文正谲甚详，然说亦有过处。又曰：“桓公虽谲，却是直拔行将去，其谲易知。如晋文，都是藏头没尾，也是跷踦。”骧。
子路曰桓公杀公子纠章
周衰，王道不振，管仲乃能“九合诸侯，不以兵车”，功被当时，泽流后世，谁得如他之仁！“如其仁”，夫子许其有仁之事功也。砥。
江彝叟问：“管仲，‘如其仁’，颜漕说作管仲之仁如召忽，是否？”曰：“圣人于上面，岂曾许召忽仁来。圣人分明直许管仲云：‘九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！’‘如其仁’者，谁得似他这仁！”又云：“公且仔细看他是许管仲，不是许管仲？圣人上面既说得管仲如此大了，后面却如何只恁地小结杀得？且如公做文字，上面说几句重了，下面如何恁地轻去得？”江兄又问：“颜漕之意，以召忽之死为仁，而管仲似之。”曰：“圣人于上面已自说‘自经于沟渎’一项，已结之矣，岂得更如此？”先生因说：“扬雄言：‘爰变丹青，如其智！’这句便是不许他底说话。且如《易》中所谓‘又谁咎也’，自有三个，而其义则有两样：如‘不节之嗟’与‘自我致寇’言之，则谓咎皆由己，不可咎诸人。如‘出门同人’言之，则谓人谁有咎之者矣。以此见古人立言，有用字虽同而其义则不同。”卓。贺孙疑同闻别出。
江问：“‘如其仁’，或说如召忽之仁。”曰：“公且道此是许管仲，是不许管仲？看上面如此说，如何唤做不许他。上面说得如此大了，下面岂是轻轻说过。旧见人做时文，多做似仁说，看上文是不如此。公且道自做数句文字，上面意如此，下面意合如何？圣人当时举他许多功，故云谁如得他底仁！终不成便与许颜子底意相似。管仲莫说要他‘三月不违仁’，若要他三日，也不会如此。若子贡、冉求诸人，岂不强得管仲！”贺孙。
亚夫问：“管仲之心既已不仁，何以有仁者之功？”曰：“如汉高祖、唐太宗，未可谓之仁人。然自周室之衰，更春秋、战国以至暴秦，其祸极矣！高祖一旦出来平定天下，至文、景时几致刑措。自东汉以下，更六朝、五胡以至于隋，虽曰统一，然炀帝继之，残虐尤甚，太宗一旦扫除以致贞观之治。此二君者，岂非是仁者之功耶！若以其心言之，本自做不得这个功业。然谓之非仁者之功，可乎？管仲之功，亦犹是也。”时举。
才仲问：“南轩解子路、子贡问管仲，疑其‘未仁’，‘非仁’，故举其功以告之。若二子问‘管仲仁乎’，则所以告之者异。此说如何？”先生良久曰：“此说却当。”可学。
问：“《集注》说：‘子路疑管仲忘君事雠，忍心害理，不得为仁。’此忍心之‘忍’，是残忍之‘忍’否？方天理流行时，遽遏绝之使不得行，便是忍心害理矣。”曰：“伤其恻隐之心，便是忍心，如所谓‘无求生以害仁’，害仁便是忍心也。故谢子说‘三仁’云：‘三子之行，同出于至诚恻怛之意。’此说甚好。”广。
子贡曰管仲非仁章
安卿问：“伊川言：‘仲始与之同谋，遂与之同死，可也。知辅之争为不义，将自免以图后功，亦可也。’窃谓天下无两可之理，一是则一非，如两可之说，恐亦失之宽否？”曰：“虽无两可，然前说亦是可。但自免以图后功，则可之大者。”淳曰：“孟子‘可以死，可以无死’，是始者见其可以死，后细思之，又见其可以无死，则前之可者为不可矣。”曰：“即是此意。”安卿又问：“《集注》谓：‘王、魏先有罪而后有功，不可以相掩。’只是论其罪则不须论其功，论其功则不须论其罪否？”曰：“是。”尧卿问：“管仲功可掩过否？”曰：“他义不当死。”久之，又曰：“这般处也说得不分晓。大抵后十篇不似前十篇。如‘子路问成人’处，说得也粗。”安卿云：“只是臧武仲之知等，皆不是十分底事。”曰：“是。”义刚。淳录同。
问：“《集解》云：‘管仲有功而无罪，故圣人独称其功。王、魏先有罪而后有功，则不以相掩可也。’其视程子说，固平实矣。然人之大节已失，其余莫不足观否？”曰：“虽是大节已失，毕竟他若有功时，只得道他是有功，始得。”广。
管仲不死子纠，圣人无说，见得不当死。后又有功可称，不是后功可以偿前不死之罪也。伊川有此意，亦恐看得不曾仔细。魏郑公则是前仕建成矣，不当更仕太宗，后却有功。温公论嵇绍、王裒，谓绍后有死节之功，须还前不是。后既策名委质，只得死也，不可以后功掩前过。王、魏二公谓功可以补过，犹可。管仲则前无过而后有功也。杨。
“管仲，孔子自有说他过处，自有说他功处，过不能以掩功。如唐之王、魏亦然。”或问：“设有弑父弑君不可赎之罪，虽有功，亦在所不说矣。”曰：“如此，则无可言者。”文蔚。
问：“圣人分明是大管仲之功，而孟子硬以为卑，如何？”曰：“孟子是不肯做他底，是见他做得那规模来低。”因云：“若仲辅其君，使佐周室以令天下，俾诸侯朝聘贡赋皆归于王室，而尽正名分，致周之命令复行于天下，己乃退就藩臣之列，如此乃是。今仲纠合诸侯，虽也是尊王室，然朝聘贡赋皆是归己，而命令皆由己出。我要如此便如此，初不禀命于天子。不过只是要自成霸业而已，便是不是。”义刚。
陈成子弑简公章
问“陈成子弑简公”一章。曰：“哀公若委之孔子，孔子须有计画以处之，必不空言而但已也。谓须有后手。意孔子，若哀公委之以权，必有道理以制三子，但有些罅缝，事便可成。”谓举国不从，而三子内一个动，便得。又问：“程子云：‘左氏记孔子之言曰：“陈恒弑其君，民之不与者半。以鲁之众，加齐之半，可克也。”此非孔子之言。诚若此言，是以力不以义也。’”曰：“圣人举事，也不会只理会义理，都不问些利害，事也须是可行方得。但云‘以鲁之众，加齐之半’，须是先得鲁之众，方可用齐之半。盖齐之半虽未必难动，而鲁之众却未便得他从。然此事圣人亦必曾入思虑，但却不专主此也。”焘。
问：“‘陈成子弑简公’章云：‘三子有无君之心，夫子所以警之。’”曰：“须先看得圣人本意。夫子初告时，真个是欲讨成子，未有此意。后人自流溯源，知圣人之言可以警三子无君之心，非是圣人托讨成子以警三子。圣人心术，不如此枉曲。”雉。
子路问事君章
亚夫问“勿欺也，而犯之”。曰：“犯，只是‘有犯无隐’之‘犯’。如‘三谏不听’之类，谏便是犯也。”时举。
徐问：“‘勿欺也，而犯之。’子路岂欺君者？莫只是他勇，便解恁地否？”曰：“是恁地。子路性勇，凡言于人君，要他听，或至于说得太过，则近乎欺。如唐人谏敬宗游骊山，谓骊山不可行，若行必有大祸。夫骊山固是不可行，然以为有大祸，则近于欺矣。要之，其实虽不失为爱君，而其言则欺矣。”
问：“如何是欺？”曰：“有意瞒人，便是欺。”曰：“看得子路不是瞒人底人。”曰：“‘无臣而为有臣’，乃欺也。”广。
君子上达章
“君子上达”，一日长进似一日；“小人下达”，一日沈沦似一日。贺孙。
问：“《注》云：‘君子循天理，故日进乎高明；小人徇人欲，故日究乎污下。’‘究’字之义如何？”曰：“究者，究竟之义，言究竟至于极也。此段本横渠、吕与叔之言，将来凑说，语意方备。小人徇人欲，只管被它坠下去，只见沈了，如人坠水相似。”因又言究竟之义：“今人多是如此。初间只是差些子，少间究竟将去，越见差得多。如说道理亦是如此。初间错些子，少间只管去救，救来救去，越弄得大。无不如此。如人相讼，初间本是至没紧要底事，吃不过，胡乱去下一纸状。少间公吏追呼，出入搔扰，末梢计其所费，或数十倍于所争之多。今人做错一件事，说错一句话，不肯当下觉悟便改，却只管去救其失，少间救得过失越大。无不是如此。”僩。
问“君子上达，小人下达”。曰：“伊川之说为至，其次则吕氏得之。达，只是透向上去。君子只管进向上，小人只管向下。横渠说亦是。尹氏之所谓达，却只是说得‘君子喻于义’之意，却只是喻晓之义。杨氏之说舜、跖，却是伊川之意。谢氏之说大段远了，不干事。范氏之说，初是喻于义利，次是达于上下，其末愈上愈下，却有伊川之意。大抵范氏说多如此，其人最好编类文字，观书多匆遽，不仔细。好《学而》首章，说得乱董董地，觉得他理会这物事不下。大抵范氏为人宏博纯粹，却不会研穷透彻。如《唐鉴》，只是大体好，不甚精密；议论之间，多有说那人不尽。如孙之翰《唐论》虽浅，到理会一事，直穷到底，教他更无转侧处。”。
古之学者为己章
立之问“古之学者为己，今之学者为人”。曰：“此只是初间用心分毫之差耳。所谓‘上达、下达’者，亦只是自此分耳。下达者只因这分毫有差，便一日昏蔽似一日。如人入烂泥中行相似，只见一步深似一步，便浑身陷没，不能得出也。君子之学既无所差，则工夫日进，日见高明，便一日高似一日也。”因言秦桧之事云云：“其所以与张魏公有隙之由，乃因魏公不荐他作宰相，而荐赵丞相。故后面生许多怨恶，盖皆始于此耳。”时举。
问：“伊川云：‘为己，欲得之于己也；为人，欲见知于人也。’后又云：‘“古之学者为己”，其终至于成物；“今之学者为人”，其终至于丧己。’两说不同，何也？”曰：“此两段意思自别，前段是低底为人，后段是好底为人。前为人，只是欲见知于人而已。后为人，却是真个要为人。然不曾先去自家身己上做得工夫，非唯是为那人不得，末后和己也丧了！”雉。
蘧伯玉使人于孔子章
问：“庄子说：‘蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非。’此句固好。又云：‘行年六十而六十化。’化是如何？”曰：“谓旧事都消忘了。”又曰：“此句亦说得不切实。伯玉却是个向里做工夫人，庄子之说，自有过当处。”广。
李公晦问“行年六十而六十化”。曰：“只是消融了，无固滞。”盖卿。
君子耻其言过其行章
“君子耻其言而过其行。”过，犹“行过恭，丧过哀”之“过”，谓力行也。潘叔恭。端蒙。
子贡方人章
“赐也贤乎哉！夫我则不暇。”学者须思量不暇个甚么，须于自己体察方可见。友仁。
不逆诈章
问“不逆诈”章。曰：“虽是‘不逆诈，不亿不信’，然也须要你能先觉方是贤。盖逆诈，亿不信，是才见那人便逆度之。先觉，却是他诈与不信底情态已露见了，自家这里便要先觉。若是在自家面前诈与不信，却都不觉时，自家却在这里做什么，理会甚事？便是昏昧呆底相似。此章固是要人不得先去逆度，亦是要人自着些精采看，方得。”又问杨氏“诚则明矣”之说。曰：“此说大了，与本文不相干。如待诚而后明，其为觉也后矣。盖此章人于日用间便要如此。”焘。
或问：“‘不逆诈，不亿不信’，如何又以先觉为贤？”曰：“聪明底人，便自觉得。如目动言肆，便见得是将诱我。燕王告霍光反，汉昭帝便知得霍光不反。燕在远，如何知得？便是它聪明见得，岂非贤乎！若当时便将霍光杀了，安得为贤！”铢。
才仲问：“南轩解‘不逆诈’一段，引孔注：‘先觉人情者，是能为贤乎！’此说如何？”曰：“不然。人有诈、不信，吾之明足以知之，是之谓‘先觉’。彼未必诈，而逆以诈待之；彼未必不信，而先亿度其不信，此则不可。周子曰：‘明则不疑。’凡事之多疑，皆生于不明。如以察为明，皆至暗也，唐高宗之流是也。如放齐称‘胤子朱启明’，而尧知其嚚，尧之明是以知之，是先觉也。凡‘抑’字，皆是挑转言语。旧见南轩用‘抑’字，多未安。”可学。
微生亩谓孔子章
微生亩盖晨门之徒。当时多有此般人，如棘子成亦此类。淳。
骥不称其力章
问：“‘骥不称其力’一章，谓‘有德者必有才，有才者不必有德’。后世分才德为二者，恐失之。”曰：“世固有有才而无德者，亦有有德而短于才者，夫子亦自以德与力分言矣。”必大。
以德报怨章
亚夫问“以德报怨”章。曰：“‘以德报怨’，不是不好，但上面更无一件可以报德。譬如人以千金与我，我以千金酬之，便是当然。或有人盗我千金，而吾亦以千金与之，却是何理！视与千金者更无轻重，断然是行不得也！”时举。
“以直报怨”，则无怨矣。“以德报怨”，亦是私。璘。
问“以直报怨，以德报德”。曰：“圣人答得极好。‘以德报怨’，怨乃过德。以怨报德，岂是人情？‘以直报怨’，则于彼合为则为，是无怨也，与《孟子》‘三反’及‘不校’同。《礼记》云：‘以德报怨，宽身之仁也。’言如此亦是宽身，终不是中道。”可学问：“《礼记注》改‘仁’作‘人’。”曰：“亦不必改。”通老问：“在官遇故旧，有公事，如何？”曰：“亦权其轻重，只看此心。其事小，亦可周旋；若事大，只且依公。”某问：“苏章夜与故人饮，明日按之，此莫太不是？”曰：“此是甚人？只是以故人为货！如往时秦桧当国，一日招胡明仲饮极欢；归则章疏下，又送路费甚厚，殷勤手简。秦桧有数事，往日亲闻之胡侍郎及籍溪先生：‘太上在河北为虏骑所逐，祷于崔府君庙，归而立其祠于郊坛之旁。’桧一日奏事，因奏：‘北使将来，若见此祠而问，将何以对？’遽命移于湖上。”可学。
问“以德报德，以直报怨”。曰：“‘以德报德’，盖它有德于我，自是着饶润它些子。所谓公法行于上，私义伸于下也。‘以直报怨’，当赏则赏之，当罚则罚之，当生则生之，当死则死之，怨无与焉。不说自家与它有怨，便增损于其间。”问：“如此，所以‘怨有不雠，德无不报’。”曰：“然。”又云：“‘以德报怨’，是着意要饶他。如吕晦叔为贾昌朝无礼，捕其家人坐狱。后吕为相，适值朝廷治贾事，吕乃乞宽贾之罪，‘恐渠以为臣与有私怨’。后贾竟以此得减其罪。此‘以德报怨’也。然不济事，于大义都背了。盖赏罚出于朝廷之公，岂可以己意行乎其间？”又问：“‘以德报怨，宽身之仁也；以怨报怨，刑戮之民也。’此有病否？”曰：“此也似说得好。‘以德报怨’，自家能饶人，则免得人只管求怨自家，故曰‘宽身之仁也’。如‘以怨报怨’，则日日相搥斗打，几时是了？故曰‘刑戮之民也’。”焘。
问：“‘以德报怨’章，《注》谓‘旨意曲折反覆，微妙无穷’，何也？”曰：“‘以德报怨’本老氏语。‘以德报怨’，于怨者厚矣，而无物可以报德，则于德者不亦薄乎！吕申公为相，曾与贾种民有怨，却与之郡职，可谓‘以德报怨’，厚于此人矣，然那里人多少被其害！贾素无行，元丰中在大理为蔡确鹰犬，申公亦被诬构。及公为相，而贾得罪，公复为请知通利军。‘以直报怨’则不然，如此人旧与吾有怨，今果贤邪，则引之荐之；果不肖邪，则弃之绝之，是盖未尝有怨矣。老氏之言死定了。孔子之言意思活，移来移去都得。设若不肖者后能改而贤，则吾又引荐之矣。”淳。
莫我知也夫章
问：“孔子告子贡曰‘莫我知也夫’一段，子贡又不曾问，夫子告之，必有深意。莫是警子贡否？”曰：“《论语》中自有如此等处，如告子路‘知德者鲜’，告曾子‘一以贯之’，皆是一类。此是大节目，要当自得。这却是个有思量底事，要在不思量处得。”文蔚。
问“莫我知也夫”。曰：“夫子忽然说这一句做甚？必有个着落处。当时不特门人知孔子是圣人，其它亦有知之者，但其知处不及门人知得较亲切。然孔子当是时说这话，他人亦莫知着落。惟是子贡便知得这话必有意思在，于是问说：‘是人皆知夫子是圣人，何为说道莫之知？’夫子于是说出三句，大抵都是退后底说话，这个不唤不响。在这里但说是‘不怨天’，于天无所怨；‘不尤人’，于人无所忤。‘下学而上达’，自在这里做，自理会得。如水无石，如木无风，贴贴地在这里，人亦无缘知得。而今人所以知于人者，都是两边作得来张眉弩眼，大惊小怪。‘知我者其天乎’！便是人不及知，但有天知而已，以其与天相合也。此与对叶公之语略相似，都是放退一步说。大概圣人说话平易。若孟子，便早自不同。”夔孙。义刚录云：“子曰：‘莫我知也夫！’当时不惟门人知夫子，别人也知道是圣人。今夫子却恁地说，是如何？如子贡之聪明，想见也大故知圣人。但尚有知未尽处，故如此说。子贡曰：‘何为其莫知子也？’子贡说是他不为不知夫子，所以怪而问之。夫子便说下面三句。这三句，便似叶公问孔子于子路处样，皆是退后一步说。‘不怨天’，是于天无所逆；‘不尤人’，是于人无所违忤。‘下学’，是只恁地去做；‘上达’，是做后自理会得。这个不响不唤，如水之无石，木之无风，只帖帖地在这里，宜其人不能知。若似其他人撑眉弩眼，恁地叫唤去做，时人却便知。但圣人却不恁地，只是就平易去做。只这平易，便是人不能及处。便如‘发愤忘食，乐以忘忧’，看着只是恁地平说，但是人自不可及。人既不能知，则只有天知。所以只有天知者，是道理与天相似也。”
问：“‘不怨天，不尤人。’此二句，体之于身，觉见‘不尤人’易，‘不怨天’难。何以能‘不怨天’？”曰：“此是就二句上生出意。看了且未论恁地，且先看孔子此段本意，理会得本意便了。此段最难看。若须要解如何是‘不怨天’，如何是‘不尤人’，如何是‘下学’，如何是‘上达’，便粘滞了。天又无心无肠，如何知得。孔子须是看得脱洒，始得。此段只浑沦一意。录云：“此段语意自是零乱星散，难捉摸，只浑沦一意。”盖孔子当初叹无有知我者，子贡因问：‘何为莫知子？’夫子所答辞只是解‘何为莫知子’一句。大凡不得乎天，则怨天；不得乎人，则尤人。我不得乎天，亦不怨天；不得乎人，亦不尤人，与世都不相干涉。方其下学人事之卑，与众人所共，录云：“毕竟是寻常事，人所能共。”又无奇特耸动人处。及其上达天理之妙，忽然上达去，人又捉摸不着，如何能知得我。知我者毕竟只是天理与我默契耳。以此见孔子浑是天理。”伯羽录云：“所谓下学人事者，又不异常人，而无所得知，至上达天理处，而人又不能知。以此两头蹉过了，故人终不知，独有个天理与圣人相契耳。彼天毕竟知之。”久之，又曰：“圣人直是如此潇洒，正如久病得汗，引箭在手，忽然破的也。”又曰：“孔子当初说这般话与子贡时，必是子贡有堪语这道理模样。然孔子说了，子贡又无以承之，毕竟也未晓得。录云：“问：‘《集注》言：“惜乎子贡犹有所未达也。”若子贡能达之，如何？’曰：‘他若达之，必须有说，惜乎见夫子如此说，便自住了。圣门自颜、曾以下，惟子贡尽晓得圣人，多是将这般话与子贡说。他若未晓，圣人岂肯说与，但他只知得个头耳。’”若晓得，亦必有语。如‘予欲无言’，‘予一以贯之’，也只如此住了。如曾子闻‘一贯’语，便曰‘唯’。是他晓得。”童问：录作“问”。伯羽录作“仲思问”。“子贡后来闻性与天道，如何？”曰：“亦只是方闻得，毕竟也未见得透彻。”又曰：“‘不怨天，不尤人，下学而上达’这三句，与‘发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至’三句，以为夫子自誉，则又似自贬；以为自贬，则又似自誉。”淳。录、伯羽录少异。饶录殊略。
问：“‘不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！’知，恐是与天契合，不是真有个知觉否？”先生曰：“又似知觉，又不似知觉，这里也难说。‘不怨天，不尤人’，圣人都不与己相干。圣人只是理会下学，而自然上达。下学是立脚只在这里，上达是见识自然超诣。到得后来，上达便只是这下学，元不相离。下学者，下学此事；上达者，上达此理。”问：“圣人亦有下学，如何？”曰：“圣人虽是生知，亦何尝不学。如‘入太庙，每事问’，‘吾十有五而志于学’，便是学也。”铢。
“下学而上达”，每学必自下学去。泳。
未到上达，只有下学。芝。
下学、上达，虽是二事，只是一理。若下学得透，上达便在这里。道夫。
下学者，事也；上达者，理也。理只在事中。若真能尽得下学之事，则上达之理便在此。道夫。
下学只是事，上达便是理。下学、上达，只要于事物上见理，使邪正是非各有其辨。若非仔细省察，则所谓理者，何从而见之。谟。
下学是低心下意做。到那做得超越，便是上达。佐。
道理都在我时，是上达。譬如写字，初习时是下学，及写得熟，一点一画都合法度，是上达。明作。
问“下学而上达”。曰：“学之至，即能上达，但看着力不着力。十五而志乎学，下学也；能立，则是上达矣。又自立而学，能不惑，则上达矣。层层级级达将去，自然日进乎高明。”洽。
问：“‘下学上达’，圣人恐不自下学中来。”曰：“不要说高了圣人。高了，学者如何企及？越说得圣人低，越有意思。”季札。
蔡问：“有一节之上达，有全体之上达。”曰：“不是全体。只是这一件理会得透，那一件又理会得透，积累多，便会贯通。不是别有一个大底上达，又不是下学中便有上达。须是下学，方能上达。今之学者于下学便要求玄妙，则不可。‘洒扫应对，从此可到形而上，未便是形而上’，谢氏说过了。”郑曰：“今之学者，多说文章中有性天道。南轩亦如此说。”曰：“他太聪敏，便说过了。”淳。
须是下学，方能上达。然人亦有下学而不能上达者，只缘下学得不是当。若下学得是当，未有不能上达。释氏只说上达，更不理会下学。然不理会下学，如何上达！道夫。
问“不怨天”一段。曰：“如此，故天知。”可学。
问：“‘知我者其天乎！’只是孔子自知否？”曰：“固然。只是这一个道理。”广。
问“莫我知也夫”一节。曰：“此语乃是提撕子贡。‘不怨天，不尤人，下学’处，圣人无异于众人；到那‘上达’处不同，所以众人却莫能知得，惟是天知。”又曰：“《中庸》：‘苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之！’古注云：‘惟圣人能知圣人。’此语自好。所谓天知者，但只是他理一般而已。乐天，便是‘不怨天’；安土，便是‘不尤人’。人事、天理间，便是那下学、上达底。”植。
先生顾义刚云：“公前日看‘知我者，其天乎’，说得也未分晓。这个只管去思量不得，须时复把起来看。若不晓，又且放下。只管恁地，久后自解晓得。这须是自晓，也十分着说不得。”义刚。
问：“‘莫我知也夫’与‘予欲无言’二段，子贡皆不能复问，想是不晓圣人之意。”曰：“非是不晓圣人语意，只是无默契合处。不曾有默地省悟，触动他那意思处。若有所默契，须发露出来，不但已也。”僩。
问：“‘方其为学，虽上智不容于不下；及其为达，虽下愚不容于不上。’此与‘上智下愚不移’，不相梗否？”曰：“不干那事。若恁地比并理会，将间都没理会了。且看此处本意。方其学时，虽圣人亦须下学。如孔子问礼，问官名，未识须问，问了也须记。及到达处，虽下愚也会达，便不愚了。某以学者多不肯下学，故下此语。”问：“何谓达？”曰：“只是下学了，意思见识，便透过上面去。”淳。
问：“明道言：‘“下学而上达”，意在言表。’”曰：“‘意在言表’，如下学只是下学，如何便会上达？自是言语形容不得。下学、上达虽是两件理，会得透彻厮合，只一件。下学是事，上达是理。理在事中，事不在理外。一物之中，皆具一理。就那物中见得个理，便是上达，如‘大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神’。然亦不离乎人伦日用之中，但恐人不能尽所谓学耳。果能学，安有不能上达者！”。
“程子曰‘“下学上达”，意在言表’，何也？”曰：“因其言以知其意，便是‘下学上达’。”淳。
问：“‘意在言表’是如何？”曰：“此亦无可说。说那‘下学上达’，便是‘意在言表’了。”广。
公伯寮愬子路章
问“公伯寮其如命何”。曰：“这‘命’字，犹人君命人以官职，是教你做这事。天之命人，亦是教你去做这个，但做里面自有等差。”焘。
圣人不自言命。凡言命者，皆为众人言也。“道之将行也与？命也。”为公伯寮愬子路言也。“天生德于予”，亦是门人促之使行，谓可以速矣，故有是说。“不知命无以为君子”，亦是对众人言。焘。
问：“吕氏曰：‘道出乎天，非圣人不兴，无圣人，则废而已。故孔子以道之废兴付之命，以文之得丧任诸己。’”曰：“道，只是有废兴，却丧不得。文，如三代礼乐制度，若丧，便扫地。”。
贤者辟世章
问“贤者辟世”一章。曰：“凡古之隐者，非可以一律看。有可以其时之所遇而观之者，有可以其才德之高下而观之者。若长沮、桀溺之徒，似有长往而不返之意。然设使天下有道而出，计亦无甚施设，只是独善其身，如老、庄之徒而已。大抵天下有道而见，不必待其十分太平，然后出来；天下无道而隐，亦不必待其十分大乱，然后隐去。天下有道，譬如天之将晓，虽未甚明，然自此只向明去，不可不出为之用。天下无道，譬如天之将夜，虽未甚暗，然自此只向暗去，知其后来必不可支持，故亦须见几而作，可也。”时举。
“‘贤者辟世’，浩然长往而不来，举世弃之而不顾，所谓‘遁世不见知而不悔’者也。”问：“沮、溺、荷莜之徒，可以当此否？”曰：“可以当之。”或云：“《集注》以太公、伊尹之徒当之，恐非沮、溺之徒可比也。”曰：“也可以当，只是沮、溺之徒偏耳。伊吕、平正。”僩。
子路宿于石门章
问：“‘石门’”章，先生谓圣人‘无不可为之时’。且以人君言之，尧之所以处丹朱而禅舜，舜之处顽父、嚚母、傲弟之间，与其所以处商均而禅禹；以人臣言之，伊尹之所以处太甲，周公之所以处管、蔡，此可见圣人无不可为之时否？”曰：“然。”广。
子击磬于卫章
“子击磬于卫”。先生云：“如何闻击磬而知有忧天下之志？”或对曰：“政如听琴而知其心在螳螂捕蝉耳。”久之，先生曰：“天下固当忧，圣人不应只管忧。如‘乐亦在其中’，亦自有乐时。”或云：“圣人忧天下，其心自然如此，如天地之造化万物，而忧不累其心。”曰：“然则击磬之时，其心忧乎，乐乎？”对曰：“虽忧而未尝无乐。”又有曰：“其忧世之心，偶然见于击磬之时。”先生皆不然之，曰：“此是一个大题目，须细思之。”拱寿。
问：“荷蒉闻磬声，如何便知夫子之心不忘天下？”曰：“他那个人煞高，如古人于琴声中知有杀心者耳。”因说，泉州医僧妙智大师后来都不切脉，只见其人，便知得他有甚病。又后来虽不见其人，只教人来说，因其说，便自知得。此如‘他心通’相似。盖其精诚笃至，所以能知。又问：“‘硜硜乎’是指磬声而言否？”曰：“大约是如此。”广。
问“子击磬于卫”一章。曰：“荷蒉亦是出乎世俗数等底人，在郑、子产、晏平仲之上。”或问：“如蘧伯玉，又知学。”或曰：“蘧伯玉恐未为知道。”曰：“谓之知道之全，亦不可；谓之全不知道，亦不可。”焘。
或问：“荷蒉、沮、溺之徒，贤于世俗之人远矣！不知比蘧伯玉如何？”曰：“荷蒉之徒，高于子产、晏平仲辈，而不及伯玉，盖伯玉知为学者也。”僩。
上好礼章
“礼达而分定”。达，谓达于下。广。
子路问君子章
陈仲卿问“修己以敬”。曰：“敬者，非但是外面恭敬而已，须是要里面无一毫不直处，方是所谓‘敬以直内’者是也。”时举。或录详，别出。
陈仲卿问“修己以敬，修己以安人，修己以安百姓”。曰：“须看‘敬以直内’气象。敬时内面一齐直，彻上彻下，更无些子私曲。若不敬，则内面百般计较，做出来皆是私心。欲利甲，必害乙；利乙，必害丙，如何得安！”
或问：“修己如何能安人？”曰：“且以一家言之，一人不修己，看一家人安不安！”节。
“惟上下一于恭敬”，这却是上之人有以感发兴起之。“体信”是忠，“达顺”是恕。“体信”是无一毫之伪，“达顺”是发而皆中节，无一物不得其所。“聪明睿智皆由此出”，这是自诚而明。砺。贺孙录云：“是自诚而明意思。‘体信’是真实无妄，‘达顺’是使万物各得其所。”《集注》。
因问“上下一于恭敬”。上之人、下之人也。“同寅协恭”出。“圣人之敬熏天炙地，不是独修于九重，而天下之人侮慢自若也，如《汉广》之化可见。”方。
问“体信达顺”。曰：“‘体信’，是实体此道于身；‘达顺’，是发而中节，推之天下而无所不通也。”焘。
问：“‘体信’是体其理之实，‘达顺’是行其理之宜否？”曰：“如‘忠、恕’二字之义。”广。
问“体信达顺”。曰：“信，只是实理；顺，只是和气。‘体信’是致中底意思，‘达顺’是致和底意思。焘录云：“‘体信达顺’，如‘致中和’之谓。”此是《礼记》中语言，能恭敬则能‘体信达顺’。‘聪明睿智由此出’者，言能恭敬，自然心便开明。”铢。
问：“如何是‘体信达顺’？”曰：“‘体信’只尽这至诚道理，顺即自此发出，所谓‘和者天下之达道’。‘体信达顺’即是‘主忠行恕’。”问：“‘聪明睿智皆由是出’，是由恭敬出否？”曰：“是心常恭敬，则常光明。”先生又赞言：“‘修己以敬’一句，须是如此。这处差，便见颠倒错乱。《诗》称成汤‘圣敬日跻’。圣人所以为圣人，皆由这处来。这处做得工夫，直是有功。”。道夫录略。
亚夫问：“程先生说‘修己以敬’，因及‘聪明睿知皆由此出’，不知如何。”曰：“且看敬则如何不会聪明！敬则自是聪明。人之所以不聪不明，止缘身心惰慢，便昏塞了。敬则虚静，自然通达。”贺孙因问：“周子云‘静虚则明，明则通’，是此意否？”曰：“意亦相似。”贺孙。
“体信”是体这诚信，“达顺”是通行顺道。“聪明睿智皆由是出”者，皆由敬出。“以此事天飨帝”，“此”，即敬也。植。
程子曰君子“修己以安百姓”，“笃恭而天下平”，至“以此事天享帝”，此语上下不难晓。惟中间忽云“聪明睿智皆由此出”，则非容易道得，是他曾因此出些聪明睿智来。夔孙。
杨至之问：“如何程氏说到‘事天享帝’了，方说‘聪明睿智皆由此出’？”曰：“如此问，乃见公全然不用工夫。‘聪明睿智’如何不由敬出！且以一国之君看之：此心才不专静，则奸声佞辞杂进而不察，何以为聪？乱色谀说之容交蔽而莫辨，何以为明？睿知皆出于心。心既无主，则应事接物之间，其何以思虑而得其宜？所以此心常要肃然虚明，然后物不能蔽。”又云：“‘敬’字，不可只把做一个‘敬’字说过，须于日用间体认是如何。此心常卓然公正，无有私意，便是敬；有些子计较，有些子放慢意思，便是不敬。故曰‘敬以直内’，要得无些子偏邪。”又与文振说：“平日须提掇精神，莫令颓塌放倒，方可看得义理分明。看公多恁地困漫漫地，‘则不敬莫大乎是’！”贺孙。
原壤夷俟章
原壤无礼法。淳于髡是个天魔外道，本非学于孔、孟之门者，陆子静如何将来作学者并说得！道夫。
问：“原壤登木而歌，夫子为弗闻也者，而过之，待之自好。及其夷俟，则以杖叩胫，近于太过。”曰：“这里说得却差。如原壤之歌，乃是大恶，若要理会，不可但已，且只得休。至于夷俟之时，不可教诲，故直责之，复叩其胫，自当如此。若如正淳之说，则是不要管他，却非朋友之道矣。”人杰。
阙党童子将命章
“欲速成者”，是越去许多节次，要到至处，无是理也。方。
卷第四十五
论语二十七