一五七
来书云：“此心未发之体，其在已发之前乎？其在已发之中而为之主乎？其无前后内外而浑然一体者乎？今谓心之动静者，其主有事无事而言乎？其主寂然感通而言乎？其主循理从欲而言乎？若以循理为静、从欲为动，则于所谓‘动中有静，静中有动’［一］、‘动极而静，静极而动’［二］者，不可通矣；若以有事而感通为动、无事而寂然为静，则于所谓‘动而无动、静而无静’［三］者，不可通矣。若谓未发在已发之先，静而生动，是至诚有息也、圣人有复也，又不可矣；若谓未发在已发之中，则不知未发、已发俱当主静乎？抑未发为静而已发为动乎？抑未发、已发俱无动无静乎？俱有动有静乎？幸教。”
未发之中，即良知也，无前后内外而浑然一体者也。有事无事，可以言动静，而良知无分于有事无事也；寂然感通，可以言动静，而良知无分于寂然感通也。动静者，所遇之时；心之本体，固无分于动静也。理无动者也，动即为欲。循理，则虽酬酢万变而未尝动也；从欲，则虽槁心一念而未尝静也。“动中有静，静中有动”，又何疑乎？有事而感通，固可以言动，然而寂然者未尝有增也；无事而寂然，固可以言静，然而感通者未尝有减也。“动而无动，静而无静”，又何疑乎？无前后内外而浑然一体，则“至诚有息”之疑，不待解矣。未发在已发之中，而已发之中未尝别有未发者在；已发在未发之中，而未发之中未尝别有已发者存。是未尝无动静，而不可以动静分者也。凡观古人言语，在以意逆志而得其大旨；若必拘滞于文义，则“靡有孑遗”者，是周果无遗民也［四］。周子“静极而动”之说，苟不善观，亦未免有病。盖其意从“太极动而生阳，静而生阴”说来。太极生生之理，妙用无息，而常体不易。太极之生生，即阴阳之生生。就其生生之中，指其妙用无息者而谓之动、谓之阳之生，非谓动而后生阳也；就其生生之中，指其常体不易者而谓之静、谓之阴之生，非谓静而后生阴也。若果静而后生阴，动而后生阳，则是阴阳动静截然各自为一物矣。阴阳一气也，一气屈伸而为阴阳；动静一理也，一理隐显而为动静。春夏可以为阳为动，而未尝无阴与静也；秋冬可以为阴为静，而未尝无阳与动也。春夏此不息，秋冬此不息，皆可谓之阳、谓之动也；春夏此常体，秋冬此常体，皆可谓之阴、谓之静也。自元、会、运、世、岁、月、日、时以至刻、杪、忽、微，莫不皆然。所谓“动静无端，阴阳无始”［五］，在知道者默而识之，非可以言语穷也。若只牵文泥句、比拟仿像，则所谓“心从法华转，非是转法华”［六］矣。
【注释】
［一］“动中有静，静中有动”，语见《通书·动静第十六》朱熹注。
［二］“动极而静，静极而动”，语本周敦颐《太极图说》“太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动”。
［三］“动而无动、静而无静”，语见《通书·动静第十六》“动而无静，静而无动，物也；动而无动，静而无静，神也。动而无动，静而无静，非不动不静也”。
［四］“凡观古人言语”云云，语本《孟子·万章上》。
［五］“动静无端，阴阳无始”，语见《河南程氏经说》“道者，一阴一阳也。动静无端，阴阳无始。非知道者，孰能识之”。
［六］“心从法华转，非是转法华”，语本元代宗宝改编本《六祖大师法宝坛经·机缘品第七》。
【翻译】
来信说：“此心未发的本体，到底是在已发之前呢？还是在已发之中而为其主宰呢？抑或是没有前后内外的区别而浑然一体呢？现在说心的动静，到底是从有事无事的角度而言？还是从寂然感通的角度而言？抑或是从循理从欲的角度而言呢？如果是以循理为静、以从欲为动，就与所谓的‘动中有静，静中有动’、‘动极而静，静极而动’，不可以互相贯通了；如果是以有事而感通为动、以无事而寂然为静，就与所谓的‘动而无动、静而无静’，不可以互相贯通了。如果说未发在已发之先、静极而生动，则至诚有止息、圣人须复性，这又是不可能的；如果说未发就在已发之中，那么不知道未发、已发都应当注重静呢？抑或是以未发为静而以已发为动呢？抑或未发、已发都无动无静呢？还是都有动有静呢？希望先生指教。”
未发之中，就是良知，是没有前后内外的区别而浑然一体的。有事无事，可以用来说动静，然而良知本身是不能区分有事无事的；寂然感通，可以用来说动静，然而良知本身是不能区分寂然感通的。所谓动静，是所遇到的不同时间状态的内心感受；心的本体，本来就不能区分动静。天理是没有动的，动就是私欲。如果遵循天理，则即使酬酢万变而未尝有动；如果顺从私欲，则即使槁心一念而未尝有静。所谓“动中有静，静中有动”，又有什么可疑呢？有事而感通，固然可以说动，然而寂然者未尝有所增多；无事而寂然，固然可以说静，然而感通者未尝有所减少。所谓“动而无动，静而无静”，又有什么可疑呢？没有前后内外的区别而浑然一体，则“至诚有息”的疑惑，就不用再解释了。未发就在已发之中，而已发之中未曾另外有一个未发者在；已发就在未发之中，而未发之中未曾另外有一个已发者存。这当中未尝没有动静，只是不能以动静来区分。凡看古人言语，重在以意逆志来把握其要旨；如果一定要拘滞于文义，则《诗经》所说的“靡有孑遗”，就是周朝果真没有遗民了。周子“静极而动”的说法，假如不善于省察，也不免有弊病。因为他的意思是从“太极动而生阳，静而生阴”的角度来说的。太极生生的道理，其妙用虽然没有止息，而其常体则没有变易。太极的生生不息，就是阴阳的生生不息。从其生生不息之中，就其妙用无息的方面而言则称之为动、称之为阳之生，不是说动而后生阳；从其生生不息之中，就其常体不易的方面而言则称之为静、称之为阴之生，不是说静而后生阴。如果真的是静而后生阴、动而后生阳，则是阴阳动静截然各自成为一物了。阴阳只是一气，一气的屈伸就成为阴阳；动静只是一理，一理的显隐就成为动静。春夏可以说是阳是动，然而并不是没有阴与静；秋冬可以说是阴是静，然而并不是没有阳与动。春夏是这个不息，秋冬也是这个不息，都可以称之为阳、称之为动；春夏是这个常体，秋冬也是这个常体，都可以称之为阴、称之为静。自元、会、运、世、岁、月、日、时以至刻、杪、忽、微，无不是如此。所谓“动静无端，阴阳无始”，理解天道的人只是默而识之，不是可以用言语来穷究的。如果只是拘泥文句、比拟仿照，那就是禅僧所说的“心从法华转，非是转法华”了。