一六二
来书云：“佛氏‘于不思善不思恶时认本来面目’［一］，于吾儒‘随物而格’之功不同。吾若于不思善、不思恶时用致知之功，则已涉于思善矣。欲善恶不思而心之良知清静自在，惟有寐而方醒之时耳。斯正孟子‘夜气’之说。但于斯光景不能久，倏忽之际，思虑已生。不知用功久者，其常寐初醒而思未起之时否乎？今澄欲求宁静，愈不宁静，欲念无生，则念愈生，如之何而能使此心前念易灭、后念不生，良知独显，而与造物者游［二］乎？”
“不思善不思恶时认本来面目”，此佛氏为未识本来面目者设此方便。“本来面目”即吾圣门所谓“良知”。今既认得良知明白，即已不消如此说矣。“随物而格”，是致知之功，即佛氏之“常惺惺”［三］，亦是常存他本来面目耳，体段［四］工夫大略相似。但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳。今欲“善恶不思而心之良知清静自在”，此便有自私自利、将迎意必之心，所以有“不思善、不思恶时用致知之功，则已涉于思善”之患。孟子说“夜气”，亦只是为失其良心之人指出个良心萌动处，使他从此培养将去。今已知得良知明白，常用致知之功，即已不消说“夜气”。却是得兔后不知守兔，而仍去守株［五］，兔将复失之矣。欲求宁静、欲念无生，此正是自私自利、将迎意必之病，是以念愈生而愈不宁静。良知只是一个良知，而善恶自辨，更有何善何恶可思！良知之体，本自宁静，今却又添一个求宁静；本自生生，今却又添一个欲无生，非独圣门致知之功不如此，虽佛氏之学亦未如此将迎意必也。只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生［六］。今却欲前念易灭而后念不生，是佛氏所谓断灭种性［七］，入于槁木死灰之谓矣。
【注释】
［一］“于不思善不思恶时认本来面目”，语本宗宝改编本《六祖大师法宝坛经·行由品第一》。
［二］与造物者游，语出《庄子·天下》“彼其充实不可以已，上与造物者游，而下与外生死无终始者为友”。
［三］“常惺惺”，典出《五灯会元》卷七。
［四］体段：格局。
［五］守株，语本《韩非子·五蠹》“宋人有耕者，田中有株，兔走触株，折颈而死，因释其耒而守株，冀复得兔，兔不可复得，而身为宋国笑”。
［六］前念不灭，后念不生，语本宗宝改编本《六祖大师法宝坛经·机缘品第七》。
［七］断灭种性，佐藤一斋曰：“断灭种性，谓之灰身灭智，彼自讥声闻乘语。出《唯识论》。”
【翻译】
来信说：“佛教主张‘于不思善不思恶时认本来面目’，与我们儒家‘随物而格’的功夫不同。我们如果在不思善、不思恶的时候使用致知的功夫，则已经是涉及思善了。要善恶不思而此心的良知又清静自在，只有睡觉刚刚醒来的时候罢了。这正是孟子关于‘夜气’的说法。只是这种光景不能持久，倏忽之际，思虑就已经产生。不知道用功持久的人，是不是就能常常保持睡觉初醒而思虑尚未出现之时的状态呢？如今我希望寻求宁静，却更加不能宁静，希望杂念不要产生，则杂念更加产生，怎么样才能使得此心做到前念易于消灭、后念不要产生，良知独自显现，而与造物者遨游呢？”
所谓“于不思善不思恶时认本来面目”，这是佛教为那些尚未认识本来面目的人设置的方便法门。所谓“本来面目”，就是我们圣门所说的“良知”。如今既然认识得良知明明白白，就已经不必这样说了。所谓“随物而格”，是致知的功夫，亦即佛教所说的“常惺惺”，也就是要常常保存他的本来面目，彼此的格局、工夫大致相似。只是佛教有个自私自利的心，所以便有所不同。如今你希望“善恶不思而心之良知清静自在”，这便是有自私自利、曲意逢迎、主观武断的心，所以会有“不思善、不思恶时用致知之功，则已涉于思善”的担忧。孟子说“夜气”，也只是为那些放失其良心的人指出一个良心萌动之处，使他由此培养开去。如今已经明明白白知得良知，常常使用致知的功夫，就已经不必说“夜气”。如果还要说“夜气”，就好像是得到兔子之后不知守着兔子，而仍旧去守着树根，这样兔子也将再次失去了。希望寻求宁静、希望杂念不生，这正是自私自利、曲意逢迎、主观武断的弊病，所以杂念更加容易产生而内心更加不能宁静。良知只是一个良知，而其对于善恶自然能够分辨，更有什么善恶可以思虑！良知的本体，原本就宁静，如今却又要增添一个有意寻求宁静；原本就生生不息，如今却又要增添一个希望杂念不生，不单圣门致知的功夫不是如此，即使佛教的学说也不是如此的曲意逢迎、主观武断啊！只要一心放在良知上，彻头彻尾，无始无终，就是前念不灭、后念不生了。你如今却希望前念易于消灭、后念不要产生，这就是佛教所说的断灭种性，有如槁木死灰一般了。