五七 貨殖列傳

按自班彪論《史記》“序貨殖，則輕仁義而羞貧窮”（《後漢書·班彪傳》），其子固《漢書·司馬遷傳·贊》亦譏此篇“崇勢利而羞賤貧”；李覯《盱江全集》卷三四《讀史》即謂馬遷“聞道寡”、“猖狂”，而稱班固之“駁議何洋洋”！後來衛護馬遷，大指不外《考證》所引諸家之意。斯《傳》文筆騰驤，固勿待言，而卓識鉅膽，洞過世情，敢質言而不爲高論，尤非常殊衆也。夫知之往往非難，行之亦或不大艱，而如實言之最不易；故每有舉世成風、終身爲經，而肯拈出道破者尠矣。蓋義之當然未渠即事之固然或勢之必然，人之所作所行常判别於人之應作應行。誨人以所應行者，如設招使射也；示人之所實行者，如懸鏡俾照也。馬遷傳貨殖，論人事似格物理然，著其固然、必然而已。其云：“道之所符、自然之驗”，又《平準書》云：“事勢之流，相激使然”，正同《商君書·畫策》篇所謂：“見本然之政，知必然之理。”《游俠列傳》引“鄙諺”：“何知仁義？已享其利者爲有德”；《漢書·貢禹傳》上書引“俗皆曰”：“何以孝弟爲？財多而光榮”；馬遷傳貨殖，乃爲此“鄙”、“俗”寫真爾。道家之教：“絶巧棄利”（《老子》一九章）；儒家之教：“何必曰利”（《孟子·梁惠王》）。遷據事而不越世，切近而不騖遠，既斥老子之“塗民耳目”，難“行於”“近世”，復言：“天下熙熙，皆爲利來，天下壤壤，皆爲利往。”是則“崇勢利”者，“天下人”也，遷奮其直筆，著“自然之驗”，載“事勢之流”，初非以“祟勢利”爲“天下人”倡。《韓非子·觀行》曰：“鏡無見疵之罪”；彪、固父子以此《傳》爲遷詬病，無乃以映見嫫母之媸容而移怒於明鏡也！雖然，初無倡之心，却每有倡之效；傳失其正，趣倍其宗，變出無妄，事乖本願，世法多然，文詞尤甚。故作賦以諷，或不免勸（《法言·吾子篇》），樹義爲藥，乃還成病（《大乘本生心地觀經·發菩提心品》第一一），此又“自然之驗”、“事勢之流” 也。遷自可以不任其咎矣，彪、固懲沸羹則吹冷虀，亦非盡無稽輕詆焉。又按當世法國史家深非史之爲“大事記”體者（l’histoire événementielle），專載朝政軍事，而忽民生日用；馬遷傳《游俠》，已屬破格，然尚以傳人爲主，此篇則全非“大事記”、“人物志”，於新史學不啻手闢鴻濛矣。

“各勸其業，樂其事，若水之趨下，日夜無休時。”按本《商君書·君臣》：“民之於利也，若水於下也，四旁無擇也。”漢初已成慣語，如《漢書·食貨志》上鼂錯上書：“民者，在上所以牧之，趨利如水走下，四方無擇也”，又《董仲舒傳》對策：“萬民之從利也，如水之走下，不以教化隄防之，不能止也。”《荀子》之《富國》、《議兵》兩篇皆有“人（民）歸之如流水”，則謂善政，非僅貨財也。

【增訂三】《管子·形勢解》亦曰：“民之從利也，如水之走下，於四方無擇也。”《左傳》昭公三年晏嬰語叔向曰：“民人痛疾而或燠休之，其愛之如父母，而歸之如流水”；《晏子春秋》内篇《問》上第五、第八晏子對齊景公問亦曰：“海内歸之若流水”，“國人負其子而歸之，若水之流下也”。又意同《荀子》。《商君書·賞刑》：“三軍之士，止之如斬足，行之如流水”，則喻刑賞既“壹”，令出必從；後世對仗，當曰：“行之如鞭後” 或“行之如傅翼”矣。《周禮·冬官·考工記·弓人》：“弓有六材焉。維幹强之，張如流水”，亦謂調順應手，隨所張弛，猶《商君書》之旨，而取譬更出意外。

“財幣欲其行如流水。”按《平準書》：“太史公曰：‘虞夏之幣，……或錢、或布、或刀’”；如淳、司馬貞等註：“布於民間也；名錢爲刀者，以其利於民也；錢本名泉，言貨之流如泉也；布者，言貨流布；刀者，錢也，以其形如刀，故曰刀，以其利於人也。”《漢書·食貨志》下：“錢圜函方。……利於刀，流於泉，布於布，束於帛”；孟康、李奇等註：“外圜而内孔方也；束，聚也。”《全晉文》卷一一三魯襃《錢神論》：“錢之爲體，有乾有坤，内則其方，外則其圓，其積如山，其流如川。……錢之爲言泉也，其源不匱，無遠不往，無深不至。”皆“財幣欲其行如流水”之旨，《金瓶梅》第五六回西門慶論財所謂“兀那東西是好動不好静的”。亞當·斯密《原富》喻錢之流通爲圓轉如輪（the great wheel of circulation）；德國哲學家亦言錢之體用在乎流動不居，其形圓，即長轉之象（Die Rundheit der Münzen，infolge deren sie“rollen müssen”，symbolisiert den Rhythmus der Bewe- gung. Die Bedeutung des Geldes liegt darin，daβ es fortgehen wird；es ist sozusagen actus purus）。錢圓故轉，各國諺都有，而法國諺獨面面具到：“錢形圓所以轉動也，而錢形又匾所以累積也”（L’argent est rond pour rouler，mais il est plat pour l’amasser），蓋兼明“流行”與“束聚”之相反相成矣。魯襃知錢之“内則其方，外則其圓”，而承之曰“其積如山，其流如川”，亦謂圓行方止，圓緣宜轉而方孔便串，“流行”於外與“束聚”於内交互爲用也。錢本刀形，“故曰刀”；“利民”之説，乃望文生義。《太平御覽》卷八三六引《風俗通》亦云：“‘錢刀’、俗説害中有利。‘利’傍有‘刀’，言人治生率多得錢財者，必有刀劍之禍也。”後世益妙於引申，如陳繼儒《巖栖幽事》云：“李之彦嘗玩‘錢’字傍，上着一‘戈’字，下着一‘戈’字，真殺人之物而不悟也。然則兩‘戈’争‘貝’，豈非‘賤’乎？”；《虞初新志》卷二〇汪价《三儂贅人廣自序》云：“余與漢陽李雲田偶遍汴市，見有争錢而相搏者。雲田曰：‘古人名錢曰刀，以其銛利能殺人也；執兩戈以求金謂之錢，亦以示凶害也。’余曰：‘……執兩戈以求貝謂之賤，執十戈以求貝，則謂之賊而已矣！執戈者，貪必濟以酷也。’”又漢人緯字、王安石《字説》 之所未窺矣。

白圭曰：“吾治生産，猶伊尹、吕尚之謀、孫吴用兵、商鞅行法是也。……仁不能以取予，……雖欲學吾術，終不告之矣。” 按兼操術之嚴密與用心之嚴峻言之。前者無差忒，言計學者所謂“鐵律”（das eiserne Gesetz）也；後者無寬假，治貨殖者所謂“錢財事務中着不得情誼”（In Geldsachen hört die Gemütlichkeit auf）也；“仁”而曰“以取予”者，以取故予，將欲取之，則姑予之；《後漢書·桓譚傳》所謂：“天下皆知取之爲取，而莫知與之爲取”，是也，非慈愛施與之意。

【增訂五】《管子·牧民》：“故知予之爲取者，政之寶也。”《韓非子·説林上》記智伯索地於韓宣子，任章謂宣子曰：“君予之地。……《周書》曰：‘……將欲取之，必姑予之。’”即白圭、桓譚所祖述也。

“而白圭樂觀時變，故人棄我取，人取我與。……趨時若猛獸摯鳥之發。”按徐積《徐節孝先生文集》附江端禮所記《語録》 有云：“某少讀《貨殖傳》，見所謂‘人棄我取，人取我與’，遂悟爲學之法。蓋學能知人所不能知，爲文能用人所不能用，斯爲善矣。人所共知，可略也”；又云：“嘗見一俗書云：‘作文用字必用新意，如論友使管、鮑，則不新矣。’昔卓王孫云：‘人棄我取，人取我與，故能致富’與俗書正合，故學者宜取法焉。”積有“道學”之名，而不諱用“貨殖”之法。馬遷言：“蓋天下言治生者祖白圭”，尚不知作文爲學之走冷門、投熱機，於白圭之操術，猶禪人所謂“教外别傳”；而積明詔大號，以此教弟子，又所謂“分明漏洩”矣。“趨時若猛獸摯鳥之發”，可參觀《國語·越語》下范蠡曰：“臣聞從時者，猶救火追亡人也，蹶而趨之，唯恐勿及。”

“由此觀之，賢人深謀於廊廟，論議朝廷，守信死節，隱居巖穴之士設爲名高者，安歸乎？歸於富厚也。是以廉吏久，久更富，廉賈歸富。富者，人之情性所不學而俱欲者也。”按下承以一大節，舉在軍壯士、任俠少年、趙女鄭姬、游閑公子、漁夫、獵人、博徒、吏士、農、工、商賈，莫不求財致富，即前文“天下熙熙，皆爲利來”四句之敷説。後文“富者必以奇勝”一大節復歷數“姦事”、“惡業”、“賤行”、“辱處”等例，以見姦惡賤辱亦堪發身起家，更見富而可求，雖姦惡賤辱，人且勇爲而甘受也。西方詩文稱錢曰“皇后”、曰“大人”（Regina pecunia；Poderoso caballero/es don Dinero）；尊之則頌爲“全能母子”（Io credo nella Zecca omnipotente/e nel figliuolo suo detto Zec-chino），“無事不辦、無物不知、無施不宜”（l’omnipotence， l’omniscience，l’omniconvenance de l’argent）；憎之則訶爲“倒黑爲白、轉惡爲美、移非爲是、變老爲少、改怯爲勇之黄奴”（will make black white；foul，fair；/Wrong，right；base，noble；old，young；coward，valiant/ ... /This yellow slave）。《巨人世家》中有論世間萬事百業莫非爲糊口充腸（Et tout pour la trippe），文瀾浩瀚，與《史記》此數節及魯襃《錢神論》詞旨相近。“廉吏久，久更富”，瀧川誤作一句：“廉吏久久更富”，遂全失事之關捩、語之脈絡。吏廉則不至以貪墨敗而能久於其位，久於其位則雖廉而亦自能富，《戰國策·趙策》三平原君述公子牟語所謂“貴不與富期而富至”，《儒林外史》第八回王太守所謂“三年清知府，十萬雪花銀”也。《淮南子·道應訓》説《老子》“後其身而身先，外其身而身存”，舉公儀休嗜魚，相魯時，國人獻魚勿受，“夫受魚而免於相，雖嗜魚不能自給魚，毋受魚而不免於相，則能長自給魚”；柳宗元《河東集》卷二〇《吏商》：“吏而商也，汙吏之爲商，不若廉吏之商，其爲利也博”；均《史記》此二語之的解。“廉賈歸富”，諸家註亦未得要領。爲賈者廉其索價，則得利雖薄而貨可速售，貨速售則周轉靈（Small profits and quick returns），故雖廉而歸宿在富，下文所謂“貪賈三之，廉賈五之”也。吏與賈皆操廉之術，以收貪所不能致之效，正如白圭“治生”之言“仁”，“以取予”耳。

“夫用貧求富，農不如工，工不如商，刺繡文不如倚市門。” 按《漢書·貨殖傳》以此爲諺語。張衡《西京賦》：“爾乃商賈百族，裨販夫婦，鬻良雜苦，蚩眩邊鄙，何必昏於勞邪？贏優而足恃”，亦斯意。

“故曰：‘寧爵毋刁。’”按《集解》、《索隱》、《考證》所釋皆苦糾繞而不中肯綮。“免去”非“免去求官爵”，乃“去”而“免”受役，言奴寧捨去官爵之主，毋捨去刁閒。足言之，即：“寧不事爵，毋不事刁”也。

“家貧親老，妻子軟弱，歲時無以祭祀、進酒醰飲食，被服不足以自通，如此不慚恥，則無所比矣！無巖處奇士之行，而長貧賤，好語仁義，亦足羞也！”按焦循《易餘籥録》卷一〇引此數語而附記汪中之言曰：“儒者固不可得非義之利，然養父母，蓄妻子，詎可不講生財之計。譬如老母病，須服人參，得則生，不得則死；爲人子者，遂心安而忍之乎？”孫星衍《五松園文稿·汪中傳》：“然中能鑑别彝器書畫，得之售數十百倍，家漸豐裕”，殆即所謂“講生財之計”也。《鹽鐵論·毁學》篇大夫引 “司馬子”言天下攘攘，“皆爲利禄”，又曰：“今内無以養，外無以稱，貧賤而好義，雖言仁義，亦不足貴者也”，全本馬遷之説。《古詩十九首》云：“人生寄一世，奄忽若飆塵；何不策高足，先據要路津？無爲守貧賤，轗軻常苦辛！”《世説新語·汰侈》篇石崇入學見顔回、原憲像，曰：“士當令身名俱泰，何至以甕牖語人？”《醒世姻緣傳》第三三回尤暢言之：“聖賢千言萬語，叫那讀書人樂道安貧。……我想，説這樣話的聖賢畢竟自己處的地位也還挨的遍的日子。……連稀粥湯也没得一口呷在肚裏，那討 ‘蔬食簞瓢’？……孔夫子在陳剛絶得兩三日糧，……我想那時的光景一定也没有甚麽‘樂’處。倒還是後來的人説得平易，道是‘學必先於治生’。”“後來的人”指元儒許衡；王守仁《傳習録》 卷上曰：“許魯齋謂‘儒者以治生爲先’之説，亦誤人”，蓋忘《史記》已早持此論矣。

《法言·淵騫》篇：“或問貨殖。曰：‘蚊！’”此傳所寫熙攘往來、趨死如騖、嗜利殉財諸情狀，揚雄以隻字該之，以么麽象之，兼要言不煩與罕譬而喻之妙。《楞嚴經》卷五月光童子言： “如是乃至三千大千世界内所有衆生，如一器中儲蚊蚋，啾啾亂鳴，於分寸中，鼓發狂鬧”；宋人詩文多喜徵使（秦觀《淮海集》 卷二《送張和叔》、張耒《張右史集》卷二九《自遣》之一、朱熹《文公集》卷三九《答楊子順》之三、方岳《秋崖小稿》卷一五《再用潘令君韻》又卷二九《新晴》，參觀朱翌《猗覺寮雜記》 卷上、光聰諧《有不爲齋隨筆》卷壬），乃指無聊擾攘，非言貪得競逐，着眼處異於《法言》。西方文家有謂世人一生鬨亂忙碌，無殊羣蠅於玻璃瓶中飛動（dans cette vie où nous tourbillons sur nous-mêmes“comme des mouches dans une carafe”）；却與《楞嚴》相契，易“蚊”爲“蠅”而已。又一哲學家謂吾人心智遭文字語言蠱惑，不易擺脱，如蠅處玻璃瓶中，哲學乃所以除蠱破惑，示癡蠅以出瓶之道（Philosophy is a battle against the be- witchment of our intelligence by means of language. What is your aim in philosophy？－To shew the fly the way out of thefly-bottle）；雖指治學而非指處世，然瓶中蠅與器中蚊立喻同柄同邊。示蠅出瓶又類《五燈會元》卷四神贊覩“蜂子投窗紙求出”，作偈：“空門不肯出，投窗也大痴；百年鑽故紙，何日出頭時！”（參觀卷四陸亘問南泉：“瓶中養一鵝，作麽生出得？”）惠洪《林間録》卷下白雲端禪師作蠅子透窗偈：“爲愛尉光紙上鑽，不能透處幾多難！忽然撞着來時路，始覺平生被眼謾。”均謂須脱迷網，得大自在；特各有其所謂網，其解網也，遂復我用我法、卿用卿法耳。

【增訂四】當世英國小説家以不信奉基督教者之靈魂比於闇室中飛旋之鳥，撲窗求出，渾不知有門洞開，户外風清日朗（［The pagan soul can be compared］Better，to a bird flutte- ring about in the gloom，beating against the windows when all the time the doors are open to the air and sun. －EvelynWaugh，Diaries，ed. M. Davie，1976，p. 783）。又當世法國文論師嘗判别“愉情快意之文”（texte de plaisir）與“移神盪魄之文”（texte de jouissance）二類，謂誦讀前類文，輒“如蠅在室中，營營四飛，觸突不能出”（Nous lisons un texte［de plaisir］comme une mouche vole dans le volume d’une cham- bre：par des coudes brusques，faussement définitifs，affairés et inutiles. －Roland Barthes，Le plaisir du texte，Éditionsdu Seuil，1973，p. 52）。取譬均同禪人之言“蜂子”或“蠅子”之投窗紙。原引維德根斯坦自言哲學旨在“示玻璃瓶中蠅子以出路”（Was ist dein Ziel in der Philosophie？－Der Fliege den Ausweg aus dem Fliegenglas zeigen），則其遺書於1953 年行世以來，斯語膾炙衆口已久，而未見有舉禪宗話頭相與參印者。

Cf. Leopardi， Pensieri，1：“Colpa non perdonata dal genere umano， il quale non odia mai tanto chi fa male，né il male stesso，quanto chi lo nomina”（Ope- re，Ricciardi，I，697）.

馬基亚偉利論政理，自言示事之實然，非抒想所當然（andare drieto alla verità effettuale della coca che alla imaginazione di essa－Il Principe，cap. 15，Ope- re，Ricciardi，49－50）；其書寥寥短章二十有六，而道“必然”（ necessità，neces- sario，ecc.）至七十六次。

De Sanctis，Storia della Letteratura italiana，a cura di B. Croce e riveduta da A. Parente，I，162（si ha a distinguere il mondo intenzionale e il mondo effettivo）；Saggi critici，a cura di L. Russo，II，159（Leopardi），183（Ariosto）.

Adam Smith，The Wealth of Nations，Bk. II，ch. 2.

G. Simmel，Philosophie des Geldes，5. Aufl，578，583.

A. Arthaber，Dizionario Comparato di Proverbi，185.

Horace，Epist.，I. vi. 37；F. G. de Ouevedo：“Letrilla”. Cf. Burton，Ana- tomy of Melancholy，“Democritus to the Reader”：“we adore Dea Moneta”etc.， Bell，I，69 f..

G. Giusti，Gingillino，III. xxxii；Balzac，La Maison Nucingen，Oeuv. comp.，Conard，XIV，348（cf. Gobseck：“L’or est le spiritualisme de nos sociétés actuelles”，v，398）.

Shakespeare，Timon of Athens，IV. iii. 28 ff..

Le Quart Livre，ch. 57. Oeuv. comp.，éd. J. Plattard，IV，205－7. Cf. Ch.Sorel，Histoire comique de Francion，éd. É. Roy，I，123－4.

P. Neveux， quoted in J. Thoraval， L’Art de Maupassant d’après ses vari- antes，161.

L. Wittgenstein，Philosophical Investigations，tr. G. E. M. Anscombe，I， § 109，§ 309，pp. 47e，103e.