一三四
来书云：“真知即所以为行，不行不足谓之知，此为学者吃紧立教，俾务躬行则可。若真谓行即是知，恐其专求本心，遂遗物理，必有暗而不达之处，抑岂圣门知行并进之成法哉？”
知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知，知行工夫本不可离。只为后世学者分作两截用功，失却知行本体，故有合一并进之说。“真知即所以为行，不行不足谓之知”，即如来书所云“知食乃食”等说可见，前已略言之矣。此虽吃紧救弊而发，然知行之体本来如是，非以己意抑扬其间、姑为是说以苟一时之效者也。“专求本心，遂遗物理”，此盖失其本心者也。夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣；遗物理而求吾心，吾心又何物邪？心之体，性也；性即理也。故有孝亲之心，即有孝之理；无孝亲之心，即无孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理；无忠君之心，即无忠之理矣。理岂外于吾心邪？晦庵谓：“人之所以为学者，心与理而已。心虽主乎一身，而实管乎天下之理；理虽散在万事，而实不外乎一人之心。”［一］是其一分一合之间，而未免已启学者心理为二之弊。此后世所以有“专求本心，遂遗物理”之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有暗而不达之处。此告子义外之说［二］，孟子所以谓之不知义也［三］。心一而已，以其全体恻怛［四］而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。不可外心以求仁，不可外心以求义，独可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之教，吾子又何疑乎？
【注释】
［一］“晦庵谓”云云，语本朱熹《大学或问》。
［二］告子义外之说，语本《孟子·告子上》：“告子曰：‘食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。’”
［三］孟子谓之不知义，语本《孟子·公孙丑上》。
［四］恻怛（cèdá）：忧伤、悲伤。此指对人之关爱、同情；不忍。
【翻译】
来信说：“真知即所以为行，不行则不足以称之为知，以此来帮助学者紧要确立教法，使他们致力于躬行是可以的。如果真的认为行即是知，那么恐怕他们会专注于反求本心，因此遗忘物理，一定会有昏昧而不明达的地方，这难道是圣门知行并进的成法吗？”
知的真切笃实之处就是行，行的明觉精察之处就是知，知行的工夫原本就是不可分离的。只是由于后世学者分成两截来用功，失去了知行的本来状态，所以才有合一并进的说法。“真知即所以为行，不行则不足以称之为知”，从你来信所说“知食乃食”等说法就可以见出，前面已经约略说过了。这虽然是为吃紧救弊而提出，然而知行的状态本来就是如此，而不是我以自己的意见抑扬于其间、姑且提出这一说法来随便取得一时的功效。“专求本心，遂遗物理”，这说的却是那些失去其本心的人。物理不外在于我们的心，在我们的心外寻求物理，就没有物理了；抛弃物理而反求我们的心，我们的心又是什么物事呢？心的本体，就是性；性即理。所以有孝亲的心，就有孝之理；没有孝亲的心，就没有孝之理。有忠君的心，就有忠之理；没有忠君的心，就没有忠之理。理怎么会在我们的心外呢？朱晦庵说：“人之所以为学者，心与理而已。心虽主乎一身，而实管乎天下之理；理虽散在万事，而实不外乎一人之心。”这样，他在一分一合之间，就不免已经引发学者分心理为二的弊病了。后世所以会有“专求本心，遂遗物理”的毛病，正由于不知道心即理。在心外寻求物理，才会有昏昧而不明达的地方。这就是告子的义外之说，孟子因此说他不懂得义。心只是一个而已，从其全体恻怛的角度说称之为仁，从其得宜的角度说称之为义，从其条理的角度说称之为理。不能在心外求仁，不能在心外求义，难道惟独能在心外求理吗？在心外求理，这就是知行所以分而为二的原因。寻求物理于我们的心中，这是圣门知行合一的教法，你还要疑虑什么呢？