三一八
先生曰：“先儒解‘格物’为‘格天下之物’，天下之物如何格得？且谓‘一草一木亦皆有理’［一］，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？我解‘格’作‘正’字义、‘物’作‘事’字义。《大学》之所谓‘身’，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身，便是要目‘非礼勿视’，耳‘非礼勿听’，口‘非礼勿言’，四肢‘非礼勿动’［二］。要修这个身，身上如何用得工夫？心者身之主宰。目虽视而所以视者心也，耳虽听而所以听者心也，口与四肢虽言、动而所以言、动者心也，故欲修身在于体当自家心体，常令廓然大公、无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，自无非礼之听；发窍于口与四肢，自无非礼之言、动。此便是修身在正其心。然至善者，心之本体也。心之本体，那有不善？如今要正心，本体上何处用得工？必就心之发动处才可着力也。心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在诚意。如一念发在好善上，便实实落落去好善；一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所发，既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在诚意。工夫到诚意始有着落处。然诚意之本，又在于致知也。所谓‘人虽不知而己所独知’［三］者，此正是吾心良知处。然知得善，却不依这个良知便做去；知得不善，却不依这个良知便不去做，则这个良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不能扩充到底，则善虽知好，不能着实好了；恶虽知恶，不能着实恶了，如何得意诚？故致知者，意诚之本也。然亦不是悬空的致知，致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为；意在于去恶，便就这件事上去不为。去恶固是格不正以归于正，为善则不善正了，亦是格不正以归于正也。如此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣。诚意工夫，实下手处在格物也。若如此格物，人人便做得。‘人皆可以为尧舜’，正在此也。”
【注释】
［一］先儒解“格物”为“格天下之物”、“一草一木亦皆有理”，语本《河南程氏遗书》：“问：‘观物察己，还因见物反求诸身否？’曰：‘不必如此说。物我一理，才明彼即晓此，合内外之道也。语其大，至天地之高厚；语其小，至一物之所以然，学者皆当理会。’又问：‘致知，先求之四端，如何？’曰：‘求之性情，固是切于身，然一草一木皆有理，须是察。’”
［二］非礼勿视、听、言、动，意为：不符合礼制的，都不要去看、去听、去说、去动。语出《论语·颜渊》。
［三］“人虽不知而己所独知”，语本朱熹《大学章句》与《中庸章句》。
【翻译】
阳明先生说：“先儒把‘格物’解释为‘格天下之物’，天下之物怎么格得？而且程子说‘一草一木亦皆有理’，如今怎么去格？纵然格得草木来，又如何反过来诚得自家的意？我把‘格’解释为‘正’的含义、把‘物’解释为‘事’的含义。而《大学》所说的‘身’，就是耳、目、口、鼻、四肢。想要修身，便是要做到目‘非礼勿视’，耳‘非礼勿听’，口‘非礼勿言’，四肢‘非礼勿动’。要修这个身，身上怎么用得了工夫？心才是身的主宰。目虽然能视，而用它来视的是心；耳虽然能听，而用它来听的是心；口与四肢虽然能言、动，而用它来言、动的是心。所以想要修身，关键就在于体认自家的心体，常常使得它廓然大公、没有一丁点不正之处。主宰一正，则显现于目，自然没有非礼之视；显现于耳，自然没有非礼之听；显现于口与四肢，自然没有非礼之言、动。这就是修身在正其心。然而所谓至善，就是心的本体。心的本体，哪里会有不善呢？如今要正心，本体上什么地方用得上工夫？必须在心的发动之处才可着力。心的发动不能没有不善，所以需要在这个地方着力，这便是正心在诚其意。例如一念发在喜欢善上，便实实落落去喜欢善；一念发在讨厌恶上，便实实落落去讨厌恶。意之所发，既然没有不诚，则其本体怎么会有不正的呢？所以欲正其心，在于诚意。工夫到了诚意才有着落处。然而诚意的根本，又在于致知。朱子所说的‘人虽不知而己所独知’，这正是我们心中的良知所在。然而如果知道善，却不能依照这个良知便去做；知道不善，却不能依照这个良知便不去做，则这个良知便是被遮蔽了，这就是不能致知。我们心中的良知既然不能够扩充到底，则对于善虽然知道喜欢，却不能着实喜欢了；对于恶虽然知道讨厌，却不能着实讨厌了，怎么能够使得意诚？所以致知，就是意诚的根本。然而也不是悬空的致知，致知要在实事上去格。例如意在于为善，便在这件事上去为；意在于去恶，便在这件事上去不为。去恶固然是纠正其不正以回归于正，为善则是把不善改正为善了，也是纠正其不正以回归于正。如此，则我们心中的良知就没有私欲蒙蔽了，能够达到其极至；而意之所发，都能好善去恶，也就没有不诚了。诚意的工夫，其切实下手的地方就在格物。像这样格物，人人都能做得。孟子说‘人皆可以为尧舜’，理由正在这里。”