非命上
【题解】
《非命》分为上、中、下三篇，此为上篇。所谓非命，就是非难有天命的说法。墨子认为不能治理好国家的原因在于主张有天命的人以“有命”来游说王公大人和平民百姓，让他们以为一切都是命中注定的，从而安于现状。这一方面使王公大人不努力治理混乱的政治，成为那些懈怠无能的人推卸责任的借口；另一方面也使百姓不知争取改变生活贫穷的不良处境，成为当权者愚弄百姓的手段，所以，墨子认为这是所有祸害产生的根源，是必须加以辨别和驳斥的，并主张依靠自己的力量，达到国富民强的目的。
文章从三个方面来论述“天命”是不存在的。首先是推究本源，指出古代的社会和百姓都未改变，而有治乱之别，可见“命”是不存在的；继而考察百姓耳闻目见的情况，认为也没有听到或看到“命”的存在；最后，以主张“有命”者遭受杀身亡国之灾，来说明这是暴王之所为，是天下之大祸害。
墨子坚决否定“天命”的存在，并积极主张依靠自己的力量来达到国富民强的目的，这是值得肯定的。
子墨子言曰：古者王公大人为政国家者[1]，皆欲国家之富，人民之众，刑政之治。然而不得富而得贫，不得众而得寡，不得治而得乱，则是本失其所欲，得其所恶，是故何也[2]？子墨子言曰：执有命者以杂于民间者众[3]。执有命者之言曰：“命富则富，命贫则贫；命众则众，命寡则寡；命治则治，命乱则乱；命寿则寿，命夭则夭。命虽强劲[4]，何益哉？”上以说王公大人，下以驵百姓之从事[5]，故执有命者不仁。故当执有命者之言，不可不明辨。
【译文】
墨子说：古代治理国家政务的王公大人，都想要国家富强，人口众多，刑法政治得到治理。然而得不到富裕而变得贫穷，人口不变多而变得少，得不到治理而变得混乱，那就是失去了想得到的，而得到了所厌恶的，这是什么缘故呢？墨子说：因为杂处在民间的主张有天命的人太多了。主张有天命的人说：“命中注定富有就富有，命中注定贫穷就贫穷；命中注定人多就人多，命中注定人少就人少；命中注定得到治理就能得到治理，命中注定混乱就会混乱；命中注定长寿就长寿，命中注定夭折就夭折。即使有强劲的力量，又有什么用呢？”对上游说王公大人，对下阻止百姓从事生产，所以主张有天命的人是不仁义的。因此对主张有天命的人的言论，不能不加以明辨。
然则明辨此之说将奈何哉？子墨子言曰：必立仪[6]。言而毋仪，譬犹运钧之上而立朝夕者也[7]，是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表[8]。何谓三表？子墨子言曰：有本之者[9]，有原之者[10]，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事。于何原之？下原察百姓耳目之实。于何用之？废以为刑政[11]，观其中国家百姓人民之利。此所谓言有三表也。
【译文】
既然这样，那么应该怎么明白地去分辨这种说法呢？墨子说：必定要先确立法则。言论没有标准，就像在转动的陶轮上安放测定时间早晚的仪器一样，是不可能弄明白是非利害的区别的。没有办法明白地知道。所以言论一定要有三条标准。什么是三条标准？墨子说：有考察本源的标准，有审察事故的标准，有实践应用的标准。到哪里去考察本源呢？对上依寻古代圣明君王的事迹。到哪里去审察事故呢？对下考察百姓的耳闻目见。到哪里去实践应用呢？把言论变为刑法政治，观察它是否符合国中人民百姓的利益。这就是所说的言论有三条标准。
然而今天下之士君子，或以命为有。盖尝尚观于圣王之事[12]：古者桀之所乱，汤受而治之[13]；纣之所乱，武王受而治之。此世未易，民未渝[14]，在于桀纣则天下乱，在于汤武则天下治。岂可谓有命哉！
【译文】
然而现在天下的士人君子，有的以为天命是有的。那么为什么不尝试观察圣明君王的事迹：古代被桀治乱的国家，汤接受以后就得到治理；纣治乱的国家，武王接受以后就得到治理。这是社会没有改变，人民也没有改变，在桀纣的时候天下就混乱，在汤武的时候天下就得到治理。这难道可以说是有天命的吗！
然而今天下之士君子，或以命为有。盖尝尚观于先王之书？先王之书，所以出国家、布施百姓者[15]，宪也。先王之宪，亦尝有曰“福不可请[16]，而祸不可讳[17]，敬无益，暴无伤”者乎？所以听狱制罪者，刑也。先王之刑亦尝有曰“福不可请，祸不可讳，敬无益，暴无伤”者乎？所以整设师旅、进退师徒者[18]，誓也。先王之誓亦尝有曰：“福不可请，祸不可讳，敬无益，暴无伤”者乎？是故子墨子言曰：吾当未盐数[19]，天下之良书不可尽计数，大方论数[20]，而五者是也[21]。今虽毋求执有命者之言，不必得，不亦可错乎？
【译文】
然而现在天下的士人君子，有的认为天命是有的。那么为什么不尝试看看先王的书？先王的书，能够用来治理国家、向百姓颁布的，是宪法。先王的宪法，也曾经说“福不可求，祸不可以避，恭敬没有益处，残暴没有祸害”吗？所以用以治理政务和断案的，是刑法。先王的刑法也曾经说“福不可求，祸不可以避，恭敬没有益处，残暴没有祸害”吗？所以整治军队，指挥军队前进后退的，是誓言。先王的誓言，也曾经说“福不可求，祸不可以避，恭敬没有益处，残暴没有祸害”吗？所以墨子说：我还没有统计完天下的好书，不可能完全数清楚，大概地计数，就是这三种。现在想要从中寻找主张有天命的言论，也必定找不到，不就可以放弃了吗？
今用执有命者之言，是覆天下之义。覆天下之义者，是立命者也，百姓之谇也[22]。说百姓之谇者，是灭天下之人也[23]。然则所为欲义在上者[24]，何也？曰：义人在上，天下必治，上帝山川鬼神必有干主[25]，万民被其大利。何以知之？子墨子曰：古者汤封于亳，绝长继短[26]，方地百里，与其百姓兼相爱，交相利，移则分[27]。率其百姓，以上尊天事鬼，是以天鬼富之，诸侯与之，百姓亲之，贤士归之，未殁其世，而王天下，政诸侯[28]。昔者文王封于岐周，绝长继短，方地百里，与其百姓兼相爱、交相利，则[29]。是以近者安其政，远者归其德。闻文王者，皆起而趋之。罢不肖股肱不利者[30]，处而愿之曰：“奈何乎使文王之地及我吾[31]，则吾利，岂不亦犹文王之民也哉。“是以天鬼富之，诸侯与之，百姓亲之，贤士归之，未殁其世，而王天下，政诸侯。乡者言曰[32]：义人在上，天下必治，上帝山川鬼神必有干主，万民被其大利。吾用此知之。
【译文】
现在采用主张有天命的人的言论，这是颠覆天下的道义。颠覆天下道义的人，是那些要确立“有命”观点的人，是百姓的忧患所在。以百姓的忧患为乐趣的人，是要灭亡天下的仁义。既然这样，那么想要有道义的人居在上位，是为什么呢？回答是：有道义的人在上位，天下一定会得到治理，上帝山川鬼神就一定会有主持祭祀的宗主，万民就会得到大的利益。怎么知道是这样的呢？墨子说：古代汤受封于亳，取长补短，土地方圆百里，和那里的百姓相亲相爱，相互给予帮助，得到的利益多就和大家一起分享。率领他的百姓，对上尊敬天，侍奉鬼神，所以上天鬼神让他变得富裕，诸侯归顺他，百姓亲近他，贤能的士人归附他，在还没有死去的时候就称王于天下，成为诸侯之长。从前文王受封于歧周，取长补短，土地方圆百里，和那里的百姓相亲相爱，相互给予帮助，得到的利益多就和大家一起分享。因此，近处的人安服他的政治，远处的人归顺他的德行。听到文王的人，都起来去跟从他。做事懈怠而没有才德的人，手脚不便的人，虽处于原地却说：“怎么才能使文王的领地达到我这里，那我就获得利益了，难道不是和文王的国民一样了吗？”所以上天鬼神让他富裕，诸侯归顺他，百姓亲近他，贤能的士人归附他，在他还没有死去的时候就称王于天下，成为诸侯之长。从前的人说：仁义的人处于上位，天下一定得到治理，上帝山川鬼神就一定会有主持祭祀的宗主，万民就会得到大的利益。我因此而知道这一点。
是故古之圣王发宪出令，设以为赏罚以劝贤[33]，是以入则孝慈于亲戚，出则弟长于乡里，坐处有度，出入有节[34]，男女有辨[35]。是故使治官府，则不盗窃，守城则不崩叛[36]，君有难则死，出亡则送。此上之所赏，而百姓之所誉也。执有命者之言曰：“上之所赏，命固且赏[37]，非贤故赏也；上之所罚，命固且罚，不暴故罚也。”是故入则不慈孝于亲戚，出则不弟长于乡里，坐处不度，出入无节，男女无辨。是故治官府则盗窃，守城则崩叛，君有难则不死，出亡则不送。此上之所罚，百姓之所非毁也。执有命者言曰：“上之所罚，命固且罚，不暴故罚也；上之所赏，命固且赏，非贤故赏也。”以此为君则不义，为臣则不忠，为父则不慈，为子则不孝，为兄则不良，为弟则不弟，而强执此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也。
【译文】
因此，古代圣明的君王，颁布宪法和政令，设立出赏罚的原则来鼓励贤能的人、惩罚残暴的人，所以在家能对父母孝敬慈祥，在外能在乡里敬长教幼，举止有规矩，出入有礼节，男女有区别。所以让他治理官府，就不会有盗贼，让他守城就不会崩溃叛逃，国君有难就效死尽忠，国君出奔逃亡就护送追随。这就是上面所奖赏，而百姓所称赞的。主张有天命的人说：“上面所要奖赏的，是命中注定要得到的，并不是因为贤能才给予奖赏；上面所惩罚的，是命中注定要得到的，不是因为暴虐所以给予惩罚。”所以在家不能对父母孝敬慈祥，在外不能在乡里敬长教幼，举止没有规矩，出入没有礼节，男女没有区别。所以让他治理官府，就会有盗贼，让他守城就会崩溃叛逃，国君有难不能效死尽忠，国君出奔逃亡不能护送追随。这就是上面所要惩罚，而百姓所责骂的。主张有天命的人说：“上面所惩罚的，是命中注定要惩罚的，不是因为暴虐所以给予惩罚；上面所要奖赏的，是命中注定要得到的，并不是因为贤能才给予奖赏。”这样做国君就不仁义，做臣子就不忠诚，做父亲就不慈爱，做儿子就不孝顺，做兄长就不贤良，做弟弟就不恭顺。如果要强行地主张这种说法，就是产生不好的言论的根源，是暴虐的人的道术。
然则何以知命之为暴人之道？昔上世之穷民，贪于饮食，惰于从事，是以衣食之财不足，而饥寒冻馁之忧至，不知曰“我罢不肖，从事不疾”，必曰“我命固且贫”。昔上世暴王不忍其耳目之淫、心涂之辟[38]，不顺其亲戚，遂以亡失国家，倾覆社稷，不知曰“我罢不肖，为政不善”，必曰“吾命固失之”。于《仲虺之告》曰：“我闻于夏人矫天命，布命于下[39]，帝伐之恶[40]，龚丧厥师[41]。”此言汤之所以非桀之执有命也。于《太誓》曰：“纣夷处[42]，不肯事上帝鬼神，祸厥先神禔不祀[43]，乃曰吾民有命[44]，无廖排漏，天亦纵弃之而弗葆。”此言武王所以非纣执有命也[45]。
【译文】
既然这样，那么怎么知道天命说是残暴的人的道术呢？从前古代的穷人，贪吃懒做，所以衣服食物的财用不足够，而且饥饿寒冷的忧患就要到来了，却不知道说“我懒惰无能，做事不勤勉”，而一定要说“我的命本来是要穷的”。就像从前古代暴虐的君王，不能克制他们耳目的欲望、心计的邪僻，不能顺从他们的父母，于是就丧失了国家，毁灭了社稷，不知道说“我疲弱无能，治理政务不尽力”，而一定说“我命中注定要失去它”。在《仲虺之诰》上说：“我听说夏人假借天命，在天下发布命令：上帝惩罚他的罪恶，于是覆灭他的军队。”这就是说汤反对桀有天命的主张。在《太誓》上说：“纣实行夷灭酷虐之法，不肯侍奉上帝鬼神，遗弃他的祖先和天地神灵不祭祀，竟然说：我有天命。不努力改过自己的罪恶，天也抛弃他而不保佑他。”这就是说武王反对纣主张有天命。
今用执有命者之言，则上不听治，下不从事。上不听治，则刑政乱；下不从事，则财用不足。上无以供粢盛酒醴，祭祀上帝鬼神，下无以降绥天下贤可之士[46]，外无以应待诸侯之宾客，内无以食饥衣寒，将养老弱。故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人，而强执此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也。是故子墨子言曰：今天下之士君子，忠实欲天下之富而恶其贫[47]，欲天下之治而恶其乱，执有命者之言不可不非，此天下之大害也。
【译文】
现在采用主张有天命的人的言论，那么上面的人就会不努力治理政务，下面的人就会不努力从事生产。上面不努力于政务，那么刑法政治就会混乱；下面不努力从事生产，那么财用就会不充足。对上不能供奉干净的酒食祭品，来祭祀上帝鬼神，对下就不能安抚天下贤良的士人，对外不能接待往来的诸侯，对内不能让饥饿的人吃饱，不能让寒冷的人有衣服穿，不能抚养老弱。所以天命说对上不利于天，中间不利于鬼神，对下不利于人。如果强行主张这种说法，就是产生不好的言论的根源，是暴虐的人的道术。所以墨子说：现在天下的士人君子，如果心中确实想要让天下富裕而厌恶贫穷，想要天下得到治理而厌恶混乱，那么对主张有天命的人的言论就不能不非难。这是天下的大祸害。
[1] 为政国家者：“为政”后当有“于”字。
[2] 是故何也：此句犹“是何故也”（尹桐阳说）。
[3] 执有命者以杂于民间者众：“以”当在“执有命者”之前（王焕镳说）。
[4] 命：疑当为“力”（刘昶说）。
[5] （zǔ）：当为“阻”之假（毕沅说）。
[6] 必立仪：当作“言必立仪”（孙诒让说）。
[7] 运：转。钧：制造陶器所用的转轮。
[8] 表：仪（孙诒让说），准则，法度。
[9] 本：谓考其本始（孙诒让说）。
[10] 原：考察。
[11] 废：读为“发”，古字通（王念孙说）。
[12] 盖：通“盍”，何不。尝：试。尚：同“上”。
[13] 受：接受。
[14] 渝：变。
[15] 出：疑为“士”之误（李笠说）。《说文》：“士，事也。”士国家，犹治国家。
[16] 请：求（尹桐阳说）。
[17] 讳：当为“违”之假音字（孙诒让说）。
[18] 师徒：这里指兵士。
[19] 当：疑为“尚”（孙诒让说）。盐：疑为“尽”之误（毕沅说）。
[20] 大方：大类。
[21] 五者：当为“三者”，即上先王之宪、之刑、之誓（毕沅说）。
[22] 谇：读为“悴”（俞樾说），忧愁。
[23] 人：当为“仁”（尹桐阳说）。
[24] 然则所为欲义在上者：“义”下当有“人”字（孙诒让说）。
[25] 干主：犹言宗主耳，当为“利”之误（孙诒让说）。
[26] 绝长继短：断长续短，取长补短。
[27] 移：当为“利”之误（刘昶说）。
[28] 政：通“正”，犹长（孙诒让说）。
[29] 则：据上文例当为“移则分”（俞樾说）。
[30] 罢：通“疲”。
[31] 吾：当为“圄”（刘昶说）。《说文》：“圄、圉同字。”边境。
[32] 乡：先前。
[33] 设以为赏罚的劝贤：“劝贤”下当有“沮暴”二字（王念孙说）。
[34] 节：礼节。
[35] 辨：区别。
[36] 崩：当为“倍”之假字，“倍”与“背”同（孙诒让说）。
[37] 且：古通“宜”（于省吾说）。
[38] 昔：作“若”。心涂：心志。
[39] 矫：假传命令。
[40] 帝代之恶：此句当为“帝式是恶”（毕沅说）。
[41] 龚：同“用”（毕沅说），于是。厥：他的。
[42] 处：疑当为“虐”（王焕镳说）。夷虐，指夷灭酷虐。
[43] 祸：当为“弃”（孙诒让说）。褆：当为“祇”（孙诒让说），地神。
[44] 民：疑衍（吴毓江说）。
[45] 此言武王所以非纣执有命也：“纣”下据上文当有“之”字（毕沅说）。
[46] 降：服。绥：安。
[47] 忠：据文例当为“中”。
