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孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也¹。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆²，则君子必自反也³：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉⁴？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣⁵。如此，则与禽兽奚择哉⁶？于禽兽又何难焉⁷？’是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之⁸：舜，人也；我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也⁹，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣¹⁰。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”

【注释】

¹存心：指仁爱、礼义之心存在于心。

²横逆：蛮横不讲理。

³自反：自我反省。

⁴奚宜：怎么会。

⁵妄人：狂妄之人。

⁶奚择：有什么区别。

⁷何难：有什么可计较。难，计较。

⁸乃若：这样的。

⁹乡人：普通人。

¹⁰若夫：至于。

【译文】

孟子说：“君子之所以与常人不同，是因为他居心不同。君子心里存在着仁爱，存在着礼义。仁者爱护他人，讲礼义的人尊敬他人。爱护他人的人，人们常常爱戴他；尊敬他人的人，人们常常尊重他。假如有个人，对待我蛮横不讲理，那么君子必定自我反省：我一定不够仁爱，一定有所怠慢，否则这事情怎么会发生到我头上？于是君子自己反省而更仁了，自己反省而更有礼了，但是蛮横的态度依然，君子必定自我反省：我一定不够忠敬。于是君子反省而更忠敬了，但是蛮横的态度没有改变，君子就会说：‘这不过是个狂妄之徒罢了。这样子，那和禽兽有什么不同呢？对于禽兽又有什么可计较的？’所以君子有终身的忧虑，没有一时的担心。这样的忧虑则是有的：舜是人；我也是人。舜被天下的人效法，传及后世，我却免不了只是一个普通人，这才是要忧虑的。担忧这个做什么呢？想像舜那样。至于君子别的担心就没有了。不仁爱的事情不做，不合于礼义的事情不做。即使有一时的祸患，君子也不忧虑。”