不抗拒无常，才能摆脱痛苦
追求与逃避似乎成了生命的本质，大多数人都成了这两者的奴隶。在不断地追求与逃避的过程中，我们经常处在似乎无法摆脱的痛苦和挣扎中。
我们经常会叹息事情不如意，生命不圆满。例如，要是领导赏识我，要是我有一份好工作，要是某个人爱我，要是我不被抛弃，要是孩子听话，要是我有钱，要是我有房子，要是我有车子，要是我个子高一点，要是我身材好一点，要是……我就会快乐！
我们总是给自己的幸福设定一个前提，但是当一个愿望实现之后，又会产生新的愿望。就这样，我们不断地追求着，既努力又辛苦。当愿望没有实现，或发生不愉快的事情时，我们就会沉浸在痛苦中，不断地用自责、内疚、抱怨、焦虑、恐惧等折磨自己。
痛苦的经验印在心里，我们不愿再次体验类似的经验，不能接受令我们痛苦的事情在生命中再次发生，于是我们想尽办法逃避或消除痛苦。我们经常会想“如果……就太可怕了”“如果……那就糟糕了”“如果……那就是一场灾难”“如果……我可无法忍受”“如果……那就全完了”，我们不断地在头脑里制造恐惧和焦虑，然后又想方设法逃避或排除幻想中的灾难。
生命的本质就是不断地变化。生命无时无刻不在流逝，并且没有一刻与之前一样。从婴儿、孩童、少壮直至老死，自然界草木的萌芽、成长、开花结果直至枯萎、凋落……无尽的变化揭示了宇宙的本质——“无常”。
什么是无常呢？“无”是没有，“常”是固定不变，“无常”就是没有固定不变的意思。也就是说，宇宙间所有的事物都处在不断变化中，没有保持一种状态不变的。头脑中产生了一个念头，接着消失了，然后又产生了新的念头，然后又消失了，就像平静的湖面冒出了几个气泡，转眼间又破灭了。昨天我们还是妈妈怀抱里的娃娃，今天我们已长大成人。细小的树苗不断变化，如今已长成了参天大树。看一下你自己，看一下周围的事物，再看一下这个世间，有哪一样不是在变化着。这一切都说明了一个真相，有一个无常变易的法则。
我们只愿意接受心里所执着的好，却完全不能接受无常的真相。当一朵花凋谢时，我们不会太难过，因为我们知道花开花谢，这是自然变化，这原本就是“无常”。但是，我们却无法面对自己或亲人所遭受的“无常”，所以当亲人离去时，我们会悲痛不已。
“无常”是自然界的规律，是世间事物的真相，也是人类种种烦恼和痛苦的症结。无论你是一个多么健康的人，都会有衰老死亡的时候。无论你多么渴望成功和欢乐，都还是会遇到失败和悲伤。当我们拥有什么的时候，便开始执着于它，我们希望永久地拥有它，永远保持不变。可结果却是越执着就越痛苦。我们忽略了无常的法则，忽略了万事万物有阴就有阳，有正就有反，有成功就会有失败，有欢乐就会有悲伤。这种自然界的规律法则不是我们个人所能掌控的，然而我们却拼命地与其抗衡，以至于内心产生了种种对抗和痛苦。
“无常”似乎令人难以接受。它让我们拥有，又让我们失去；它让我们喜悦，又让我们悲伤。它总是在变幻莫测中夺走我们所执着的幸福，而我们却显得手足无措。难道无常就是要让人痛苦吗？这绝不是佛陀所开示的无常的法义。相反，佛陀是要让我们认识无常，看透无常，超越无常；让我们懂得该以什么样的态度面对无常，懂得怎样在无常的得失间保持一颗平衡安稳的心，懂得怎样消除因执着而产生的种种痛苦。
事实上，无常为我们揭示了一种现象的“转变”。世间所有的事物都处在这种现象中，黑暗过后便是黎明，悲伤过后便是喜悦，失去过后便是拥有，失败过后便是成功。从生到死，从忧到喜，从恨到爱，从失到得，有哪一样不是处于开始和结束间的交替转换呢？
所有的痛苦都是无常的，我们只需要放下对痛苦的逃避，痛苦自然会消失在无常中，平静自然会浮出水面。当然，所有我们所执着的幸福，有一天也是会改变的，因为它们也是无常的。只要我们放下贪求和执着，我们仍然可以享有平静安稳的心，不会因执着而生起痛苦。我们本来就拥有一颗“平常心”，拥有一颗平衡、平稳、平静的心。