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苏氏易传卷之一
上经
乾下乾上 乾，元、亨、利、贞。
初九，潜龙勿用。
乾之所以取于龙者，以其能飞能潜也。飞者其正也，不得其正而能潜，非天下之至健，其孰能之？
九二，见龙在田，利见大人。
飞者龙之正行也，天者龙之正处也。见龙在田，明其可安而非正也。
九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
九三非龙德欤？曰：否，进乎龙矣。此上下之际，祸福之交，成败之决也。徒曰“龙”者不足以尽之，故曰“君子”。夫初之所以能潜，二之所以能见，四之所以能跃，五之所以能飞，皆有待于三焉。甚矣，三之难处也！使三不能处此，则乾丧其所以为乾矣。天下莫大之福、不测之祸，皆萃于我而求决焉。其济不济，间不容发。是以终日乾乾，至于夕而犹惕然，虽危而无咎也。
九四，或跃在渊，无咎。
下之上、上之下，其为“重刚而不中，上不在天，下不在田”者，均也。而至于九四独跃而不惕者，何哉？曰：九四既进而不可复反者也。退则入于祸，故教之跃。其所以异于五者，犹有疑而已。三与四皆祸福杂，故有以处之，然后无咎。
九五，飞龙在天，利见大人。
今之飞者，昔之潜者也，而谁非大人欤？日见大人者，皆将有求也。惟其处安居正，而后可以求得。九二者龙之安，九五者龙之正也。
上九，亢龙有悔。
夫处此者，岂无无悔之道哉？故言有者，皆非必然者也。
用九，见群龙无首，吉。
见群龙，明六爻皆然也。蔡墨云：其“《姤》曰‘潜龙勿用’，其《同人》曰‘见龙在田’，其《大有》曰‘飞龙在天’，其《夬》曰‘亢龙有悔’，其《坤》曰‘见群龙无首，吉’。”古之论卦者以定，论爻者以变。《姤》者，初九之变也，《同人》者，九二之变也，《大有》者，九五之变也，《夬》者，上九之变也，各指其一，而《坤》则六爻皆变，吾是以知用九之通六爻也。用六亦然。
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
此论元也。元之为德，不可见也。其可见者，万物资始而已。天之德不可胜言也，惟是为能统之。此所以为元也。
云行雨施，品物流行。
此所以为亨也。
大明终始，六位时成。
此所以为利也。生而成之，乾之终始也。成物之谓利矣。
时乘六龙以御天。
“飞”“潜”“见”“跃”，各适其时以用我刚健之德也。
乾道变化，各正性命。
此所以为贞也。
保合大和，乃利贞。
通言之也。贞，正也。方其变化，各之于情，无所不至。反而循之，各直其性以至于命，此所以为贞也。世之论性命者多矣，因是请试言其粗。曰：古之言性者，如告瞽者以其所不识也。瞽者未尝有见也，欲告之以是物，患其不识也，则又以一物状之。夫以一物状之，则又一物也，非是物矣。彼惟无见，故告之以一物而不识，又可以多物眩之乎？古之君子，患性之难见也，故以可见者言性。夫以可见者言性，皆性之似也。君子日修其善，以消其不善，不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善，以消其善，善者日消，亦有不可得而消者焉。夫不可得而消者，尧、舜不能加焉，桀、纣不能亡焉。是岂非性也哉？君子之至于是，用是为道，则去圣不远矣。虽然，有至是者，有用是者，则其为道常二。犹器之用于手，不如手之自用，莫知其所以然而然也。性至于是，则谓之命。命，令也。君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。性之至者非命也，无以名之，而寄之命也。死生祸福，莫非命者。虽有圣智，莫知其所以然而然。君子之于道，至于一而不二，如手之自用，则亦莫知其所以然而然矣。此所以寄之命也。情者，性之动也。溯而上，至于命；沿而下，至于情，无非性者。性之与情，非有善恶之别也。方其散而有为，则谓之情耳。命之与性，非有天人之辨也。至其一而无我，则谓之命耳。其于《易》也，卦以言其性，爻以言其情。情以为利，性以为贞。其言也互见之，故人莫之明也。《易》曰：“大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。”夫刚健中正、纯粹而精者，此《乾》之大全也，卦也。及其散而有为，分裂四出而各有得焉，则爻也。故曰：“六爻发挥，旁通情也。”以爻为情，则卦之为性也明矣。“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞”，以各正性命为贞，则情之为利也亦明矣。又曰：“利贞者，性情也。”言其变而之乎情，反而直其性也。
首出庶物，万国咸宁。
至于此，则无为而物自安矣。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
夫天岂以刚故能健哉？以不息故健也。流水不腐，用器不蛊，故君子庄敬日强，安肆日偷。强则日长，偷则日消。
“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。
王弼曰：“居上不骄，在下不忧，反复皆道也。”
“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
《文言》曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。
阴阳和而物生曰嘉。
利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元、亨、利、贞。”
礼非亨则偏滞而不合，义非利则惨洌而不和。
初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也，不易乎世，
王弼曰：“不为世所易。”
不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之。确乎其不可拔，‘潜龙’也。”九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰‘见龙在田，利见大人’，君德也。”
尧、舜之所不能加，桀、纣之所不能亡，是谓诚。凡可以闲而去者，无非邪也。邪者尽去，则其不可去者自存矣。是谓“闲邪存其诚”。不然，则言行之信谨，盖未足以化也。
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。
修辞者，行之必可言也。修辞而不立诚，虽有业不居矣。
知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。
至之为言，往也。终之为言，止也。乾之进退之决在三，故可往而往，其几；可止而止，其义。
是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹，
燥湿不与水火期，而水火即之。龙虎非有求于风云，而风云应之。圣人非有意于物，而物莫不欲见之。
本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
明龙之在天也。
上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民。
王弼曰：“下无阴也。”
贤人在下位而无辅，
夫贤人者，下之而后为用。
是以动而有悔也。”“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。
时之所舍，故得安于田。
“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
王弼曰：“夫能全用刚直，放远善柔，非天下至治，未之能也。”
“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。
以言行化物，故曰“文明”。
“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
天以无首为则。
乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以御天也。“云行雨施”，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。
君子度可成则行，未尝无得也。故其行也，日有所见，日可见之行也。
潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也，君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
或者，未必然之辞也。其跃也未可必，故以“或”言之，非以“或”为“惑”也。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎。“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
坤下坤上 坤，元、亨，利牝马之贞。
龙变化而自用者也，马驯服而用于人者也。为人用而又牝焉，顺之至也。至顺而不贞则陷于邪，故利牝马之贞。
君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。“西南得朋”，乃与类行。“东北丧朋”，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
坤之为道，可以为人用，而不可以自用；可以为和，而不可以为倡。故君子利有攸往，往求用也。先则迷而失道，后则顺而得主，此所以为利也。西与南则兑也离也，以及于巽，吾朋也；东与北则震也坎也，以及于乾与艮，非吾朋也。两阴不能相用，故必离类绝朋而求主于东北。夫所以离朋而求主者，非为邪也，故曰安贞吉。
《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
坤未必无君德，其所居之势，宜为臣者也。《书》曰：“臣为上为德，为下为民。”
初六，履霜，坚冰至。
《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
始于微而终于著者，阴阳均也。而独于此戒之者，阴之为物，弱而易入，故易以陷人。郑子产曰：“水弱，民狎而玩之，故多死。”
六二，直、方、大，不习无不利。
《象》曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
以六居二，可谓柔矣。夫直方大者，何从而得之？曰六二，顺之至也。君子之顺，岂有他哉？循理无私而已。故其动也为直，居中而推其直为方。既直且方，非大而何？夫顺生直，直生方，方生大。君子非有意为之也，循理无私而三者自生焉，故曰“不习无不利”。夫有所习而利，则利止于所习者矣。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
《象》曰：“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。
三有阳德，苟用其阳，则非所以为坤也，故有章而含之。坤之患，弱而不可以正也，有章则可以为正矣。然以其可正而遂专之，则亦非所以为坤也。故从事而不造事，无成而代有终。
六四，括囊，无咎无誉。
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。
夫处上下之交者，皆非安地也。乾安于上，以未至于上为危，故九三有夕惕之忧；坤安于下，以始至于上为难，故六四有括囊之慎。阴之进而至于三，犹可贞也，至于四则殆矣。故自括结以求无咎无誉。咎与誉，人之所不能免也。出乎咎，必入乎誉；脱乎誉，必罹乎咎。咎所以致罪，而誉所以致疑也。甚矣，无咎无誉之难也！
六五，黄裳元吉。
《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。
黄，中之色也。裳，下之饰也。黄而非裳，则君也。裳而非黄，则臣尔，非贤臣也。六五，阴之盛而有阳德焉，故称裳以明其臣，称黄以明其德。夫文生于相错，若阴阳之专一，岂有文哉？六五以阴而有阳德，故曰“文在中也”。
上六，龙战于野，其血玄黄。
《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。
至于此，则非阴之所能安矣。阴虽欲不战而不可得，故曰“其道穷也”。
用六，利永贞。
《象》曰：用六永贞，以大终也。
《易》以大小言阴阳。坤之顺，进以小也；其贞，终以大也。
《文言》曰：坤至柔，而动也刚。
夫物非刚者能刚，惟柔者能刚耳。畜而不发，及其极也，发之必决，故曰“沉潜刚克”。
至静而德方，
夫物圆则好动，故至静所以为方也。
后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰“履霜坚冰至”，盖言顺也。
惟其顺也，故能济其刚。如其不顺，则辨之久矣。
直，其正也；方，其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。
小人惟多愧也，故居则畏，动则疑。君子必自敬也，故内直。推其直于物，故外方。直在其内，方在其外，隐然如名师良友之在吾侧也。是以独立而不孤，夫何疑之有？
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。
方其变化，虽草木犹蕃。及其闭也，虽贤人亦隐。
君子黄中通理，正位居体。美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
黄，中之色也。通是理，然后有是色也。君子之得位，如人之有四体，为己用也，有手而不能执，有足而不能驰，神不宅其体也。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
嫌也，疑也，皆似之谓也。阴盛似阳，必战。方其盛也，似无阳焉，故虽阴而称龙。然犹未离其阴阳之类也，故称血以明其杂。若阴已变而为阳，则无复玄黄之杂矣。
震下坎上 屯，元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。
因世之屯，而务往以求功，功可得矣。而争功者滋多，天下之乱愈甚，故“勿用有攸往”。虽然，我则不往矣，而天下之欲往焉者皆是也，故“利建侯”。天下有侯，人各归安其主，虽有往者，夫谁与为乱？
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
《屯》有四阴，屯之义也，其二阴，以无应为屯；其二阴以有应而不得相从为屯，故曰“刚柔始交而难生”。物之生，未有不待雷雨者。然方其作也，充满溃乱，使物不知其所从。若将害之，霁而后见其功也。天之造物也，岂物物而造之？盖草略茫昧而已。圣人之求民也，岂人人而求之？亦付之诸侯而已。然以为安而易之则不可。
《象》曰：云雷屯，君子以经纶。
初九，盘桓，利居贞，利建侯。
《象》曰：虽盘桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
初九以贵下贱，有君之德而无其位，故盘桓居贞，以待其自至。惟其无位，故有从者，有不从者。夫不从者，彼各有所为贞也。初九不争以成其贞，故利建侯，以明不专利而争民也。民不从吾，而从吾所建，犹从吾耳。
六二，屯如，邅如，乘马班如。匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。
《象》曰：六二之难，乘刚也。“十年乃字”，反常也。
志欲从五，而内忌于初，故屯邅不进也。夫初九，屯之君也，非寇也。六二之贞于五也，知有五而已。苟异于五者，则吾寇矣，吾焉知其德哉？是故以初为寇，曰吾非与寇为婚媾者也。然且不争而成其贞，则初九之德至矣。
六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。
《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。
势可以得民，从而君之者，初九是也；因其有民，从而建之，使牧其民者，九五是也。苟不可得而强求焉，非徒不得而已，后必有患。六三非阳也，而居于阳，无其德而有求民之心，将以求上六之阴，譬犹无虞而以即鹿，鹿不可得，而徒有入林之劳，故曰君子几，不如舍之。几，殆也。
六四，乘马班如。求婚媾，往吉，无不利。
《象》曰：求而往，明也。
方未知所从也，而初来求婚，从之，吉可知矣。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。
《象》曰：屯其膏，施未光也。
屯无正主，惟下之者为得民。九五居上而专于应，则其泽施于二而已。夫大者患不广博，小者患不贞一，故专于应，为二则吉，为五则凶。
上六，乘马班如，泣血涟如。
《象》曰：泣血涟如，何可长也？
三非其应，而五不足归也。不知五之不足归，惑于近而不早自附于初九，故穷而至于泣血也。
坎下艮上 蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎。渎则不告。利贞。
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
蒙者有蔽于物而已，其中固自有正也。蔽虽甚，终不能没其正。将战于内，以求自达。因其欲达而一发之，迎其正心，彼将沛然而自得焉。苟不待其欲达而强发之，一发不达，以至于再三，虽有得，非其正矣。故曰“匪我求童蒙，童蒙求我”。彼将内患其蔽，即我而求达，我何为求之？夫患蔽不深，则求达不力；求达不力，则正心不胜；正心不胜，则我虽告之，彼无自入焉。故“初筮告”者，因其欲达而一发之也。“再三渎，渎则不告”者，发之不待其欲达，而至于再三也。“蒙亨，以亨行”者，言其一通而不复塞也。夫能使之一通而不复塞者，岂非时其中之欲达而一发之乎？故曰“时中也”。圣人之于蒙也，时其可发而发之，不可则置之，所以养其正心而待其自胜也。此圣人之功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
果行者，求发也。育德者，不发以养正也。
初六，发蒙，利用刑人。用说桎梏，以往吝。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也。
所以发蒙者，用于未发，既发则无用。既发而用者，渎蒙也。桎梏者，用于未刑，既刑则说。既刑而不说者，渎刑也。发蒙者慎其初，不可使至渎，故于初云尔。
九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。
《象》曰：“子克家”，刚柔接也。
童蒙若无能为也，然而容之则足以为助，拒之则所丧多矣。明之不可以无蒙，犹子之不可以无妇。子而无妇，不能家矣。
六三，勿用取女，见金夫不有躬，无攸利。
《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。
王弼曰：“童蒙之时，阴求于阳。上不求三，而三求上，女先求男者也。女之为体，正行以待命者也。见刚夫而求之，故曰‘不有躬’也。施之于女，行不顺矣。”
六四，困蒙，吝。
《象》曰：困蒙之吝，独远实也。
实，阳也。
六五，童蒙，吉。
《象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。
六五之位尊矣，恐其不安于童蒙之分，而自强于明，故教之曰“童蒙吉”。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
《象》曰：利用御寇，上下顺也。
以刚自高而下临弱，故至于用击也。发蒙不得其道，而至于用击，过矣，故有以戒之。王弼曰：“为之捍御，则物咸附之；若欲取之，则物咸叛矣。”
乾下坎上 需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
《彖》曰：需，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。
谓九五也。乾之欲进，凡为坎者皆不乐也，是故四与之抗，伤而后避。上六知不可抗，而敬以求免。夫敬以求免，犹有疑也。物之不相疑者，亦不以敬相摄矣。至于五则不然，知乾之不吾害，知己之足以御之，是以内之而不疑。故曰：“有孚，光亨，贞吉。”光者，物之神也，盖出于形器之表矣。故《易》凡言“光”“光大”者，皆其见远知大者也。其言“未光”“未光大”者，则隘且陋矣。
利涉大川，往有功也。
见险而不废其进，斯有功矣。
《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。
乾之刚，为可畏也。坎之险，为不可易也。乾之于坎，远之则无咎，近之则致寇。坎之于乾，敬之则吉，抗之则伤。二者皆能相坏也。惟得广大乐易之君子，则可以兼怀而两有之，故曰“饮食宴乐”。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
《象》曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒，无咎”，未失常也。
尚远于坎，故称郊。处下不忘进者，乾之常也。远之不惰，近之不躁，是为不失常也。
九二，需于沙，小有言，终吉。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以吉终也。
衍，广衍也。
九三，需于泥，致寇至。
《象》曰：“需于泥”，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
渐近则为沙，逼近则为泥。于沙则有言，于泥则致寇，坎之为害也如此。然于有言也，告之以“终吉”；于其致寇也，告之以“敬慎不败”，则乾以见险而不废其进为吉矣。
六四，需于血，出自穴。
《象》曰：“需于血”，顺以听也。
“需于血”者，抗之而伤也。“出自穴”者，不胜而避也。
九五，需于酒食，贞吉。
《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。
敌至而不忌，非有余者不能。夫以酒食为需，去备以相待者，非二阴之所能办也。故九五以此待乾，乾必心服而为之用。此所以正而获吉也。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
《象》曰：“不速之客来”，“敬之终吉”，虽不当位，未大失也。
乾已克四而达于五矣，其势不可复抗，故入穴以自固。谓之“不速之客”者，明非所愿也。以不愿之意，而固守以待之，可得为安乎？其所以得免于咎者，特以敬之而已。故不如五之当位，而犹愈于四之大失也。
坎下乾上 讼，有孚窒，惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼，有孚窒，惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。
初六信于九四，六三信于上九，而九二塞之，故曰“有孚窒”。而九四、上九亦不能置而不争，此讼之所以作也，故曰“上刚下险，险而健，讼”。九二知惧，则犹可以免，故曰“惕，中吉”。“刚来而得中也”，言其来则息讼而归矣。终之则凶。
利见大人，尚中正也。
谓九五也。
不利涉大川，入于渊也。
夫使川为渊者，讼之过也。天下之难，未有不起于争，今又欲以争济之，是使相激为深而已。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
王弼曰：“‘听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。’夫无讼在于谋始。契之不明，讼之所以生也。故有德司契，而讼自息矣。”
初六，不永所事，小有言，终吉。
九二处二阴之间，欲兼有之，初不予而强争焉。初六有应于四，不永事二而之四，以为从强求之二，不若从有应之四也。二虽有言，而其辩则明，故终吉。
《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。
若事二，则相从于讼无已也。
九二，不克讼，归而逋其邑人三百户，无眚。
《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
初六、六三，本非九二之所当有也。二以其近而强有之，以为邑人力征而心不服，我克则来，不克遂往，以我卜也。故九二不克讼而归，则初六、六三皆弃而违之。失众知惧，犹可少安，故“无眚”。眚，灾也。其曰“逋其邑人三百户”者，犹曰亡其邑人三百户云尔。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
《象》曰：“食旧德”，从上吉也。
六三与上九为应，二与四欲得之，而强施德焉。夫六三之应于上九者，天命之所当有也，非为其有德于我也。虽二与四之德，不能夺之矣。是以“食旧德”，以从其配。食者，食而忘之，不报之谓也，犹曰“食言”云尔。与二阳近而不报其德，故厉而后吉。“或从王事无成”者，有讨于其旧，从之，可也，成之，过矣。
九四，不克讼，复即命，渝。安贞，吉。
《象》曰：“复即命，渝安贞”，不失也。
九四命之所当得者，初六而已。近于三而强求之，故亦不克讼。然而有初之应，退而就其命之所当得者，自改而安于贞，则犹可以不失其有也。
九五，讼，元吉。
《象》曰：“讼元吉”，以中正也。
处中得位而无私于应，故讼者莫不取曲直焉。此所以为“元吉”也。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
六三，上九之配也，二与四尝有之矣。不克讼而归于上九，上九之得之也，仇之鞶带，夺诸其人之身而己服之，于人情有赧焉，故终朝三褫之。既服之矣，则又褫之，愧而不安之甚也。二与四，讼不胜者也，然且终于无眚与吉也。上九，讼而胜者也，然且有三褫之辱，何也？曰：此止讼之道也。夫使胜者自多其胜，以夸其能；不胜者自耻其不胜，以遂其恶，则讼之祸，吾不知其所止矣。故胜者褫服，不胜者安贞无眚，止讼之道也。
坎下坤上 师，贞。丈人吉，无咎。
丈人，《诗》所谓“老成人”也。夫能以众正，有功而无后患者，其惟丈人乎？故《彖》曰：“吉，又何咎矣。”
《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉，又何咎矣？
用师犹以药石治病，故曰“毒天下”。
《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
兵不可一日无，然不可观也。祭公谋父曰：“先王耀德而不观兵。夫兵，戢而时动，动则威；观则玩，玩则无震。”故“地中有水，师”，言兵当如水行于地中而人不知也。
初六，师出以律，否臧凶。
《象》曰：“师出以律”，失律凶也。
师出不可以不律也，否则虽臧亦凶。夫以律者，正胜也；不以律者，奇胜也。能以奇胜，可谓臧矣。然其利近，其祸远，其获小，其丧大，师休之日，乃见之矣，故曰“凶”。
九二，在师中，吉，无咎，王三锡命。
夫师出不先得主于中，虽有功，患随之矣。九二有应于五，是以吉而无复有咎。
《象》曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。
赏有功而万邦怀之，则其所赏皆以正胜者也。
六三，师或舆尸，凶。
《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。
九二体刚而居柔，体刚则威，居柔则顺，是以无专权之疑，而有锡命之宠。六三体柔而居刚，体柔则威不足，居刚则势可疑，是以不得专其师，而为或者之众主之也，故凶而无功。
六四，师左次，无咎。
《象》曰：“左次无咎”，未失常也。
王弼曰：“得位而无应，无应则不可以行；得位则可以处，故‘左次无咎’。行师之法，欲左皆高，故左次。”
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。
夫以阴柔为师之主，不患其好胜而轻敌也，患其弱而多疑尔，故告之曰：禽暴汝田，执之有辞矣，何咎之有？既使长子帅师，又使弟子与众主之，此多疑之故也。臣待命而行，可谓正矣。然将在军则不可，故曰“贞凶”。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。
夫师，始终之际，圣人之所甚重也。师出则严其律，师休则正其功，小人无自入焉。小人之所由入者，常自不以律始。惟不以律，然后能以奇胜。夫能以奇胜者，其人岂可与居安哉！师休之日，将录其一胜之功而以为诸侯大夫，则乱自是始矣。圣人之师，其始不求苟胜，故其终可以正功。曰：是君子之功邪？小人之功邪？
坤下坎上 比，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
《彖》曰：“比吉”也，比辅也，下顺从也。“原筮元永贞无咎”，以刚中也。
比吉，比未有不吉者也。然而比非其人，今虽吉，后必有咎。故曰“原筮”，筮所从也。原，再也。再筮，慎之至也。元，始也。始既已从之矣，后虽欲变，其可得乎？故曰“元永贞”。始既已从之，则终身为之贞。知将终身贞之，故再筮而后从。孰为可从者？非五欤？故曰“以刚中也”。
“不宁方来”，上下应也。
“不宁方来”，谓五阴也。五阴不能自安，而求安于五。
“后夫凶”，其道穷也。
穷而后求比，其谁亲之？
《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
初六，有孚，比之无咎。有孚盈缶，终来有他吉。
五阴皆求比于五，初六最处其下，而上无应，急于比者也。夫急于求人者，必尽其诚，故莫如初六之有信也。五以其急于求人也而忽之，则来者懈矣，故必比之，然后无咎。是有信者，其初甚微且约也，其小盈缶而已。然而因是可以致来者，故曰“终来有他吉”。
《象》曰：比之初六，有他吉也。
言致他者，初六之功也。
六二，比之自内，贞吉。
《象》曰：“比之自内”，不自失也。
以应为比，故自内。于二可谓“贞吉”“不自失”者，于五则陋矣。
六三，比之匪人。
《象》曰：“比之匪人”，不亦伤乎？
近者皆阴而远无应，故曰“匪人”。
六四，外比之，贞吉。
《象》曰：外比于贤，以从上也。
上谓五也。非应而比，故曰“外比”。
九五，显比。王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
《象》曰：“显比”之“吉”，位正中也。舍逆取顺，“失前禽”也。“邑人不诫”，上使中也。
王弼曰：“为比之主，而有应在二，‘显比’者也。比而显之，则所亲者狭矣。夫无私于物，惟贤是与，则去之与来，皆无失也。三驱之礼，禽逆来趋己则舍之，背己而走则射之，爱于来而恶于去也，故其所施，常‘失前禽’也。以‘显比’而居王位，用三驱之道者也。故曰‘王用三驱，失前禽也’。用其中正，征讨有常，伐不加邑，动必讨叛，邑人无虞，故‘不诫’也。此可以为上之使，非为上之道也。”
上六，比之无首，凶。
《象》曰：“比之无首”，无所终也。
无首，犹言无素也。穷而后比，是无素也。
乾下巽上 小畜，亨。密云不雨，自我西郊。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。
谓六四也，六四之谓小矣。五阳皆为六四之所畜，是以大而畜于小也。
健而巽，刚中而志行，乃亨。
未畜而亨，则巽之所以畜乾者，顺之而已。
“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。
乾之为物，难乎其畜之者也。畜之非其人，则乾不为之用。虽不为之用，而眷眷焉，不决去之，卒受其病者，小畜是也。故曰：“密云不雨，自我西郊。”夫阳施于阴则为雨，乾非不知巽之不足以任吾施也，然其为物也，健而急于用，故进而尝试焉。既已为密云矣，能为密云而不能为雨，岂真不能哉？不欲雨也。雨者，乾之有为之功也，不可以轻用。用之于非其人，则丧其所以为乾矣。乾知巽之不足以任吾施也，是以迟疑而重发之。欲之于巽而未决，故次于我之西郊，君子是以知乾之终病也。既已为云矣，则是欲雨之道也，能终不雨乎？既已次于郊矣，则是欲往之势也，能终不往乎？云而不雨，将安归哉？故卦以为不雨，而爻不免于雨者，势也。君子之于非其人也，望而去之，况与之为云乎？既已为云矣，又可反乎？乾知巽之不足与雨矣，而犹往从之，故曰“密云不雨，尚往也”。
《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。
夫畜己而非其人，则君子不可以有为，独可以雍容讲道，如子夏之在魏、子思之在鲁可也。
初九，复自道，何其咎，吉。
《象》曰：“复自道”，其义吉也。
九二，牵复，吉。
《象》曰：“牵复”在中，亦不自失也。
九三，舆说辐，夫妻反目。
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。
阳之畜乾也，厉而畜之。厉而畜之者，非以害之也，将盈其气而作之尔。阴之畜乾也，顺而畜之。顺而畜之者，非以利之也，将即其安而縻之尔。故《大畜》将以用乾，而《小畜》将以制之。乾进而求用则可，进而受制则不可，故《大畜》之乾，以之艮为吉；《小畜》之乾，以之巽为凶。乾之欲去于巽，必自其交之未深也，去之则易。“初九，复自道，何其咎，吉”。进而尝之，知其不可，反循故道而复其所，则无咎。九二交深于初九矣，故其复也，必自引而后脱，盖已难矣，然犹可以不自失也。至于九三，其交益深而不可复，则脱辐而与之处。与之处可也，然乾终不能自革其健，而与巽久处而无尤也，故终于反目。
六四，有孚，血去，惕出，无咎。
《象》曰：“有孚”“惕出”，上合志也。
九五，有孚挛如，富以其邻。
《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。
凡巽皆阴也，六四固阴矣。九五、上九，其质则阳，其志则阴也。以阴畜乾，乾知其不可也易；以质阳而志阴者畜乾，乾知其不可也难。何则？不知其志而见其类也。“六四有孚，血去，惕出，无咎”。六四之所孚者，初九也。初九欲去之，六四欲畜而留之。阴阳不相能，故伤而去，惧而出也。以其伤且惧，是以知阴之畜乾，其欲害乾之意见于外也如此。以其为害也浅，而乾去之速，故无咎。若夫九五之畜乾也则不然，所孚者既已去我矣，我且挽援而留之，若中心诚好之然。此乾之所以眷眷而不悟，自引而后脱。二者皆欲畜乾而制之，顾力不能，是以六四与上合志，而九五以其富附其邻，并力以畜之。邻，上九也。
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。
《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。
小畜之世，宜不雨者也。九三之于上九，其势不得不雨者，以密云之不可反，而舍上九，则无与雨也。既已与之雨，则为其人矣，可不为之处乎？乾非德不止。九五、上九，质阳而志阴，故能尚德以载乾。尚德者，非真有德之谓也。九五、上九知乾之难畜，故积德而共载之。此阳也，而谓之妇，明其实阴也。以上畜下，故贞。乾不心服，故厉。以阴胜阳，故月几望。君子之征，自其交之未合，则无咎。既已与之雨矣，而去之，则彼疑我矣。疑则害之，故凶。
兑下乾上 履虎尾，不咥人，亨。
《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
履之所以为履者，以三能履二也。有是物者，不能自用，而无者为之用也。乾有九二，乾不能用，而使六三用之。九二者，虎也。虎何为用于六三而莫之咥？以六三之应乎乾也。故曰“说而应乎乾”，是以“履虎尾，不咥人，亨”。应乎乾者，犹可以用二，而乾亲用之，不可，何哉？曰：乾，刚也，九二，亦刚也。两刚不能相下则有争，有争则乾病矣。故乾不亲用，而授之以六三。六三以不挍之柔，而居至寡之地，故九二乐为之用也。九二为三用，而三为五用，是何以异于五之亲用二哉？五未尝病，而有用二之功，故曰“履帝位而不疚，光明也”。夫三与五合，则三不见咥而五不病；五与三离，则五至于危而三见咥。卦统而论之，故言其合之吉；爻别而观之，故见其离之凶。此所以不同也。
《象》曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。
初九，素履往，无咎。
《象》曰：素履之往，独行愿也。
《履》，六爻皆上履下也。所履不同，故所以履之者亦异。初九独无所履，则其所以为履之道者，行其素所愿而已。君子之道，所以多变而不同者，以物至之不齐也。如不与物遇，则君子行愿而已矣。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。
《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。
九二之用大矣，不见于二，而见于三。三之所以能视者，假吾目也；所以能履者，附吾足也。有目不自以为明，有足不自以为行者，使六三得坦途而安履之，岂非才全德厚、隐约而不愠者欤？故曰“幽人贞吉”。
六三，眇能视，跛能履。履虎尾，咥人凶，武人为于大君。
《象》曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。
眇者之视，跛者之履，岂其自能哉？必将有待于人而后能。故言跛、眇者，以明六三之无能而待于二也。二，虎也。所以为吾用而不吾咥者，凡以为乾也。六三不知其眇而自有其明，不量其跛而自与其行，以虎为畏己而去乾以自用。虎见六三而不见乾焉，斯咥之矣。九二有之而不居，故为幽人。六三无之而自矜，故为武人。武人见人之畏己，而不知人之畏其君，是以有为君之志也。
九四，履虎尾，愬愬终吉。
《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。
愬愬，惧也。九二之刚，用于六三，故三虽阴，而九二之虎在焉，则三亦虎矣。虽然，非诚虎也。三为乾用，而二辅之，四履其上，可无惧乎？及其去乾以自用，而九二叛之，则向之所以为虎者亡矣，故始惧终吉。以九四之终吉，知六三之衰也。六三之衰，则九四之志得行矣。
九五，夬履，贞厉。
《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。
九二之刚，不可以刚胜也，惟六三为能用之。九五不付之于三，而自以其刚决物，以此为履，危道也。夫三与五之相离也，岂独三之祸哉？虽五亦不能无危。其所以犹得为正者，以其位君也。
上九，视履考祥，其旋元吉。
《象》曰：“元吉”在上，大有庆也。
三与五，其始合而成功，其后离而为凶。至于上九，历见之矣。故视其所履，考其祸福之祥，知二者之不可一日相离也。而复其旧，则元吉旋复也。