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苏氏易传卷之六
离下震上 丰，亨。王假之，勿忧。宜日中。
《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。“王假之”，尚大也。“勿忧宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
丰者，极盛之时也。天下既平，其势必至于极盛，故曰“王假之”。“勿忧宜日中”者，不忧其不至，而忧其已至也；宜日之中，而不宜其既中也。既盈而亏，天地鬼神之所不免也，而圣人何以处此？曰：“丰”者，至足之辞也。足则余，余则溢。圣人处之以不足，而安所求余，故圣人无丰。丰非圣人之事也。
《象》曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。
《传》曰：“为刑罚威狱，以类天之震曜。”故《易》至于雷电相遇，则必及刑狱，取其明以动也。至于离与艮相遇，则曰“无折狱，无留狱”，取其明以止也。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
《象》曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。
凡人知生于忧患，而愚生于安佚。丰之患常在于暗，故爻皆以明暗为吉凶也。初九、六二、九三，三者皆离也，而有明德者也。九四、六五、上六，则所谓丰而暗者也。离，火也，日也。以下升上，其性也；以明发暗，其德也，故三离皆上适于震。初九适四，其配之所在也，而九四非其配，故曰“配主”。“旬”之为言，犹曰周浃云尔。尚，配也。九四以阳居阴，不安于暗者也。方其患蔽而求发，则虽两刚可以相受，故曰“往有尚”，言其与配同也。及其暗去而明全，离之功既周浃矣，则当去之。既浃而不去，则有相疑之灾。九四之为人，可与共忧患而不可与同安乐者也。
六二，丰其蔀，日中见斗。往得疑疾，有孚发若，吉。
《象》曰：“有孚发若”，信以发志也。
九三，丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎。
《象》曰：“丰其沛”，不可大事也。“折其右肱”，终不可用也。
蔀，覆也，蔽之全者也。见斗，暗之甚也。沛，旆也，蔽之不全者也。沬，小明也，明暗杂者也。六五之谓“蔀”，上六之谓“沛”，何也？二者皆阴也，而六五处中，居暗以求明；上六处高，强明以自用。六二之适五也，适于全蔽而甚暗者也。夫蔽全则患蔽也深，暗甚则求明也力。六五之暗，不发则已，发之则明矣，故曰“往得疑疾，有孚发若，吉”。以阴适阴，其始未有不疑者也。六二虽阴，而所以为离明之所自出也，故始疑而终信也。若夫九三之适上六，则适于明暗杂者也。用人则不能，自用则不足，故不可以大事也。君子不畏其蔽而畏其杂，以为无时而可发也。为之用乎？则不可，不为之用乎？则不敢，故“折其右肱”，以示必不可用而后免也。
九四，丰其蔀，日中见斗。遇其夷主，吉。
《象》曰：“丰其蔀”，位不当也。“日中见斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。
夷，等夷也。初九之谓“夷主”，不得其配而得其类也。“幽不明”者，以言其暗之甚而不杂。“吉行”者，言初九之不可以久留也。
六五，来章，有庆誉，吉。
《象》曰：六五之吉，有庆也。
六五以阴居阳，有章者也，而能来六二之明，故曰“来章”。借明于人而誉归于己，君子予之。
上六，丰其屋，蔀其家。窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。
《象》曰：“丰其屋”，天际翔也。“窥其户，阒其无人”，自藏也。
上六翔于天际，自以为明之至也，而其暗则足以蔽其身而已，故曰“丰其屋，蔀其家”。九三自折其右肱，而莫为之用，岂真无人哉？畏我而自藏也。“三岁不觌”，其自以为明者穷矣，故凶。
艮下离上 旅，小亨，旅贞吉。
《彖》曰：旅小亨，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨，旅贞吉”也。旅之时义大矣哉！
《旅》六二、六五二阴据用事之地，而九三、九四、上九三阳寓于其间，所以为旅也。小者为主，而大者为旅。为主者以得中而顺乎刚为亨，故曰“小亨”；为旅者以居贞而不取为吉，故曰“旅贞吉”。“止而丽乎明”，则居贞而不取之谓也。“贞吉”者指三阳，非二阴为主者之事也，故特曰“旅贞吉”。
《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。
《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。
羁旅之世，物无正主，近则相依。自六二至上九，皆阴阳相邻，而初独孑然处六二之下，其细以甚，故曰“旅琐琐”也。斯，隶也。六二近于九三，三之所取也。初六穷而无依，隶于六二，役于九三。三焚二次，并以及初，故曰“斯其所取灾”也。
六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。
《象》曰：“得童仆，贞”，终无尤也。
六二，九三之所即以为次也，因三之资以隶初六，故曰“得童仆，贞”。初六虽四之应，而四为三所隔，终无尤之者也。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
下，初六也。六二，我之“次”也。而初隶于二，怀二而并有之，则初亦我之童仆矣。九三以刚居上，见得而忘义，焚二以取初，则一举而两失之矣。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。
《象》曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。
资斧，所以除荆棘、治次舍也。九四刚而失位，所乘者九三，有斧而无地者也，故处而心不快。
九五，射雉，一矢亡，终以誉命。
《象》曰：“终以誉命”，上逮也。
居二阳之间，可以德怀，不可以力取。如以一矢射两雉，理无兼获，得四则失上矣。若不志于取，亡矢而不射，则夫二阳者，皆可以其功誉而爵命之，非独得四可以及上也。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。丧牛于易，凶。
《象》曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。
九三次于六二之上，上九巢于六五之上，皆以刚临柔。六二、六五皆无应而在我下，其势必与我。上九、九三知其无应而必我与也，故易而取之。九三“焚其次”，上九“焚其巢”，其为不义一也。而三止于“贞厉”，上至于“号咷”之凶者，六五《旅》之主也。《离》之《彖》曰“畜牝牛吉”，六五之谓牛矣。易五以丧牛，终莫之闻者，骄亢之罪也。
巽下巽上 巽，小亨。利有攸往，利见大人。
《彖》曰：重巽以申命。
君子和而不同，以巽继巽，小人之道也。无施而可，故用于申命而已。
刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人”。
所以为巽者，初与四也。二、五虽据用事之地，而权不在焉，故曰“刚巽乎中正而志行”，言必用初与四而后得志也。权虽在初与四，而非用事之地，故曰“柔皆顺乎刚，是以小亨”，言必顺二、五而后亨也。“利有攸往”，为二、五用也。“利见大人”，见九五也。有其权而无其位，非九五之大人，孰能容之？
《象》曰：随风，巽。君子以申命行事。
申，重也。两风相因，是谓“随风”，“申命”之象也。古之为令者，必反覆申明之，然后事必行。
初六，进退，利武人之贞。
《象》曰：“进退”，志疑也。“利武人之贞”，志治也。
初六有其权而无其位，九二、九三之所病，故疑而进退也。小人而权在焉，则《易》谓之“武人”。武人负其力而不贞于君，志乱也。及其治也，则以贞于其君为利。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。
《象》曰：“纷若”之吉，得中也。
九二以阳居阴，能下人者也。知权在初六，故巽于床下，下之而求用也。初六，武人也。方且进退，我则下之而求其用，故求者纷然而用者不力。譬之用史巫，将以求福于神，神之降福未可知，而史巫先享其利也，故吉而后无咎。纷然而求人者，非吉之道也，其所以吉者，居得其中，用事之地也。
九三，频巽，吝。
《象》曰：频巽之吝，志穷也。
九三以阳居阳，而非用事之地也。知权之在初六也，下之则心不服，制之则力不能，故频蹙以待之。《复》之六三，不能止初九之为复也，故“频复”。《巽》之九三，不能止初六之为巽也，故“频巽”。
六四，悔亡，田获三品。
《象》曰：“田获三品”，有功也。
六四有其权而无其位者，与初六均也。盖亦居可疑之地矣。而有九五以为之主，坦然以正待之，故“悔亡”。九五不求，而六四自求用，故其用也力。譬之于田，田者尽力以获禽，而利归于君。一为干豆，二为宾客，三为充君之庖。君子不劳而获三品，其与史巫之功亦远矣。
九五，贞吉，悔亡，无不利。无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
九五履正中之位，进不频蹙以忌四，退不过巽以下之，盖贞而已矣。此四所以心服而为之用也，是以“吉”且“悔亡”而“无不利”。“无不利”者，四与五皆利也。九五之德如此，故有后庚之终吉。
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。
《象》曰：“巽在床下”，上穷也。“丧其资斧”，正乎凶也。
九二以阳居阴，上九处巽之极，故皆“巽于床下”。而上九阳亢于上，非能下人者也。九二之巽，将以用初六，而上九之巽，将以图六四也。有用斧之意焉，特以处于无位之地，故丧其斧也。以上下言之则正，以势言之则凶。
兑下兑上 兑，亨，利贞。
《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
小惠不足以劝民。
《象》曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
取其乐而不流者也。
初九，和兑，吉。
《象》曰：和兑之吉，行未疑也。
九二，孚兑，吉，悔亡。
《象》曰：孚兑之吉，信志也。
和而不同，谓之“和兑”；信于其类，谓之“孚兑”。六三，小人，而初九、九二，君子也。君子之说于小人，将以有所济，非以为利也。初九以远之而无嫌，至九二则初九疑之矣，故必有以自信于初九者而后悔亡。文予而实不予，所以信于初九也。
六三，来兑，凶。
《象》曰：来兑之凶，位不当也。
九四，商兑未宁，介疾有喜。
《象》曰：九四之喜，有庆也。
九五，《兑》之主也。上有上六，下有六三，皆其疾也。《传》曰：“美疢不如恶石。”九四介于其间，以刚辅五而议二阴者也，故曰“商兑未宁”。“介疾有喜”，言疾去而后有喜也。疾去而后有喜，则《易》之所谓“庆”也。
九五，孚于剥，有厉。
《象》曰：“孚于剥”，位正当也。
上六，引兑。
《象》曰：“上六引兑”，未光也。
六三、上六，皆《兑》之小人，以阴为质，以说为事者，均也。六三履非其位，而处于二阳之间，以求说为兑者，故曰“来兑”，言初与二不招而自来也。其心易知，其为害浅，故二阳皆吉而六三凶。上六超然于外，不累于物，此小人之托于无求以为兑者也，故曰“引兑”，言九五引之而后至也。其心难知，其为害深，故“九五孚于剥”。《剥》者，五阴而消一阳也。上六之害，何至于此？曰：九五以正当之位而孚于难知之小人，其至于剥，岂足怪哉？虽然，其心盖不知而贤之，非说其小人之实也。使知其实，则去之矣，故有厉而不凶。然则上六之所以不光，何也？曰：难进者，君子之事也，使上六引而不兑，则其道光矣。
坎下巽上 涣，亨。王假有庙，利涉大川，利贞。
《彖》曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。“王假有庙”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。
世之方治也，如大川安流而就下，及其乱也，溃溢四出而不可止。水非乐为此，盖必有逆其性者，泛溢而不已。逆之者必衰，其性必复。水将自择其所安而归焉。古之善治者，未尝与民争，而听其自择，然后从而导之。涣之为言，天下流离涣散而不安其居，此宜经营四方之不暇。而其《彖》曰“王假有庙”，其《象》曰“先王以享于帝立庙”，何也？曰：犯难而争民者，民之所疾也；处危而不偷者，众之所恃也。先王居涣散之中，安然不争，而自为长久之计。宗庙既立，享帝之位定，而天下之心始有所系矣。“刚来而不穷”者，九二也。“柔得位乎外而上同”者，六四也。涣之得民，惟是二者，此所以亨也。然犹未免乎涣。“王假有庙”，谓五也。王至于有庙，而后可以涉大川，于是涣始有所归矣。有所归而后有川，有川而后可涉。乘木，乘舟也。舟之所行，川之所在也。
《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝立庙。
初六，用拯马壮，吉。《象》曰：初六之吉，顺也。
九二在险中，得初六而安，故曰“用拯马壮，吉”。《明夷》之六二，有马不以自乘，而以拯上六之伤；《涣》之初六，有马不以自乘，而以拯九二之险，故《象》皆以为顺，言其忠顺之至也。
九二，涣奔其杌，悔亡。
《象》曰：“涣奔其杌”，得愿也。
得初六而安，是谓杌也。
六三，涣其躬，无悔。
《象》曰：“涣其躬”，志在外也。
涣之世，民无常主。六三有应于上，志在外者也，而近于九二，二者必争焉，故“涣其躬”，无所适从，惟有道者是予而后安。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
《象》曰：“涣其群元吉”，光大也。
上九之有六三者，以应也；九五之有六四，九二之有初六者，以近也，皆有以群之。涣而至于群，天下始有可收之渐。其德大者，其所群也大；其德小者，其所群也小。小者合于大，大者合于一，是谓“涣其群”也。近五而得位，则四之所群者最大也。因君以得民，有民以自封殖，是谓“丘”也。夷，平也，民之荡荡焉，未有所适从者也。彼方不知其所从，而我则为丘以聚之，岂夷者之所思哉？民之所思，思夫有德而争民者也。
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。
《象》曰：“王居无咎”，正位也。
汗，取其周浃而不反也。宗庙既立，享帝之位定而大号令出焉。其曰“涣王居”，何也？《彖》曰：“王假有庙，王乃在中也。”涣然之中，不知其孰为主，孰为臣，至于有庙而天下始知王之所在矣，故曰“涣王居”，言涣之中有王居矣。
上九，涣其血，去逖出，无咎。
《象》曰：“涣其血”，远害也。
上九求六三，必与九二争而伤焉。“涣其血”，不争也。九二刚来而不穷，不可与争者也。虽不争而处争之地，犹未免也。故去而远出，然后无咎。
兑下坎上 节，亨。苦节不可贞。
《彖》曰：“节亨”，刚柔分而刚得中。
“刚柔分”者，兑下而坎上也。“刚得中”者，谓二、五也。此所以为“节亨”也。
“苦节不可贞”，其道穷也。
谓六三也。
说以行险，当位以节，中正以通。
谓九二也。兑施节于坎，故曰“说以行险”。
天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
《象》曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
“数度”者，其政事也；“德行”者，其教化也，皆所以为民物之节也。
初九，不出户庭，无咎。
《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。
九二，不出门庭，凶。
《象》曰：“不出门庭凶”，失时极也。
节者，事之会也。君子见吉凶之几，发而中其会，谓之节。《诗·东方未明》，刺无节也。其诗曰“不能晨夜，不夙则莫”，言无节者不识事之会，或失则早，或失则莫也。“泽上有水，节”，以泽节水者也。虚则纳之，满则流之，其权在泽。初九、九二、六三，泽也，节人者也。六四、九五、上六，水也，节于人者也。节之于初九则太早，节之于六三则太莫，故九二者施节之时，当发之会也。水之始至，泽当塞而不当通；既至，当通而不当塞。故初九以“不出户庭”为无咎，言当塞也；九二以“不出门庭”为凶，言当通也。至是而不通，则失时而至于极，六三是也。是祸福之交，成败之决也。故孔子曰：“君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。”
六三，不节若，则嗟若，无咎。
《象》曰：不节之嗟，又谁咎也？
咨嗟而节之，以为不可不节也。九二之节，节于未满。节之者乐，见节者甘焉。六三之节，节于既溢。节之者嗟，见节者苦焉。苦节，人之所不能堪，而人终莫之咎者，知六三之不得已也。嗟者，不得已之见于外者也。
六四，安节，亨。
《象》曰：安节之亨，承上道也。
九二施节于九五，在其上，不在其身，故六四安焉。
九五，甘节，吉，往有尚。
《象》曰：甘节之吉，居位中也。
畜而至于极，然后节之，其节也必争。九二施节于不争之中，此九五之所乐也，故曰“甘节”。乐则流，甘则坏，故以往适上六，阴阳相配，甘苦相济为吉也。
上六，苦节，贞凶，悔亡。
《象》曰：“苦节贞凶”，其道穷也。
《易》有凶而无咎者，《大过》之上六、《困》之九二是也。则未有凶而能悔亡者，亦如人之未有既死而病愈者也。上六“贞凶悔亡”者，何也？“凶”者六三，“悔亡”者上六也。是以知节者在坎，而见节者之在兑也。六三施苦节于我，出于不得已则无咎，以是为正则凶矣，而我悔亡。
兑下巽上 中孚，豚鱼吉。利涉大川，利贞。
《彖》曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。
中孚，信也。而谓之中孚者，如羽虫之孚，有诸中而后能化也。羽虫之孚也，必柔内而刚外。然则《颐》曷为不《中孚》也？曰：内无阳不生，故必柔内而刚外，且刚得中然后为《中孚》也。刚得中则正而一，柔在内则静而久，此羽虫之所以孚，天之道也。君子法之，行之以说，辅之以巽，而民化矣。
“豚鱼吉”，信及豚鱼也。
信之及民，容有伪。其及豚鱼，不容有伪也。至于豚鱼皆吉，则其信也至矣。
“利涉大川”，乘木舟虚也。
《易》至于巽在上而云“涉川”者，其言必及木。《益》之《彖》曰“木道乃行”，《涣》之《彖》曰“乘木有功”，《中孚》之《彖》曰“乘木舟虚”，以明此巽之功也。以巽行兑，乘天下之至顺，而行于人之所说，必无心者也。“舟虚”者，无心之谓也。
中孚以利贞，乃应乎天也。
天道不容伪。
《象》曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。
化邦之时，不可以用刑。
初九，虞吉。有它不燕。
《象》曰：“初九虞吉”，志未变也。
虞，戒也。燕，安也。六四，初九之应也，而近于五，为五所挛，所谓“它”也。六四不专于应，而有心于五，其色不安，此必变者也。初九及其未变而戒之，不轻往应，则远于争矣，故吉。
九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。
《象》曰：“其子和之”，中心愿也。
此中孚也，而爻未有能中孚者也。中孚者，必正而一，静而久。而初九、六四，六三、上九有应而相求，九五无应而求人者也，皆非所谓“正而一，静而久”者也。惟九二以刚履柔，伏于二阴之下，端悫无求，而物自应焉，故曰“鸣鹤在阴，其子和之”。鹤鸣而子和者，天也，未有能使之者也。“我有好爵，吾与尔靡之”，有爵者求我之辞也，彼求我而我不求之之谓也。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。
六三履非其位，虽应在上九，而上九非下我者也。上不求三而三求之，求之必过五，五无应而寇我，故曰“得敌”也。得敌而躁，躁而失常，故“或鼓或罢，或泣或歌”也。
六四，月几望，马匹亡，无咎。
《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。
初九以应而从我，九五以近而挛我。一阴而当二阳之求，盛之至也，故曰“月几望”。月几望者，非四之所任也，故必舍五而从初，如有二马而亡其一，然后无咎。类，五也。四与五皆巽也，故得称类。
九五，有孚挛如，无咎。
《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。
“有孚”者，六四也。自五言之，则以得四为无咎。非应而求从，必挛而后固，特以其位当，是以无咎也。
上九，翰音登于天，贞凶。
《象》曰：“翰音登于天”，何可长也？
翰音，飞且鸣者也。凡羽虫之飞且鸣者，其飞不长，雉鸡之类是也。处外而居上，非中孚之道，飞而求显，鸣而求信者也，故曰“翰音登于天”。九二在阴而子和，上九飞鸣而登天，其道盖相反也。惟不下从阴，得阳之正，故曰“贞凶”。
艮下震上 小过，亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
《彖》曰：小过，小者过而亨也。
阴自外入，据用事之地，而囚阳于内，谓之“小过”。小过者，君弱而臣强之世也。“小者过而亨”，则大者失位而否矣。
过以利贞，与时行也。
《彖》之所谓“利贞”，则《象》之所谓“过乎恭”“俭”与“哀”者，时当然也。
柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。
小过者，臣强而专。小事，虽专之可也。
有飞鸟之象焉。“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也。
小过有鸟之象：四阴据用事之地，其翼也；二阳囚于内，其腹背也。翼欲往，腹背不能止；翼欲止，腹背不能作也，故飞鸟之制在翼。鸟之飞也，上穷而忘返，其身远矣，而独遗其音。臣之僭也，必孤其君，远其民，使其君如飞鸟之上穷，使其民闻君之声不见其形也，而后得志，故曰“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下顺也”。小过之世，其臣则逆，而其民顺，故“不宜上，宜下”。上则无民而主孤，下则近民而君强也。
《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
小过之君弱，是以臣子痛自贬以张君父也。
初六，飞鸟以凶。
《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。
《大过》之“栋”，《小过》之“飞鸟”，皆以为一卦之象。而其于爻也，皆寄之于初、上者，本末之地也。《春秋传》曰：“凡师能左右之曰以。”飞鸟见“以”于翼，欲左而左，欲右而右，莫如之何也，故“凶”。
六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。
《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。
卦合而言之，《小过》者，臣强之世也。爻别而观之，六五当强臣。六二以阴居阴，臣强而不僭者也。《大过》以夫妻为君臣，而《小过》寄之祖与妣者，《大过》君骄，故自君父言之，而《小过》臣强，故为臣子之辞，其义一也。曰不幸而过其祖矣，而犹遇其妣，妣未有不助祖者也；不幸而不及其君矣，而犹遇其臣，臣未有不忠于其君者也。故小过之世，君弱而不能为政，臣得专之者，惟六二也。然而于祖曰“过”，于君曰“不及”者，以见臣之不可过其君也。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。
《象》曰：“从或戕之”，凶如何也？
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
《象》曰：“弗过遇之”，位不当也。“往厉必戒”，终不可长也。
《小过》阳失位而不中，故其君在三、四。三之所臣者，初与二也。四之所臣者，五与上也。《春秋》臣弑其君，或曰弑，或曰戕。弑者其所从来有渐，而戕者一朝一夕之故也。六二，强臣也，而未之过；九三刚而不中，莫能容也，故曰“弗过防之，从或戕之，凶”，言六二弗过，而九三疑之，故或从而戕其君。谓之“戕”者，以明二本无意于逆，吝在三也。九四以阳居阴，可谓无咎矣，然而失位自卑。臣虽弗过，我则开之。遇，逢也，臣未僭而逢其恶，故曰“遇”。“弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞”，言九四失位而往从五，危而非正，不可长也。
六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。
《象》曰：“密云不雨”，已上也。
“已上”者，其势不可复下之辞也。六五之权，足以为密云，而终不为雨，次于西郊而不行，岂真不能哉？其谋深也。强臣之欲为变也，忧在内，是故见利而不为，见益而不取，蕴畜以自厚，持满而不发者，凡皆以遂其深谋也。当是时也，必有穴其间而为之用者，故戒之曰“公弋取彼在穴”。君子之居此，苟无意于为盗，莫若取其在穴者以自明于天下，而天下信之矣。
上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。
至于是则亢而不可复返也，故曰“弗遇过之”，言君虽不逢其恶，而臣自僭也。“离”，遭也。君失其正而臣得之，其所从来远矣。而忧患集于我，非我失政而遭其凶者，天祸也。故曰：“飞鸟离之，凶，是谓灾眚。”
离下坎上 既济，亨，小利贞。初吉终乱。
《彖》曰：“既济，亨”，小者亨也。
凡阴阳各安其所，则静而不用。将发其用，必有以蕴之者。水在火上，火欲炎而不达，此火之所以致其怒也；阴皆乘阳，阳欲进而不遂，此阳之所以奋其力也。火致其怒，虽险必达；阳奋其力，虽难必遂，此所以为既济也。故曰“既济亨，小者亨也”，言小者皆在上而亨，大者皆在下而否也。
利贞，刚柔正而位当也。
坎上而离下，刚柔正也。阴皆居阴，阳皆居阳，位当也。“刚柔正而位当”，则小者不可复进，以贞为利也。
“初吉”，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
柔皆乘刚，非正也。以济则可，既济则当变而反其正，以此终焉。止而不变，则乱矣。
《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
既济者，难平而安乐之世也，忧患常生于此。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。
《象》曰：“曳其轮”，义无咎也。
济者皆自内适外，故《既济》《未济》，皆以初为尾，以上为首。曳者，欲行而未进之象也。初九方行于险，未毕济者也，故无咎。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
安乐之世，人不思乱，而小人开之。开之有端，必始于争。争则动，动则无所不至。君子居之以至静，授之以广大。虽有好乱乐祸之人欲开其端，而人莫之予，盖未尝不旋踵而败也。《既济》爻爻皆有应，六二、六四居二阳之间，在可疑之地，寇之所谋。而六二居中，九五之配也。或者欲间之，故窃其茀。茀者，妇之蔽也。妇丧其茀，其夫必怒而求之。求未必得，而妇先见疑，近其妇者先见诘。怨怒并生，而忧患之至，不可以胜防矣。故凡窃吾茀者，利在于吾之逐之也。吾恬而不逐，上下晏然，非盗者各安其位，而盗者败矣，故曰“勿逐，七日得”。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
《象》曰：“三年克之”，惫也。
未济方其未出于难也，上下一心。譬如胡、越，同舟而遇风，虽厉民以犯难可也。及其既济，已出于难，则上之用其民也，易以致怨；而下之为其上用也，易以致疑。故《未济》之九四“震用伐鬼方，三年有赏于大国”，而《既济》之九三以是为惫也。《未济》之主在六五，而九四为之臣，有震主之威者也。其威不用之于主，而用之于伐鬼方。虽三年之久，未见其克。不克也，而犹赏之以大国者，以难未平也。若出于难，则臣必用其威于主，而主亦疑其臣矣。《既济》之九三，以九五为主，臣主皆强，故曰“高宗伐鬼方”，以见三之为五用也。虽以高宗之贤，三年而后克之者，《既济》之世，民安于无事而不可用也。《未济》之赏以大国也，岂尝问其君子小人哉？有功斯国之矣。而《既济》则“小人勿用”，盖已疑其臣矣。
六四，有衣袽，终日戒。
《象》曰：“终日戒”，有所疑也。
“”当作“濡”。衣袽，所以备舟隙也。四居二阳之间而不相得，故备且戒如是也。卦以济为事，故取于舟。
九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
《象》曰：“东邻杀牛”，不如西邻之时也。“实受其福”，吉大来也。
东西者，彼我之辞也。祭未有不杀牛者，而云杀牛不如禴祭，何也？曰：禴祭，时祭也，国之常事，而杀牛者非时，特杀而祭以求福者也。小人以为禴祭常事，不足以致福，故以非时杀牛而求之，而不知时祭之福，不求而大来也。人之情，在难则厌事，而无难之世，常不能安有其福。故圣人以为既济之主，在于守常安法而已。求功名于法度之外，则《易》之所谓杀牛也。
上六，濡其首，厉。
《象》曰：“濡其首厉”，何可久也？
《既济》之上六，毕济之时也，而以阴居上，未免于危也。
坎下离上 未济，亨。小狐汔济，濡其尾。无攸利。
《彖》曰：“未济亨”，柔得中也。
谓六五也。
“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。
《未济》阳皆乘阴，上下之分定，未可以有为也。“汔”，涸也。坎在离上，则水溢而火怒于下，必进之象也，是以虽溢而可以济。坎在离下，则水涸而火安于上，不进之象也，是以虽涸而不可以济。君子见其远者大者，小人见其小者近者。初六、六三，小人也。见水之涸，以为可济也，是为“小狐汔济”。而九二，君子也。以为不可曳其轮而不进，则小狐安能独济哉！是谓“未出中”也。二阴轻进而九二不予，是以六三“征凶”。初六“濡其尾”，虽九二亦病矣，故“无攸利”。见易而轻犯之，遇难而退，虽有知者，不能善其后，故曰“不续终也”。
虽不当位，刚柔应也。
《易》二、三、四、五皆失位，惟《未济》与《归妹》也，故皆“无攸利”。而《归妹》之“征凶”者，刚柔不应也。
《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
上下方安其位而不乐于进取，则君子慎静其身，而辨物居方，以待其会。
初六，濡其尾，吝。
《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。
水火相射，极乃致用，故济必待其极。汔济，非其极也。
九二，曳其轮，贞吉。
《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
外若不行，中以行正也。
六三，未济，征凶。利涉大川。
《象》曰：“未济征凶”，位不当也。
未济，非不济也，有所待之辞也。盖将畜其全力，一用之于大难。大难既平，而小者随之矣，故曰“利涉大川”。六三见水之涸，幸其易济而骤用之，后有大川，则其用废矣，故曰“征凶”。见涸而济者，初与三均也。初吝而已，三至于凶，位不当也。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
《象》曰：“贞吉悔亡”，志行也。
九四有震主之威，苟不用于鬼方，则无所行其志矣。震主者，悔也。
贞于主而用于敌，所以“悔亡”也。
六五，贞吉无悔，君子之光，有孚，吉。
《象》曰：“君子之光”，其晖吉也。
光出于形之表，而不以力用，君子之广大者也。下有九二，其应也。旁有九四、上九，其邻也。险难未平，三者皆刚，莫能相用，将求用于我之不暇，非谋我者也。故六五信是三者，则三者为之尽力，而我无为。此“贞吉无悔，君子之光”也。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。
节，事之会也。是，是时也。至于是而不济，终不济也，故未济之可以济者，惟是也。险难未平，六五信我，将以用我也。我则饮酒而已，何也？将安以待其会也，故“无咎”。上九之谓“首”。“濡其首”者，可济之时也。若不赴其节，饮酒于可济之时，则信我者失是时矣。