- 读书 >
- 苏东坡全集 - 曾枣庄、舒大刚编 >
- 苏氏易传
苏氏易传卷之二
乾下坤上 泰，小往大来，吉亨。
《彖》曰：“泰，小往大来，吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
阳始于《复》而至于《泰》，《泰》而后为《大壮》，《大壮》而后为《夬》。《泰》之世，不若《大壮》与《夬》之世，小人愈衰而君子愈盛也。然而圣人独安夫《泰》者，以为世之小人不可胜尽，必欲迫而逐之，使之穷而无归，其势必至于争。争则胜负之势未有决焉，故独安夫《泰》。使君子居中常制其命，而小人在外不为无措。然后君子之患无由而起，此《泰》之所以为最安也。
《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
财，材也。物至于泰，极矣，不可以有加矣。故因天地之道而材成之，即天地之宜而辅相之，以左右民，使不入于否而已。否未有不自其已甚者始，故左右之，使不失其中，则泰可以常有也。
初九，拔茅茹，以其汇，征吉。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
王弼曰：“茅之为物，拔其根而相连引者也。茹，相连之貌也。三阳同志，俱志于外，初为类首，举则类从，故曰‘以其汇，征吉’。”
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。
阳皆在内，据用事之处，而摈三阴于外，此阴之所不能堪也。阴不能堪，必疾阳。疾阳，斯争矣。九二，阳之主也，故“包荒，用冯河”。冯河者，小人之勇也。小人之可用，惟其勇者。荒者，其无用者也。有用者用之，无用者容之，不遐弃也，此所以怀小人尔。以君子而怀小人，其朋以为非也，而或去之，故曰“朋亡”。然而得配于六五，有大援于上，君子所以愈安也。虽亡其朋，而卒赖以安，此所以为“光大”也。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：“无往不复”，天地际也。
乾本上也，坤本下也，上下交，故乾居于内而坤在外，苟乾不安其所，而务进以迫坤，则夫顺者将至于逆，故曰“无平不陂”。坤不获安于上，则将下复以夺乾。乾之往，适所以速其复也，故曰“无往不复”。当是时也，坤已知难而贞于我，则可以无咎之矣。九三之所孚者，初与二也。以其所孚者为乐，进以迫坤而重违之，则危矣。故教之以“勿恤其孚”而安于食，是以有泰之福。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。
王弼曰：“乾乐上复，坤乐下复。四处坤首，六五、上六皆失其故处而乐下者。故翩翩相从，不必富而能用其邻，不待戒而自孚。”
六五，帝乙归妹，以祉元吉。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
妹，女之少者也。《易》女少而男长，则权在女。六五以阴居尊位，有帝乙归妹之象焉。坤乐下复，下复而夺乾，乾则病矣，而亦非坤之利也。乾病而疾坤，坤亦将伤焉。使乾不病，坤不伤，莫如以辅乾之意，而行其下复之愿，如帝女之归其夫者。帝女之归也，非求胜其夫，将以祉之。坤之下复，非以夺乾，将以辅之，如是而后可。
上六，城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。
《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。
取土于隍而以为城，封而高之，非城之利，以利人也。泰之所以厚坤于外者，非以利坤，亦以卫乾尔。坤之在上而欲复于下，犹土之为城而欲复于隍也。有城而不能固之，使复于隍，非城之罪，人之过也，故“勿用师”。上失其卫，则下思擅命，故“自邑告命”。邑非所以出命也，然既以失之矣，从而怀之则可，正之则吝。
坤下乾上 否之匪人，不利君子贞，大往小来。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
《春秋传》曰：“不有君子，其能国乎？”君子道消，虽有国，与无同矣。
《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
初六，拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。
《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。
自《泰》为《否》也易，自《否》为《泰》也难，何也？阴阳易位，未有不志于复。而其既复，未有不安其位者也，故《泰》有征而《否》无征。夫苟无征，则是终无《泰》也，而可乎？故坤处内而不忘贞于乾，斯以为《泰》之渐矣，故亨。
六二，包承，小人吉，大人否亨。
《象》曰：“大人否亨”，不乱群也。
阴得其位，欲包群阳，而以承顺取之。上说其顺而不知其害，此小人之吉也。大人之欲济斯世也，苟出而争之，上则君莫之信，下则小人之所疾，故莫如否。大人否而退，使君子小人之群不相乱，以为邪之胜正也，常于交错未定之间，及其群分类别，正未有不胜者也，故亨。
六三，包羞。
《象》曰：“包羞”，位不当也。
三本阳位，故包承群阳而知羞之矣。
九四，有命，无咎，畴离祉。
《象》曰：“有命无咎”，志行也。
君子之居否，患无自行其志尔。初六有志于君，而四之应，苟有命，
我无庸咎之矣。故君子之畴，获离其福。畴，类也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正当也。
九五大人之得位，宜若甚安且强者也。然其实制在于内，席其安强之势，以与小人争而求胜，则不可，故曰“休否，大人吉”。恃其安强之势而不虞小人之内胜，亦不可，故曰“其亡其亡，系于苞桑”。休否者，所谓“大人否”也。小人之不吾敌也审矣，惟乘吾急则有以幸胜之。利在于急，不在于缓也。苟否而不争以休息之，必有不吾敌者见焉，故“大人吉”。
上九，倾否，先否后喜。
《象》曰：否终则倾，何可长也？
否至于此，不可复因。非倾荡扫除，则喜无自至矣。
离下乾上 同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
《彖》曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。
此专言二也。
《同人》曰“同人于野，亨。
此言五也，故别之。
利涉大川”，乾行也。
野者，无求之地也。立于无求之地，则凡从我者，皆诚同也。彼非诚同，而能从我于野哉！同人而不得其诚同，可谓同人乎？故“天与火，同人”。物之能同于天者，盖寡矣。天非求同于物，非求不同于物也。立乎上，而天下之能同者自至焉，其不能者不至也。至者非我援之，不至者非我拒之。不拒不援，是以得其诚同而可以涉川也，故曰：“同人于野，亨。利涉大川，乾行也。”苟不得其诚同，与之居安则合，与之涉川则溃矣。涉川而不溃者，诚同也。
文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。
水之于地为比，火之与天为同人，同人与比相近而不同，不可不察也。比以无所不比为比，而同人以有所不同为同，故“君子以类族辨物”。
初九，同人于门，无咎。
《象》曰：出门同人，又谁咎也？
初九自内出同于上，上九自外入同于下。自内出，故言门；自外入，故言郊。能出其门而同于人，不自用者也。
六二，同人于宗，吝。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
凡言媾者，其外应也；凡言宗者，其同体也。九五为媾，九三为宗。从媾，正也；从宗，不正也。六二之所欲从者，媾也，而宗欲得之。正者远而不相及，不正者近而足以相困，苟不能自力于难，而安于易，以同乎不正，则吝矣。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其吉，则困而反则也。
六二之欲同乎五也，历三与四而后五，故三与四皆欲得之。四近于五，五乘其墉，其势至迫而不可动，是以虽有争二之心，而未有起戎之迹，故犹可知困而不攻，反而获吉也。凡三之于五也，稍远而肆焉。五在其陵，而不在其墉，是以伏戎于莽而伺之。既已起戎矣，虽欲反，则可得乎？欲兴不能，欲归不可。至于三岁，行将安入？故曰：“三岁不兴，安行也。”
九五，同人先号咷而后笑，大师克相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”由此观之，岂以用师而少五哉？夫以三、四之强而不能夺，始于号咷，而卒达于笑。至于用师相克矣，而不能散其同，此所以知二、五之诚同也。二，阴也；五，阳也。阴阳不同而为同人，是以知其同之可必也。君子出处语默不同而为同人，是以知其同之可必也。苟可必也，则虽有坚强之物，莫能间之矣，故曰“其利断金”。兰之有臭，诚有之也；二、五之同，其心诚同也，故曰“其臭如兰”。
上九，同人于郊，无悔。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
物之同于乾者已寡矣，今又处乾之上，则同之者尤难。以其无所苟同，则可以无悔；以其莫与共立，则志未得也。
乾下离上 大有，元亨。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”。
谓五也。大者皆见有于五，故曰“大有”。
其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。
《象》曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。
以健济明，可以进退善恶，顺天之休命也。
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。
二应于五，三通于天子，四与上近焉。独立无交者，惟初而已。虽然，无交之为害也，非所谓咎也。独立无恃而知难焉，何咎之有？
《象》曰：大有初九，无交害也。
明惟初九为然也。
九二，大车以载，有攸往，无咎。
《象》曰：“大车以载”，积中不败也。
大车，虚而有容者，谓五也。九二足以有为矣，然非六五虚而容之，
虽欲往，可得乎？积中，明虚也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。
九三以阳居阳，其势足以通于天子。以小人处之，则败矣。
九四，匪其彭，无咎。
《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辨晳也。
彭，三也。九四之义，知有五而已。夫九三之刚，非强也；六五之柔，非弱也，惟明者为能辨此。
六五，厥孚交如，威如，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。威如之吉，易而无备也。
处群刚之间，而独用柔，无备之甚者也。以其无备而物信之，故归之者交如也。此柔而能威者，何也？以其无备，知其有余也。夫备生于不足，不足之形见于外，则威削。
上九，自天祐之，吉无不利。
《象》曰：大有上吉，“自天祐”也。
曰“祐”、曰“吉”、曰“无不利”，其为福也多矣，而终不言其所以致福之由。而《象》又因其成文，无所复说，此岂真无说也哉？盖其所以致福者远矣。夫两刚不能相用，而独阴不可以用阳，故必居至寡之地，以阴附阳，而后众予之，《履》之六三，《大有》之六五是也。六三附于九五，六五附于上九，而群阳归之，二阴既因群阳而有功，九五、上九又得以坐受二阴之成绩，故《履》有不疚之光，而《大有》有自天之祐。此皆圣贤之高致妙用也。故孔子曰：“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以‘自天祐之，吉无不利’。”信也，顺也，尚贤也，此三者，皆六五之德也。“易而无备”，六五之顺也；“厥孚交如”，六五之信也；群阳归之，六五之尚贤也，上九特履之尔。我之所履者，能顺且信，又以尚贤，则天人之助将安归哉？故曰：“圣人无功，神人无名。”而《大有》上九不见致福之由也。
艮下坤上 谦，亨，君子有终。
《彖》曰：“谦亨”，天道下济而光明，地道卑而上行。
此所以为“谦亨”也。
天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
此所以为“君子有终”也。不于其终观之，则争而得，谦而失者，盖有之矣。惟相要于究极，然后知谦之必胜也。
《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。
裒，取也。“谦”之为名，生于过也。物过然后知有谦。使物不过，则谦者乃其中尔。过与中相形，而谦之名生焉。圣人即世之所名而名之，而其实则反中而已矣。地过乎卑，山过乎高，故“地中有山，谦”。君子之居是也，多者取之，谦也；寡者益之，亦谦也。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。
此最处下，是谦之过也。是道也，无所用之，用于涉川而已。有大难，不深自屈折，则不足以致其用。牧者，养之以待用云尔。
六二，鸣谦，贞吉。
《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。
雄鸣则雌应，故《易》以阴阳唱和寄之于鸣。谦之所以为谦者，三也。其谦也以劳，故闻其风、被其泽者，莫不相从于谦。六二其邻也，上六其配也，故皆和之而鸣于谦。而六二又以阴处内卦之中，虽微九三，其有不谦乎？故曰“鸣谦”，又曰“贞吉”。“鸣”以言其和于三，“贞”以见其出于性也。
九三，劳谦君子，有终，吉。
《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。
劳，功也。谦五阴一阳，待是而后为谦，其功多矣。艮之制在三，而三亲以艮下坤，其谦至矣，故曰“劳谦”。劳而不伐，有功而不德，非独以自免而已，又将以及人，是得谦之全者也。故《彖》曰“君子有终”，而三亦云。
六四，无不利，谦。
《象》曰：“无不利，谦”，不违则也。
是亦九三之所致也。二近其内，有配之象，故曰“鸣”；四近其外，三之所向，故称“”。以柔居柔，而当三之所向，三之所，四之所趋也。以谦谦，孰不利者？故曰：“无不利。”
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
直者曲之矫也，谦者骄之反也，皆非德之至也。故两直不相容，两谦不相使。九三以劳谦，而上下皆谦以应之，内则“鸣谦”，外则“谦”，其甚者则“谦谦”相追于无穷，相益不已，则夫所谓“裒多益寡，称物平施”者，将使谁为之？若夫六五则不然，以为谦乎？则所据者刚也。以为骄乎？则所处者中也。惟不可得而谓之谦，不可得而谓之骄，故五谦莫不为之使也。求其所以能使此五谦者而无所有，故曰“不富以其邻”。至于侵伐而不害为谦，故曰“利用侵伐”。莫不为之用者，故曰“无不利”。
上六，鸣谦。利用行师，征邑国。
《象》曰：“鸣谦”，志未得也。可用行师，征邑国也。
其为“鸣谦”一也，六二自得于心而上六志未得者，以其所居非安于谦者也，特以其配之“劳谦”而强应焉。貌谦而实不至，则所服者寡矣，故虽有邑国而犹叛之。夫实虽不足，而名在于谦，则叛者不利。叛者不利，则征者利矣。王弼曰：“吉凶悔吝，生乎动者也。动之所起，兴于利者也。故饮食必有讼，讼必有众起。未有居众人之所恶而为动者所害，处不竞之地而为争者所夺，是以六爻虽有失位、无应、乘刚，而皆无凶、咎、悔、吝者，以谦为主也。”
坤下震上 豫，利建侯行师。
豫之言暇也，暇以乐之谓“豫”。建侯所以豫，豫所以行师也。故曰：“利建侯行师。”有民而不以分人，虽欲豫可得乎？子重问晋国之勇，栾曰“好以暇”，是故惟暇者为能师。
《彖》曰：豫，刚应而志行。顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之。
言天地亦以顺动也。
而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。
上以顺动，则凡入于刑罚者，皆民之过也。
豫之时义大矣哉！
卦未有非时者也。时未有无义，亦未有无用者也。苟当其时，有义有用，焉往而不为大？故曰“时义”，又曰“时用”，又直曰“时”者，皆适遇其及之而已，从而为之说则过矣。如必求其说，则凡不言此者，皆当求所以不言之故，无乃不胜异说而厌弃之欤？盍取而观之，因其言天地以及圣人王公，则多有是言；因其所言者大而后及此者，则其言之势也，非说也。且非独此，“见天地之情”者四，“利见大人”者五，其余同者不可胜数也，又可尽以为异于他卦而曲为之说欤？
《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
初六，鸣豫，凶。
《象》曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。
所以为《豫》者，四也，而初和之，故曰“鸣”。己无以致乐，而恃其配以为乐，志不远矣。因人之乐者，人乐亦乐，人忧亦忧，志在因人而已。所因者穷，不得不凶。
六二，介于石，不终日，贞吉。
《象》曰：“不终日，贞吉”，以中正也。
以阴居阴，而处二阴之间，晦之极、静之至也。以晦观明，以静观动，则凡吉凶祸福之至，如长短黑白陈乎吾前，是以动静如此之果也。“介于石”，果于静也；“不终日”，果于动也，是故孔子以为知几也。
六三，盱豫悔，迟有悔。
《象》曰：盱豫有悔，位不当也。
以阳居阳，犹力人之驭健马也，有以制之。夫三非六之所能驭也，乘非其任，而听其所之，若是者，神乱于中而目盱于外矣。据静以观物者，见物之正，六二是也；乘动以逐物者，见物之似，六三是也。物之似福者诱之，似祸者劫之，我且睢盱而赴之，既而非也，则后虽有诚然者，莫敢赴之矣。故始失之疾，而其终未尝不以迟为悔也。
九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。
《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。
盍，何不也。簪，固结也。五阴莫不由四而豫，故“大有得”。豫有三豫二贞，三豫易怀，而二贞难致。难致者疑之，则附者皆以利合而已。夫以利合，亦以利散，是故来者、去者、观望而不至者，举勿疑之，则吾朋何有不固者乎？
六五，贞疾，恒不死。
《象》曰：“六五贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。
二与五皆贞者也。贞者不志于利，故皆不得以豫名之。其贞同，其所以为贞者异，故二以得吉，五以得疾也。二之贞，非固欲不从四也，可则进，否则退，其吉也不亦宜乎？五之于四也，其质则阴，其居则阳也。质阴则力莫能较，居阳则有不服之心焉。夫力莫能较而有不服之心，则其贞足以为疾而已。三豫者，皆内丧其守，而外求豫者也，故小者悔吝，大者凶。六五之贞，虽以为疾，而其中之所守者未亡，则恒至于不死，君子是以知贞之可恃也。
上六，冥豫，成有渝，无咎。
《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？
冥者，君子之所宜息也。豫至上六，宜息矣，故曰“冥豫”。“成有渝”者，盈辄变也。盈辄变，所以为无穷之豫也。
震下兑上 随，元亨，利贞，无咎。
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
大时不齐，故随之世，容有不随者也。责天下以人人随己而咎其贞者，此天下所以不说也。是故大亨而利贞者，贞者无咎，而天下随时。时者，上之所制也，不从己而从时，其为随也大矣。
《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
雷在泽中，伏而不用，故君子晦则入息。
初九，官有渝，贞吉。出门交有功。
《象》曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。
物有正主之谓“官”，九五者，六二之正主也。二以远五而苟随于初，五以其随初而疑之，则官有变矣。官有变，初可以有获也，而非其正，故官虽有变，而以从正不取为吉也。初之取二也，得二而失五；初之不取二也，失二而得五，何也？可取而不取，归之其正主。初信有功于五矣，五必德之。失门内之配，而得门外之交，是故舍其近配，而出门以求交于其所有功之人，其得也必多，故君子以为未尝失也。
六二，系小子，失丈夫。
《象》曰：“系小子”，弗兼与也。
小子，初也。丈夫，五也。兼与，必两失。
六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
四为“丈夫”，初为“小子”，三无适应，有求则得之矣。然而从四正也。四近而在上，从上则顺，与近则固，故“系丈夫”而“利居贞”。
九四，随有获，贞凶。有孚在道以明，何咎？
《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。
六三固四之所当有也，不可以言“获”。获者，取非其有之辞也。二之往配于五也，历四而后至，四之势可以不义取之。取之则于五为凶，不取则于五为有功。二之从五也甚难，初处其邻而四当其道。处其邻不忘贞，当其道不忘信，使二得从其配者，初与四之功也，故皆言功。居可疑之地而有功足以自明，其谁咎之？
九五，孚于嘉，吉。
《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。
嘉，谓二也。《传》曰“嘉偶曰配”，而昏礼为嘉，故《易》凡言“嘉”者，其配也。随之时，阴急于随阳者也。故阴以不苟随为贞，而阳以不疑其叛己为吉。六二以远五而贰于初九，五不疑而信之，则初不敢有，二不敢叛，故吉。
上六，拘系之，乃从维之。王用亨于西山。
《象》曰：“拘系之”，上穷也。
居上无应而不下随，故“拘系之”而后从。从而又维之，明强之而后从也。强之而后从，则其从也不固，故教之曰：当如王之通于西山。王，文王也。西山，西戎也。文王之通西戎也，待其自服而后从之，不强以从也。
巽下艮上 蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，“蛊”。“蛊元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。
器久不用而虫生之，谓之蛊；人久宴溺而疾生之，谓之蛊；天下久安无为而弊生之，谓之蛊。《易》曰：“蛊者，事也。”夫蛊，非事也，以天下为无事而不事事，则后将不胜事矣，此蛊之所以为事也。而昧者乃以事为蛊，则失之矣。器欲常用，体欲常劳，天下欲常事事，故曰：“巽而止，蛊。”夫下巽则莫逆，上止则无为。下莫逆而上无为，则上下大通而天下治也。治生安，安生乐，乐生偷，而衰乱之萌起矣。蛊之灾，非一日之故也，必世而后见。故爻皆以父子言之，明父养其疾，至子而发也。人之情，无大患难则日入于偷。天下既已治矣，而犹以涉川为事，则畏其偷也。《蛊》之与《巽》，一也。上下相顺，与下顺而上止，其为偷一也。而《巽》之所以不为《蛊》者，有九五以干之，而《蛊》无是也。故《蛊》之《彖》曰：“先甲三日，后甲三日，终则有始。”而《巽》之九五曰：“无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。”阳生于子，尽于巳。阴生于午，尽于亥。阳为君子，君子为治。阴为小人，小人为乱。夫一日十二干相值，支五干六而后复，世未有不知者也。“先甲三日，后甲三日”，则世所谓六甲也。“先庚三日，后庚三日”，则世所谓六庚也。甲庚之先后，阴阳相反，故《易》取此以寄治乱之势也。“先甲三日”，子、戌、申也。申尽于巳，而阳盈矣。盈将生阴，治将生乱，故受之以后甲。“后甲三日”，午、辰、寅也。寅尽于亥，然后阴极而阳生。《蛊》无九五以干之，则其治乱皆极其自然之势。势穷而后变，故曰“终则有始，天行也”。夫《巽》则不然，初虽失之，后必有以起之。譬之于庚，“先庚三日”，午、辰、寅也。“后庚三日”，子、戌、申也。庚之所后，甲之所先也。故先庚三日尽于亥，后庚三日尽于巳。先阴而后阳，先乱而后治，故曰“无初有终”，又特曰“吉”。不言之于其《彖》，而言之于九五者，明此九五之功，非《巽》之功也。
《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
鼓之舞之之谓“振”。振民使不惰，育德使不竭。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。
蛊之为灾，非一日之故也。及其微而干之，初其任也。见蛊之渐，子有改父之道，其始虽危，终必吉，故曰“有子，考无咎”，言无是子则考有咎矣。孝爱之深者，其迹有若不顺。其迹不顺，其意顺也。
九二，干母之蛊，不可贞。
《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。
阴之为性，安无事而恶有为。是以为蛊之深而干之尤难者，寄之母也。正之则伤爱，不正则伤义，以是为之难也。非九二，其孰能任之？故责之二也。二以阳居阴，有刚之实，而无用刚之迹，可以免矣。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。
九三之德，与二无以异也，特不知所以用之。二用之以阴，而三用之以阳，故“小有悔”而“无大咎”。
六四，裕父之蛊，往见吝。
《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。
六四之所居，与二无以异也，而无其德，斯益其疾而已。裕，益也。
六五，干父之蛊，用誉。
《象》曰：干父用誉，承以德也。
父有蛊而子干之，犹其有疾而砭药之也，岂其所乐哉？故初以获厉，三以获悔。六五以柔居中，虽有干蛊之志，而无二阳之决，故反以是获誉。誉归于己，则蛊归于父矣。父之德惟不可承也，使其可承，则非蛊矣。蛊而承德，是以无《巽》九五“后庚”之吉也。
上九，不事王侯，高尚其事。
《象》曰：“不事王侯”，志可则也。
君子见蛊之渐，则涉川以救之；及其成，则不事王侯以远之。蛊之成也，良医不治，君子不事事。
兑下坤上 临，元亨利贞，至于八月有凶。
《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。
《复》而阳生，凡八月而二阴至，则《临》之二阳尽矣。方长而虑消者，戒其速也。
《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。
泽所以容水，而地又容泽，则无不容也。故君子为无穷之教，保无疆之民。《记》曰：“君子过言则民作辞，过动则民作则。”“故言必虑其所终，而行必稽其所弊。”
初九，咸临，贞吉。
《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。
有应为“咸临”。咸，感也。感以临，则其为临也易。故咸临，所以行正也。
九二，咸临，吉，无不利。
《象》曰：“咸临，吉，无不利”，未顺命也。
二阳在下，方长而未盛也。四阴在上，虽危而尚强也。九二以方长之阳而临众阴，阴负其强而未顺命，从而攻之，阴则危矣，而阳不能无损。故九二以咸临之而后吉。阳得其欲而阴免于害，故“无不利”。
六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。
《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。
乐而受之谓之“甘”。阳进而阴莫逆，“甘临”也。“甘临”者，居于不争之地而后可。今居于阳，阳犹疑之。拒之固伤，不拒犹疑之。进退无所利者，居之过也。故六三之咎，位不当而已。咎在其位，不在其人，则忧惧可以免矣。
六四，至临，无咎。
《象》曰：“至临无咎”，位当也。
以阴居阴，而应于初，阳至而遂顺之，故曰“至临”。
六五，知临，大君之宜，吉。
《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。
见于未然之谓“知”。《临》之势，阳未足以害阴，而其势方锐，阴尚可以抗阳，而其势方却。苟以其未足以害我而不内，以吾尚足以抗之而不受，则阳将忿而攻阴。六五以柔居尊而应于二，方其未足而收之，故可使为吾用；方吾有余而柔之，故可使怀吾德，此所以为知也。天子以是服天下之强者则可，小人以是畜君子则不可，故曰“大君之宜，吉”，惟大君为宜用是也。大君以是行其中，小人以是行其邪。
上六，敦临，吉，无咎。
《象》曰：敦临之吉，志在内也。
敦，益也。内，下也。六五既已应九二矣，上六又从而附益之，谓之“敦临”；《复》之六四既已应初九矣，六五又从而附益之，谓之“敦复”，其义一也。
坤下巽上 观，盥而不荐，有孚颙若。
《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观，盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。
无器而民趋，不言而物喻者，观之道也。“圣人以神道设教”，则赏爵刑罚，有设而不用者矣。寄之宗庙，则“盥而不荐”者也。盥者以诚，荐者以味。
《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
初六，童观，小人无咎，君子吝。
《象》曰：“初六童观”，小人道也。
“大观在上”，故四阴皆以尚宾为事。初六，童而未仕者也，急于用以自炫贾，惟器小而夙成者为无咎，君子则吝矣。
六二，窥观，利女贞。
《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。
六二远且弱，宜处而未宜宾者也。譬之于女，利贞而不利行者也。苟以此为观，则是女不待礼而窥以相求，贞者之所丑也。
六三，观我生，进退。
《象》曰：“观我生，进退”，未失道也。
六三，上下之际也，故当自观其生，以卜进退。夫欲知其君，则观其民，故我之生，则君之所为也。知君之所为，则进退决矣。进退在我，故未失道也。
六四，观国之光，利用宾于王。
《象》曰：“观国之光”，尚宾也。
进退之决在六三，故自三以下，利退而不利进；自三以上，利进而不利退。进至于四，决不可退矣，故“利用宾于王”。
九五，观我生，君子无咎。
《象》曰：“观我生”，观民也。
上九，观其生，君子无咎。
《象》曰：“观其生”，志未平也。
此二观，所自言之者不同，其实一也。观我生，读如“观兵”之“观”。观其生，读如“观鱼”之“观”。九五以其至显观之于民，以我示民，故曰“观我生”。上九处于至高而下观之，自民观我，故曰“观其生”。今夫乘车于道，负者皆有不平之心。圣人以其一身擅天下之乐，厚自奉以观示天下，而天下不怨，夫必有以大服之矣。吾以吾可乐之生而观之人，人亦观吾生可乐，则天下之争心将自是而起。故曰：“君子无咎。”君子而后无咎，难乎其无咎也。