一〇二
侃去花间草，因曰：“天地间何善难培、恶难去？”
先生曰：“未培、未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”
侃未达。
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善、以草为恶；如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”
曰：“然则无善无恶乎？”
曰：“无善无恶者，理之静；有善有恶者，气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。”
曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”
曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’、‘无有作恶’，不动于气；然‘遵王之道’、‘会其有极’［一］，便自一循天理，便有个‘裁成’、‘辅相’。［二］”
曰：“草既非恶，即草不宜去矣？”
曰：“如此却是佛老意见。草若有碍，何妨汝去？”
曰：“如此又是‘作好作恶’。”
曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此即是不曾好恶一般。”
曰：“去草如何是一循于理、不着意思？”
曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”
曰：“然则善恶全不在物？”
曰：“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。”
曰：“毕竟物无善恶？”
曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将格物之学错看了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身‘行不著、习不察’［三］。”
曰：“‘如好好色，如恶恶臭’［四］，则如何？”
曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”
曰：“‘如好好色，如恶恶臭’，安得非意？”
曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意，故有所忿懥好乐，则不得其正［五］；须是廓然大公，方是心之本体。知此即知‘未发之中’。”
伯生［六］曰：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’，缘何又是躯壳起念？”
曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”［七］
【注释】
［一］“无有作好”云云，语出《尚书·洪范》“无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路；无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极”。偏，不中；陂（bì），不平。好（hào），偏好；恶（wù），厌恶。党，阿党、不公。荡荡，广大、广远；平平（pián pián），治理有序。极，中正、中道。
［二］“裁成”、“辅相”，语本《周易·泰卦·象传》“天地交，泰。后以财成天地之道、辅相天地之宜，以左右民”。天地交，指泰卦的卦象，下乾为天，上坤为地。“财成”，与“裁成”通。意为：天地交合，泰。君王因此裁节成就天地之道，辅助赞勉天地所生之宜，以保佑天下百姓。
［三］“行不著、习不察”，语本《孟子·尽心上》：“孟子曰：‘行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。’”朱熹注云，“著者，知之明；察者，识之精。言方行之而不能明其所当然，既习矣而犹不识其所以然，所以终身由之而不知其道者多也”。
［四］“如恶恶臭”，“如”，原误作“好”，据德安府重刊本、王畿本、孙应奎本、水西精舍本胡宗宪本、郭朝宾本等版本改。
［五］有所忿懥好乐，则不得其正，语本《大学》“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正”。忿懥（zhì），愤怒。好乐（hào yào），喜好、喜爱。
［六］伯生，孟源字。
［七］周敦颐，字茂叔，北宋道州（今湖南道县）营道人。原名敦实，避宋英宗旧讳改。学者称濂溪先生。生于宋真宗天禧元年（1017），卒于宋神宗熙宁六年（1073），享年五十七岁。著名道学家，著作有《太极图说》、《通书》等。“周茂叔窗前草不除”，语出《河南程氏遗书》：“周茂叔窗前草不除去，问之，云：‘与自家意思一般。’”
【翻译】
薛侃要除去花木之间的杂草，因而说道：“天地间为什么善难以培养、恶难以去除？”
阳明先生说：“只是没有培养、没有去除罢了。”过了一会，又说：“这样看待善恶，都是从躯壳上起念头，便会有错误。”
薛侃没有理解。
阳明先生说：“天地万物的生机，花与草都是一样的，何曾有善恶的分别？你要看花，就以花为善、以草为恶；如果要用草的时候，又以草为善了。这样的善恶，都是由你心的好恶所产生，所以知道这是错误的。”
薛侃说：“既然这样，那么就是无善无恶的了？”
阳明先生说：“无善无恶，是理的平静状态；有善有恶，是气的活动状态。不动于气，就是无善无恶，就称之为至善。”
薛侃说：“佛教也说无善无恶，怎么区别？”
阳明先生说：“佛教是执着在无善无恶上，便一切都不管，不可以用来治理天下。圣人所说的无善无恶，只是‘无有作好’、‘无有作恶’，不动于气；然而能‘遵王之道’、‘会其有极’，便自然能完全遵循天理，便能有一个‘裁成天地之道、辅相万物之宜’的境界。”
薛侃说：“草既然不是恶的，那么草也就不应该除去了？”
阳明先生说：“像这样却是佛教道教的见解。草如果有妨碍，你把它除去又有何妨？”
薛侃说：“像这样又是‘作好作恶’了。”
阳明先生说：“不作好恶，并不是完全没有好恶。完全没有好恶，却是没有知觉的人。称之为不作，只是好恶完全遵循于天理，不去又染着一分一毫的私意。像这样就是不曾好恶一样了。”
薛侃说：“除去杂草怎么就是完全遵循于天理、不染着私意？”
阳明先生说：“草如果有妨碍，按理也应该除去，除去它就是了。偶尔未能立即除去，也不会牵累你的心体。如果染着了一分私意，则心体便有牵累，便有许多动气的地方。”
薛侃说：“既然这样，那么善恶完全不在物上？”
阳明先生说：“只在你的心中。遵循天理便是善，轻动意气便是恶。”
薛侃说：“究竟说来，物是没有善恶的了？”
阳明先生说：“在心中是如此，在物上也一样。世间儒者只由于不知道这一点，舍弃本心逐求外物，将格物的学说看错了，终日驰骋寻求于外，所以只做得一个‘义袭而取’，一生都是‘行之而不著、习矣而不察’。”
薛侃说：“‘如好好色，如恶恶臭’，则怎么样？”
阳明先生说：“这正是完全遵循于天理，是天理应当如此，本来没有私意作好作恶。”
薛侃说：“‘如好好色，如恶恶臭’，怎么能够说不是意？”
阳明先生说：“这却是诚意，不是私意。诚意只是遵循天理。即使是遵循天理，也染着不得一分一毫的私意，所以说有所忿懥、有所好乐，则不得其正；必须廓然大公，才是心的本体。知道这一点就能知道什么是‘未发之中’。”
孟伯生说：“先生您说‘草有妨碍，理亦宜去’，为什么又是从躯壳起念？”
阳明先生说：“这必须你在心中自己体认领会。你要除草，是什么心？周茂叔窗前草不除，又是什么心？”