一一八
梁日孚［一］问：“居敬、穷理是两事，先生以为一事，何如？”
先生曰：“天地间只有此一事，安有两事？若论万殊，礼仪三百，威仪三千［二］，又何止两？公且道居敬是如何？穷理是如何？”
曰：“居敬是存养工夫，穷理是穷事物之理。”
曰：“存养个甚？”
曰：“是存养此心之天理。”
曰：“如此亦只是穷理矣。”曰：“且道如何穷事物之理？”
曰：“如事亲，便要穷孝之理；事君，便要穷忠之理。”
曰：“忠与孝之理，在君亲身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬？”
曰：“只是主一。”
“如何是主一？”
曰：“如读书便一心在读书上，接事便一心在接事上。”
曰：“如此则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上，却是逐物，成甚居敬功夫？”
日孚请问。
曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬；就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了别有个心穷理，穷理时别有个心居敬。名虽不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直内，义以方外’［三］，敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’［四］，即不须言义；孟子言‘集义’，即不须言敬。会得时，横说竖说，工夫总是一般。若泥文逐句、不识本领，即支离决裂，工夫都无下落。”
问：“穷理何以即是尽性？”
曰：“心之体，性也；性即理也。穷仁之理，真要仁极仁；穷义之理，真要义极义。仁义只是吾性，故穷理即是尽性。如孟子说充其恻隐之心，至仁不可胜用［五］，这便是穷理工夫。”
日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理，不可不察’［六］，如何？”
先生曰：“‘夫我则不暇。’［七］公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性。”［八］
日孚悚然有悟。
【注释】
［一］梁焯，字日孚，广东南海人。正德九年（1514）进士。日孚尝过赣，从阳明先生学，辨问居敬穷理，悚然有悟。参见黄宗羲《明儒学案·粤闽王门学案》。
［二］“礼仪三百，威仪三千”，语见《中庸》。
［三］“敬以直内，义以方外”，语见《周易·文言》“直其正也，方其义也，君子敬以直内，义以方外”。意为：直，指的是品性正直；方，说的是行为适宜。君子恭敬不苟，以使其内心正直；行为适宜，以使其外表端庄。
［四］“修己以敬”，语见《论语·宪问》：“子路问君子。子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！’”
［五］充其恻隐之心，至仁不可胜用，语本《孟子·尽心下》“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿踰之心，而义不可胜用也”。
［六］“一草一木亦皆有理，不可不察”，语本《河南程氏遗书》：“又问：‘致知，先求之四端，如何？’曰：‘求之性情，固是切于身，然一草一木皆有理，须是察。’”
［七］“夫我则不暇”，语出《论语·宪问》。
［八］尽人之性、尽物之性，语本《中庸》“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”。
【翻译】
梁日孚问：“居敬、穷理是两件事，先生您以为只是一件事，为什么？”
阳明先生说：“天地间只有这一件事，哪里有两件事？如果要论万殊，那么礼仪三百、威仪三千，又何止两件事？你且说说居敬是什么？穷理是什么？”
梁日孚说：“居敬是存养工夫，穷理是穷究事物之理。”
阳明先生说：“存养个什么？”
梁日孚说：“是存养这心中的天理。”
阳明先生说：“如此也只是穷理。”又说：“你且说说怎么穷究事物之理？”
梁日孚说：“譬如侍奉父母，便要穷究孝的理；服侍君王，便要穷究忠的理。”
阳明先生说：“忠与孝的理，是在君王身上、父母身上？还是在自己心上？如果是在自己心上，也只是穷究这心中的天理。你且说说什么是敬？”
梁日孚说：“只是主一。”
阳明先生说：“什么是主一？”
梁日孚说：“例如读书便一心放在读书上，接事便一心放在接事上。”
阳明先生说：“如果是这样，则饮酒便一心放在饮酒上，好色便一心放在好色上，这却是追逐外物，能成什么居敬功夫？”
梁日孚请问。
阳明先生说：“所谓一，就是天理。主一就是一心放在天理上。如果只知道主一，而不知道一就是天理，那么有事时便是追逐外物，无事时便是执着空寂。只有无论有事无事，一心都放在天理上用功，所以居敬也就是穷理。从穷理的专一角度说，便称之为居敬；从居敬的精密角度说，便称之为穷理。而不是居敬之后另外有个心去穷理，穷理之时另外有个心去居敬。名称虽然不同，功夫只是一回事。就如《易经》所说‘敬以直内，义以方外’，敬就是无事时的义，义就是有事时的敬，两句话同说一件事。又如孔子说‘修己以敬’，就不须说义；孟子说‘集义’，就不须说敬。能领会到这些，横说竖说，工夫总是一样的。如果拘泥文义逐句注解、不能认识其根本要领，结果就是支离破碎，工夫都没有下落。”
梁日孚问：“穷理为什么就是尽性呢？”
阳明先生说：“心的本体，就是性；性即理。穷究仁的理，真要使仁成为极致的仁；穷究义的理，真要使义成为极致的义。仁义只是我们的本性，所以穷理就是尽性。犹如孟子说扩充其恻隐之心，以至于仁不可胜用，这便是穷理的工夫。”
梁日孚说：“先儒程子说‘一草一木亦皆有理，不可不察’，怎么样？”
阳明先生说：“‘我则没有这样的闲暇。’你且先去理会自己的性情，必须能够尽人之性，然后才能尽物之性。”
梁日孚悚然有所醒悟。