一二八
马子莘问：“修道之教，旧说谓‘圣人品节吾性之固有，以为法于天下，若礼乐刑政之属’。此意如何？”［一］
先生曰：“道即性即命，本是完完全全、增减不得、不假修饰的，何须要圣人品节？却是不完全的物件。礼乐刑政，是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。若如先儒之说，下面由教入道的，缘何舍了圣人礼乐刑政之教，别说出一段戒慎恐惧工夫？却是圣人之教为虚设矣。”
子莘请问。
先生曰：“子思性、道、教，皆从本原上说。天命于人，则命便谓之性；率性而行，则性便谓之道；修道而学，则道便谓之教。率性是诚者事，所谓‘自诚明谓之性’也；修道是诚之者事，所谓‘自明诚谓之教’也［二］。圣人率性而行，即是道；圣人以下，未能率性于道，未免有过不及，故须修道。修道，则贤知者不得而过，愚不肖者不得而不及，都要循着这个道，则道便是个教。此‘教’字与‘天道至教’［三］、‘风雨霜露，无非教也’［四］之‘教’同；‘修道’字与‘修道以仁’［五］同。人能修道，然后能不违于道以复其性之本体，则亦是圣人率性之道矣。下面‘戒慎恐惧’便是修道的工夫，‘中和’便是复其性之本体，如《易》所谓‘穷理尽性以至于命’［六］，中和位育［七］便是尽性至命。”
【注释】
［一］马子莘所问，语本《中庸》“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”以及朱熹《中庸章句》“性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差，圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是也”。
［二］所谓“自诚明谓之性”也：“谓之性”之“谓”，原作“道”，据德安府重刊本、王畿本、孙应奎本、水西精舍本、胡宗宪本、郭朝宾本等版本改。
所谓“诚者”、“诚之者”、“自诚明谓之性”、“自明诚谓之教”云云，语见《中庸》。“自诚明谓之性，自明诚谓之教”，意为：由诚而明理，称之为率性；由明理而诚，称之为教化。
［三］“天道至教”，语见《礼记·礼器》。
［四］“风雨霜露，无非教也”，语见《礼记·孔子闲居》。
［五］“修道以仁”，语见《中庸》“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”。
［六］“穷理尽性以至于命”，语见《周易·说卦传》。
［七］中和位育，语出《中庸》“致中和，天地位焉，万物育焉”。
【翻译】
马子莘问：“关于‘修道之谓教’，朱子的旧说认为是‘圣人品节吾性之固有，以为法于天下，若礼乐刑政之属’。这个见解怎么样？”
阳明先生说：“道即是性即是命，本就是完完全全、增减不得、不假修饰的，哪里需要圣人品节？需要圣人品节，则道就是不完全之物了。礼乐刑政，是治理天下的法则，固然也可以称之为教，但这不是子思的本意。如果像先儒的说法，下面由教入道的，为什么要舍弃圣人的礼乐刑政之教，另外说出一段戒慎恐惧的工夫？如此，则是圣人的教诲成为虚设了。”
马子莘请问。
阳明先生说：“子思的性、道、教，都是从本原上说。天命于人，那么命便称之为性；率性而行，那么性便称之为道；修道而学，那么道便称之为教。率性是‘诚者’的事，这就是《中庸》所说的‘自诚明谓之性’；修道是‘诚之者’的事，这就是《中庸》所说的‘自明诚谓之教’。圣人能率性而行，就是道；圣人以下，则未能率性于道，未免有过、有不及，所以需要修道。修道，则贤者智者不会过分，愚者不肖者不会不及，都要遵循着这个道，那么道便是个教。这个‘教’字，与‘天道至教’、‘风雨霜露，无非教也’的‘教’字相同；‘修道’二字，与‘修道以仁’的‘修道’二字相同。人能够修道，然后才能不违背于道以恢复其性的本来状态，那也就是圣人的率性之道了。下面所说的‘戒慎恐惧’便是修道的工夫，‘中和’便是恢复其性的本来状态，这犹如《易传》所说的‘穷理尽性以至于命’，中和位育就是尽性至命。”