乾下坤上
泰：小往，大来；吉亨。
这卦辞是言隆盛之世小人迸迹，君子进用。小是阴，即阴浊的小人；往是退而在外的意思；大是阳，即阳明的君子；来是进而在内的意思。吉是得位行道；亨是功成业就。且泰者为言通也，这卦坤上乾下，则是阴阳交密贞元会合于两间，有通泰之义，故为泰。文王本人道以系辞说，《易》的大分，阳为大，阴为小。这卦的体与变，皆小往大来，是小人在外而退听，君子在内而用事。占者有这阳刚的德，而当这隆盛的时，则正气为之日伸，正人为之日奋，且治道与世道而并隆，文运与国运而同泰，吉亨。
《彖》曰：“泰，小往大来，吉亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人：君子道长，小人道消也。
这彖辞是总释泰的名辞，无非发明天道人事之泰的意思。天地交是二气缊的意思，通是化生的意思，上下交是君臣道合，志同是致治的志相同，内阳是君心存主处阳明，外阴是阴浊不得累其内，内健是君心发用处刚健，外顺是柔縻不得间于内，内君子是君心信用的皆正士而奸邪不得参于内，道长是济民利物的道大行，道消是害民蠹国的道莫行。孔子说，卦名为泰，辞说小往、大来、吉亨，则是天地以气交，而化生万物的气无不通，是天地先君臣以开其泰，君臣以心交而兴道致治的志无不同，是君臣后天地以成其泰。然天地的气所以通，君臣的志所以同者，却又系于君心理欲邪正之辨。盖乾为阳，为健，为君子；坤为阴，为顺，为小人。内乾外坤，则是君心所存者，皆阳明的善；而阴闇无以累其善，内阳而外阴也。君心所发者，皆刚健的德而委靡无以累其德，内健而外顺也。君心所信任者，其正直的君子，而小人无以参其用，内君子而外小人也。内君子则君子康国阜民的道，得以设施而日长；外小人则小人蠹国害民的道，不得以设施而日消；这所以联上下之交而成天地之泰，卦名卦词义尽于此。
《象》曰：天地交泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
这《大象》是言人君尽致泰之道。后是元后，即大君；裁成是裁那大过者，以成就之道，是气化自然的运辅；相是辅那不及者以补益之；宜是事理当然的宜；左右是扶植的意思。孔子说，天地的气一交而文明的运即开，这是泰的象。天既有这时，则人却有这事，所以共成天地的泰，元后于是有致泰的道。那天地的道，任其自然，容或有过，则从而裁成他别为四时，而阴阳分奠为四方，而刚柔节立为五常，而仁义断。过者，抑而就于中矣。天地的宜，根于形气，容或有不及，则从而辅相他。用天的道而本阴阳以作事，因地的利而承刚柔以阜财，立人的极而缘仁义以设教。不及者，辅而进于中矣。这等正以左右斯民于天地中，使他各遂其生，各复其性，皆得以道天地的道，宜天地的宜。人君治功之盛，不有成天地气化之盛哉！
初九，拔茅茹，以其汇；征吉。
这一爻是言初九偕同类以进用，而道得以大行。茹是根；拔茅茹，以其汇，是相连而起的象；汇即是类，征是进，吉是功业有成的意思。周公系初爻说，初九当泰时，而有阳刚的德与上二阳相连而进，是值天地交泰，幸上下志同。初固有登庸的志，而那尚中行之道者怀艰贞之术者，皆与初俱进，就如那拔茅其根以类而起一般。占者有这德，而征行焉，则在已阳刚的德，固足以有为，在人中行的道，艰贞的术，皆足以致治，所以成辅泰之功者在是，吉。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
这《小象》是申言初九所以与同类并进，而得行其道者，由同类的志皆欲行道于天下。外指天下国家。孔子说，志在一身一家者内矣。初九与二阳并进，而以其志在天下国家，欲进而立裁成辅相的功，尽左右斯民的业，志在外这样，这所以为“拔茅征吉”也。
九二，包荒，用冯河，不遐遗；朋亡，得尚于中行。
这一爻是因九二当泰时而有刚中之德，故示占者以尚中之道。包荒是有容的量，冯河是有果断的才，不遐遗是不忘远，朋亡是无私比，尚是配合的意思，中行是九二的中道。周公系二爻辞说，九二以刚中的德，当那世道隆盛的时，正主乎泰而得中道的人。占者必如何而后得尚他中道，必待人以恕，处事以宽，而包容那初之荒秽。且有罪必诛，有弊必革，而用冯河的勇，举及侧陋，虑及隐微，而不遗于遐远。且不亵近幸，不玩目前，而亡那朋比的私能，这四者则用刚于那所当刚，用柔于那所当柔，刚柔合宜，四者各得其中。用刚而济之以柔，用柔而济之以刚，刚柔不偏，四者共成一中，我的所行，合那九二的中道，治泰的道何以加此？
《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。
这《小象》是推本九二所以能尚中行之道，由他的心不蔽于卑暗之私。孔子说，九二“包荒”、“得尚中行”，果何所本？盖中心蔽者，有中而不能察；中心隘者，有中而不能体。惟九二能舍相比溺爱之朋，而尚往以事中德之君，岂不光明广大哉！
九三，无平不陂，无往不复；艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。
这一爻是言世道盛极将衰，君子当尽保泰的意思。平是泰，陂是不平，往是小人去，复是小人又来，艰是思虑艰难，贞是施为正固，无咎是人事无失，恤是忧，孚是否极泰来、一定的信期，食是享，福是太平之福。周公系三爻辞说，九三泰过中，而否欲来之时。夫天地交泰，固为世道幸。然天下岂有常平的世？未有平而不陂者。小往大来，固足为君子庆，然小人岂有常往的理？未有往而不复者。这泰极否来，乃天运一定的孚信，而可恤者，为今计必艰难守正以处之，一念不敢肆，一事不敢苟，则人事已尽可以无咎。由是不必恤那无平不陂，无往不复之孚，而太平的福可以永绍其休矣。若或不忧此理之可信，不能艰贞以保之，是自食尽其所有之福禄，可畏之甚也。占者可不戒哉！
《象》曰：“无往不复”，天地际也。
这《小象》推原九三正当天运将否之候。际是泰复为否的交会处。孔子说，九三说“无往不复”者，盖九三所处的时，乃天地泰复为否之会，正吾人转否为泰之机，可不思所以保之哉！
六四，翩翩不富，以其邻，不戒以孚。
这一爻是忧小人复集于朝，其势甚易的意思。翩翩是群飞而下的象，不富是不用富厚的力，邻是类聚的象，不戒是不待告戒的辞，孚是相信的心。周公系四爻辞说，小人合交以害正道，乃是他的本心。故当那泰极的时，而三阴翩然下复，其相与共事，不待驱他而后从，其相与为谋，不后约他而后信。这正是平者陂，往者复，君子戒之。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也；“不戒以孚”，中心愿也。
这《小象》是申言小人进用，虽用冒膺虚位而实则惬他的本心。实是居下的实分，愿是三阴的志愿。孔子说，三阴翩翩不富而不复者，盖小人本在下的物，居下乃是他的实位。今一旦下复而交集于上，是虚居这位失那阴分之实；既失其实，他的心便恐恐然，常忧君子议他的后而攻他，故“不戒以孚”。而欣然交合以媒蘖君子的短者，固中心的志愿，恨不得一日试者也。以失实的故，而恐不容于君子，以害君子的故，而自结交于小人，固小人的情所必至者，君子可自疏其防哉！
六五，帝乙归妹，以祉元吉。
这一爻是言柔顺的君能虚心以下贤，而可以成致泰之功。帝乙是尊象，归妹是下贤象，以祉是以此受福的意思，元吉就是天休的福祉。周公系五爻辞说，五为泰主，虚中而应九二之刚，是不以泰宁自恃，不以势位自高，而惟谦卑以下任那保泰的臣，如帝乙的妹，下嫁那匹夫而不嫌其为屈。古者这样，则得贤弘化，上足以凝天休，下足以固民志；盈成的运，可以当抚于无穷；大有的庆，可以常保。于无疆非以祉元吉乎？
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
这《小象》是推原六五所以享太宁之福，由他能纯心以下贤的意思。中是中德，即纯心意；愿是屈己下贤之素志。孔子说，六五能保泰而以祉元吉者，由他有柔中的德，以行那下贤的愿，则以贤在九二，福在六五，以祉元吉也固宜。
上六，城复于隍；勿用师，自邑告命，贞吝。
这一爻是言上六当泰极之时不可以力回，但可反己以自修的意思。城复于隍是泰极而否的象，师是势力的象，自邑是反己的象，告命是修政令的象，贞即是修政令的正道，吝是羞吝。周公系上爻辞说，上六居泰之极，是平者以陂，往者以复，有城复于隍的象。占者当这时节，则天命人心，不可以人力挽回。但反求诸己，以修吾的政治，庶乎可以持其危而不坠。然不能保邦于未危而欲制治于已乱，虽所行的，皆是收人心，凝天命的正道，却也不免于羞吝。况不正乎？
《象》曰：城复于隍，其命乱也。
这《小象》是推原上六所以泰极而否者，由他平日不能益修政治的意思。命是政令。孔子说，“城复于隍”者，盖由他当那久安长治之后，法度不修，政令不治，其命已乱，故复否，告命所以治之，岂徒天运使之而然？