震下艮上
颐：贞吉；观颐，自求口实。
这卦辞是言养道贵以正，而当验诸养德养身之间。颐是口旁，取养义；贞是不嗜于欲，吉是有益于身心的意思；观颐是考其养德者必以正，自求口实是考其养身者必以正。卦为颐者，为卦上下两阳，内含四阴，外实内虚，上止下动，皆颐之象，有养之义，故为颐。占者不患其无养，特患其所养者不得其下在，故必得其正，则养得其道，而可获吉。然于何而验那所养正与不正哉？惟在观那所养的道，皆圣贤的道，而所以养德者，得其正乃吉。不然，邪术行，祗以乱德，何益之有？又考其养身的术皆有道之获，而所以养身者，则得其正乃吉。不然，徇情纵欲，适以伤生，何益之有？
《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。观，观其所养也；自求口实，观其自养也。
这一节是详卦辞之义。孔子说，所谓“颐贞吉”者，是言其所养能正，顺天理，循物则，有益于身心而吉。然养莫大于养德，养德者，易溺于欲；所谓“观颐”，言观其所以养德者，必纯乎性命之正而后吉。养莫切于养身，养身者，易溺于欲；所谓“自求口实”，言观其所以养身者，必由乎义理之正而后吉。由是观之，而君子之养可知矣。
天地养万物，圣人养贤以及万民：颐之时大矣哉！
这一节是极言养道而赞其大。养物指雷动，风散，雨润，日暄言；养民是使贤臣，立教养之法以养他；时是时义；大就养万物万民上见。孔子说，颐之道，岂惟一人自养已哉？又以那养道至大者而论，天地者万物的父母，而施那雨露之泽以养乎万物，以太极的理而养其性，以太和的气而养其形，万物于是乎咸若矣。圣人者，万民的父母，而养天下的贤，以及乎万民，使他司教以养其性，使他司牧以养其生，万民于是乎咸和矣。夫莫大于天地，而天地所以养万物者。此养也，此时也，莫大于圣人。而圣人所以养万民者，此养也，此时也，约之不出于成身成性之间，而极之则见于尽民尽物之际，颐之时岂不大哉！
《象》曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。
这《大象》是言君子尽养德养身之功。慎是谨密而不妄发，节是寡欲而不贪饕。孔子说，山下有雷，鼓元气于域中，而物因以发育，颐养之象。君子以言语从颐而出者，慎言语，使勿妄发，以养其德；饮食从颐而入者，节饮食，使过则以养其身。盖养德无所不谨，而慎言语乃其切务；养身无所不谨，而节饮食乃其切务。内外交养，君子体易之功，斯其至矣乎！
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
这一爻是言初九本有可贵的德，因慕势利而卒改晚节，不免有丧志失身之非。灵龟是无欲的物，比有自守之节；朵颐是欲食的模样。周公系初爻辞说，初九阳刚在下本饱乎仁义，而不愿人的膏粱之味者，就如那灵龟以气自养，而无求于人者一般；乃上应六四，是那利禄为荣，遂忘其平生所守，而动外慕的心，其象如舍尔灵龟，而观朵颐者焉。这等，则徇私害义，纵欲害己，失那所养的宜，凶。
《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。
这《小象》是深鄙那自丧其无欲之守者。孔子说，初九阳刚，本有可贵的德，而顾动心于欲，则饮食人贱，将并那初先所得的之贵者而失之。尚足贵哉？
六二，颠颐；拂经，于丘颐，征凶。
这一爻是言六二无才德不能自养，求养于上下而俱无所得的意思。颠是倒，谓下求初九的意思；拂经是悖逆常理，丘是土之高者，上之象，指上九言；征凶是言情无相投，反有相伪的意思。周公系二爻辞说，卦惟初上阳刚足以养人，六二阴柔不能自养，必待于阳刚的人；然以上养下乃理之常应而后求，斯为有利。若这六二皆有不然者，故求养于那初，则以上求下，颠倒而违理；求养于上，则非其正应；反不与而有凶，言皆不可以有求；然则六二惟贵自重而已。
《象》曰：六二“征凶”，行失类也。
这《小象》是申言六二求养于初上，皆非他的正应，所以有凶的意思。类是亲类。孔子说，六二求初，不得于初而往求于上，亦复得凶者，以初上皆非正应，分不相接，情不相投，往求失其类故也。
六三，拂颐；贞凶，十年勿用，无攸利。
这一爻是言六三无德而纵欲，凶害必甚的意思。拂颐亦是失那养道的常理；贞是人所必有者，凶是为欲所害；“十年”以下，是终身凶意。周公系三爻辞说，六三阴柔不中正，以处动极是那所以为颐者，莫非徇利害义，纵欲伤生之为，而失其所养的道。占者这等，则所养者，虽是天理所必有人情所不能无者，然纵肆之极，岂能免于凶乎？将终身汨没于从欲之危而已。何所用而有攸往之利乎？纵肆之害一至于此。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
这《小象》是推原六三失养正的常理。道即是经，指养道言；悖即是拂。孔子说，六三至于十年终不可用者，以其贪饕富贵而不能以理制欲，纵情于禄而不能以道御情，大悖所养的道，终何用哉？
六四，颠颐，吉；虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
这一爻是言大臣下贤之益，而因示以任贤之道贵专。颠颐是上求养于下的意思，吉是养及天下，眈眈是下视之专，逐逐是追求之继，无咎是养民之道无愧。周公系四爻辞说，六四虽当事任而却不能养人，然幸有柔正的德应那刚中的贤，赖他的养以施于下，有颠颐的象。然养贤以及民，则惠不必自己出，而天下蒙其养者广矣。虽颠而吉，用贤的道必如何而后尽，又当忘我的势位，而屈己以下贤，且不间于谗邪，而下之最专。资他的谋猷而虚心以求贤，且不间于始终而求之常继，就如那虎视耽耽而不他，求食逐逐而不已。然后贤者得尽其才，而无负于养人之责。何咎之有？
《象》曰：颠颐之吉，上施光也。
这《小象》是申言六四能任贤养民，则恩泽自我流光。上指四，施是德泽及人，光是显著的意思。孔子说，六四“颠颐之吉”，盖大臣泽天下，泽必恩自己出，然后便为能养。今能任初九的贤以养那黎民，则有以继我心思所不及，而德泽光被于天下，是养虽在初，而功却归四，则上施光也。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
这一爻是言人君养民用贤则治，自用则危的意思。拂经指求养于上九而失养道之常经言；居是守；贞是君道之正，即居那赖上九以养民的正道；吉是恩泽广被；涉大川是自任养天下的大任。周公系五爻辞说，人君以养天下为常道，五居尊位，而阴柔不正，不能养人，反赖那上九为他养民，则拂逆那养道的常经。然养贤以及万民，乃人君的正道，茍能守这正道而不变，则惠不必其出于己，而无一民不蒙其养，故吉。若不能度己的力，而冒险以求必济，则才力有所不及，而养道已废，故“不可涉大川”。
《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。
这《小象》是申言人君不当自用，惟当任贤的意思。顺是谦让的意思，从上是任上九。孔子说，六五“居贞吉”者，盖上九德足以养人，而六五虚心以从他，正有得那养贤及民的道，这居贞所以吉也。
上九，由颐，厉吉，利涉大川。
这一爻是言大臣负养民之重任，当持敬畏之心可奋兼济之力的意思。由颐是天下的民皆赖人养的意思，厉是危惧，吉是无负养民之责的意思，涉大川是济民难。周公系上爻辞说，上阳刚为五所赖，是天下有生者，皆由我以养他的身；天下有性者，皆由我以养他的德。位高任重这等，必当危厉自持不敢暇逸，惟恐上负人君的心，下失万民的望，乃能胜养人的任而吉，然这乃自养道的常而言耳。又阳刚在上，才力可为，则虽天下的大险，有难以施那兼养的功者，亦可以转危而致之安，救民于陷溺之中而无不利也。
《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。
这《小象》是申言大臣能养天下，斯福在天下。庆是福庆，大是通天下言。孔子说，上九“由颐”，能处之以厉而吉，则忧人之忧者，必能事人之事，博施济众，无一夫不被其泽，而福庆及于天下，非大有庆乎？