系辞下传
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。
这一节是言卦爻之体。八卦是三画的小横图，因重是六画的大横图；成列谓乾兑离震，那阳在下的列于左；巽坎艮坤，那阴在下的列于右；在中非外至之辞，乃自然有的。孔子复传下系辞说，《易》之作自伏羲，而八卦成列，虽不言象，然乾坤列，而纯阴纯阳之形已具；六子列，而杂阴杂阳之形已具；象不在此八卦成列之中乎？伏羲八卦虽无爻，然由三画上复加三画，则初二三成爻于内，四五六成爻于外。凡爻之远近贵贱，乘承此应。即灿然于各卦之中矣。此《易》之体所以立也。
刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。
这一节是言卦爻之用。刚柔相推如乾为天，乾下变一阴之巽，二阴之艮，三阴之坤是也；系辞是系六十四卦，三百八十四爻之辞也；命是命其吉凶悔吝也；动是占者所值当动之象爻也。卦爻既立，则卦爻一刚柔也。然这刚柔迭相推荡，刚推乎柔，则刚变为柔矣；柔推乎刚，则柔变为刚矣。此虽非占卜卦爻之变，而卦爻之变已在其中矣。于是圣人因相推之时位，或息而当者，系辞命其吉；或消而不当者，系辞命其凶。而占者所值当动之卦，有卦辞可观；所值当动之爻，有爻辞可玩；则动不在系辞而命之中乎？此《易》之用所以行也。
吉凶悔吝者，生乎动者也。
这一节是言卦爻之动处。动是人之动作营为，即趋吉避凶也。夫吉凶悔吝，皆辞之所命也。然动则有吉凶，有悔吝，故吉凶悔吝皆因动而生也。占者由是而当趋当避，则动无不吉，而凶悔吝可免矣。这等，则吉凶悔吝，何者不生于动之中乎？
刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也。
这一节是言卦爻之动重在趋时上。立本谓九六自有定位，更易不得的意思；趋是向，时谓一卦一爻之时。夫刚柔相推，而变在其中者。何也？那未动时，刚柔散见于六十四卦中，各有定位：刚立刚的本位，柔立柔的本位；而不相移夺。及其既动，则变通无定，刚极变而通于柔，是趋那进极而退之时也；柔极变而通于刚，是趋那退极而进之时也。这等，则无刚柔不能变通，既有变通，不得不趋时矣。
吉凶者，贞胜者也。
这一节是言《易》惟至正则胜，不徒论吉凶也。贞是正，胜是胜负之胜。夫刚柔变通，则卦爻动而吉凶生矣。这吉凶岂循环无定者哉？又岂对待相胜者哉？盖天下有常胜之道，贞是也。吉凶无当而贞有常，如季氏之富贵，虽吉亦凶；公冶长之缧绁，虽凶亦吉。凡杀身成仁，舍生取义，过涉灭顶，何常是凶？皆以正胜之故也。
天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞天一者也。
这一节是承上文贞胜之理，以见造化不外一贞的意思。观即垂象以示人也，道即天地日月之正理；一即精一之一，断无两路的意思。盖理一，则不当有二，至常则不容有变。今天地有此正理而观，则无私覆、无私载；日月有此正理而明，则无私照。天地日月且如此，而况于人乎？故天下之动，虽千端万绪，总之以贞而常胜，非贞夫一者乎？惟贞则吉固吉，凶亦吉，正大光明，与天地的贞观，日月的贞明，并垂宇宙，岂论其吉凶哉！
夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。
这一节是承上吉贞一之理，本于天地之易简，以见卦爻所由作的意思。确然是健貌，隤然是顺貌。夫吉凶贞胜，固由于一；而一之原，则出于天地。盖乾天也，性情确然至健矣，健则气至即达，其知始处更无等待，直示人以生物之易矣。坤地也，性情隤然至顺矣，顺则代天有终，其作成处不过因乾之所始而成就之，直从人以生物之简矣。
爻也者，效此者也；象也者，像此者也。
这一节是以易简之用见爻象之贞一处。效、象是描写的意思。夫乾坤以易简示人，八卦因重而有爻，那百九十二之阳爻，一而实者，皆效乾之易；百九十二之阴爻，二而虚者，皆效坤之简。八卦成列而有象，凡乾震坎艮为阳卦，则阳息阴消者，皆像乾之易；坤巽离兑，为阴卦，则阴息阳消者，皆像坤之简。这等，则爻象虽至变至赜，安能外乎贞一之理哉！
爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
这一节是申明首三节之意，以见蓍卦之功用。内外犹言先后也，功业只从趋避上说，非已成之功业也；情是忧世觉民之情。盖有爻象，便可因蓍以求卦矣。然那蓍方揲而卦方求，则参伍错综而爻象隐然动于蓍卦之内。蓍既揲而卦既求则成爻定象，而吉凶昭然见于蓍卦之外。夫爻象之动，即变也，变虽未赏明以作用教人。然那开物成务之功业当趋当避者，已见乎卦多之变矣。吉凶之占即辞也，辞岂圣人多事以扰民？见世之受福者少，而蒙祸者多，故忧世觉民之情不得不见乎卦爻之辞矣。这等，则有乾坤而后有卦爻，有卦爻而后有吉凶；卦爻吉凶，其阐天地之秘而神圣人之用者欤！
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。
这一节是言圣人之功业，能参赞乎天地的意思。大德谓易简贞一之大德，生兼成始、成终说，虽到剥杀处，亦是欲固其生理的意思；大宝非圣人自以为宝也，人幸圣人之得位行道，成那参赞之功，故曰大宝；聚人言内而百官，外而黎庶，心无涣散也；理财是疏理其出入之道，使不壅滞而富之也；正辞是反经设教，使邪说横议不得干正的意思；禁非言既道之以德，必齐之以刑，使放辟邪侈，不敢自肆的意思。夫在《易》则有卦爻吉凶，在天地则有造化，在圣人则有功业，不可与共参乎？天地有此贞一之大德，非法象之谓也。造化运于无心，而生生不已者是也。圣人继天立极，而法其无私覆载之心，则必居夫可为之位，位非圣人之大宝耶？至若那守位则以人焉，得天地所生之人，而天位其承膺矣。聚人则以财焉，分天地自然之利，而人心其乐附矣。再导之以生养，则财不可不理也，而理财者必正辞以训之，禁其葬以防之，不外乎义而已。义者裁制起于一心，调剂妙于万化，理以义，则九赋九式有规矣；正以义，则三物十二教有训矣；禁以义，则五刑五罚有章矣。而功业不与天地参乎？这等，则作《易》圣人，其功用之贞一有如此。
右第一章
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
这一节是原象之所由立以见八卦之始。天之象是日月星辰，地之法是山陵川泽；鸟兽之文如柔毛刚鬣，希革毛毨之类；地之宜如兖之漆、青之、徐之桐，高下原隰、东西南北，各有所宜的意思；近取诸身谓性情形体也，远取诸物谓飞潜动植也；通是理之相会合，类是象之相肖似；德是阴阳之理，精而难见，故曰通；情是阴阳之迹，粗而易见，故曰类。孔子说，古昔羲皇之王天下，欲作《易》以前民用，而不遽作也。仰则观那日月何以升沉，星辰何以显晦之象于天；俯则观那山川何以流峙，陵谷何以变迁于地；观鸟兽之文，而希革毛毨者求其故；观地之宜，而高下原隰者求其实；近取诸身之性情形体，远取诸物之飞潜动植；固无往而不验矣。见得天地间一对一待，成列于两间者，不过此阴阳消息。于是始画一奇偶以分阴阳，因而重之三画而成八卦。至若微而神明之德，一阴阳之理也，《易》卦直与通焉；如健顺动止，震艮乾坤通之也；悦陷丽入，兑坎离巽通之也。显而万物之情，一阴阳之迹也，《易》卦直与相当焉；天地雷山，乾坤震艮类之也；泽火风水，兑坎离巽类之也。这等，则显微毕具，圣人制器尚象，不本是哉！
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。
这一节是圣人制器尚象以教民肉食之事。网罟捕禽鱼之器，罟又网之总名也，佃是入山林取禽兽，渔是入川泽取鱼也。伏羲因民未知鲜食之利，乃教人缉麻为绳结，以为纲罟之器，用以佃于山林渔于川泽，使民得有鲜食之利，这是取诸《离》的意思。《离》的象为目，网罟之两目相承者似之；《离》的德为丽，物之丽于网罟者似之。则教民肉食，自包牺氏始也。
包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下。盖取诸《益》。
这一节是圣人制器尚象，以教民粒食之事。斫是削，耜是耒的首，削之使锐，利于入土，古人以木，今则以铁为之；揉是屈木之直而使曲也，耒是耜的柄，耨是耕。包牺氏没，而神农氏继起为君，亦以物理明《易》理，因斯民未知粒食之利，于是斫木使锐而为耜，揉木使曲而为耒，耒以运耜，耜以起土，将那耕耨之利以教天下树艺，这是取诸《益》的意思。其卦二体皆木，上入下动，中爻坤土，木入土而动，耒耜之象。则教民粒食，自神农氏始也。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。
这一节是言货殖的理，使民知交易之利如此。日中是离日在上之象，市是交易之所，致是招徕的意思，聚是集，货是菽粟禽鱼之类；交易是以其所有，易其所无，各得其所，是以有无相易，各遂其愿而济其用的意思。神农于是教民日之方中为市，使远近之民，于此时而至也。致天下之民，于各市的地；聚天下之货，于各市的廛；以其所有者，易其所无者；交易而退，则积者非有余，乏者无不足。凡禽鱼菽粟之类，皆得以相济而各得其所矣，这是取诸《噬嗑》的意思。卦德上明下动，日中为上明，为市则下动也。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。
这一节是言三圣人作，而文明之治兴衣裳之制起。通变言朴陋之风去，而渐变为文明也；不倦是不苦其纷更。神是由之而莫知其所以然，化是以渐而相忘于不言之中，宜之是相安的意思。上衣有阳的象，下裳有阴的象，使尊卑上下，不可紊乱的意思。牺农之时，民朴俗野，至黄帝、尧、舜时，风气渐开，时已变矣。三圣知时当变也，革其固陋而通之，使天下之人皆欢忻鼓舞，趋于文明而不倦。所以然者，非圣人有以强之也。正以变通者，神明不测，变而不见其迹，神而化之也。故民相忘于不识不知，而安之以为宜耳。惟其宜之，故趋之而不倦也。要其通变宜民之妙，亦循乎易理耳。《易》理在天地间，消息互乘，盈虚迭运。当那时事衰敝之极，其行不通处是穷，穷则数尽必更，断然变了；变则乘时而转，因势而导，未有不可通行者，是变之必然也。通则一时为宜，万世无敝，未有不可常久者，是通之必然也。则圣人之变通神化，合乎此耳。合乎《易》，则合乎天，是以自天祐之，民宜不倦，而吉元不利也。牺农之时，人害虽消，而人文未著；衣食虽足，而礼义未兴。故黄帝、尧、舜，惟垂上衣下裳之制，以明尊卑贵贱之分，而天下自治，所谓通变宜民者此也。盖有取于《乾》《坤》。《乾》易《坤》简变化而无为；上衣下裳，顺治而无迹，非乾坤之义而何？
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。
这一节是言圣人济涉之功。刳是剖而使空，剡是斩削；舟是载物，楫是以运舟，济不通是横渡或有阻绝则济之，致远是直行可通蛮陌也。夫礼制既兴，则远迩观化。然用途阻隔，则文教不通，舟楫可不兴乎？于是刳木中虚而为舟以载物，剡木未锐而为楫以进舟。既有楫，则近可以济不通，远可以致遐荒，均之为天下利矣。盖有取于《涣》。《涣》象以巽木居于坎木之上，犹舟楫之在那川泽上也。
服牛乘马，引重致远，以利天下盖取诸《随》。
这一节是言圣人教民陆行之利。服牛是因其性之顺而穿其鼻，以驯服之；乘马是因其性之健而络其首，以驾乘之；引重谓牛，牛非不可以致远，但取其力的意思；致远谓马，马非不可以引重，但取其敏的意思。又因动物之性以为道途之用，如牛之性顺，则穿其鼻而驯取之；马之性健，则络其首而乘驾之；使牛以引重，有所牵而进的义；使马以致远，有所极而至的义；则物当其劳，人享其逸，而天下之徒行者利矣。盖有取于《随》。随的卦德下动上悦，犹物劳人安也。
重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。
这一节是有备以御暴的意思。重门谓城门郭也，击柝谓夜巡所击之木也，暴客是寇盗之小者，待是未然而先防之也。水陆既通，未必无暴客之至，能无备乎？故设重门以御之于外，有击柝以警之于内，则那暴客虽欲乘间，而我之防闲甚密，自能有备无患，盖有取于《豫》之豫备也。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。
这一节是言粒食务精以养民。杵臼是舂米粟之具，前此之民虽知粒食，犹未知那食之精也，于是断木使大其本而为杵；掘地令空其中而为臼，臼以容粟杵以脱粟，则易粗以为精，而万民莫不以此而济其养。盖有取于《小过》。《小过》之德，下止上动，那臼杵之制，亦下止上动也。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。
这一节是修武备以服天下之不轨者。弧是弓，以丝弦木使曲；矢是箭剡木，使锐威，是示有警备而使之畏。夫外警以门柝，内精以粒食，若无以威不轨，虽有险能守乎？有粟能食乎？于是弦木使那中曲而为弧，剡木使那末锐而为矢。盖弧矢是凶器，何利之有？然威暴所以仁其良也。这等是弧矢之利，以威天下之不轫，大矣哉！盖有取于《睽》，睽乖不服者，非弧矢不能服也。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。
这一节是奠居以养生之事。冬则穴居，夏则野处；栋是屋脊木，宇是椽栋直承而上，故言上栋；宇两垂而下，故言下宇。夫兵器既制，民患御矣。宫室不兴，民居何以奠乎？上古宫室未兴，冬则掘地穴居，夏则旷野而处，风雨交侵，民无安息矣。后世圣人易之以宫室，上有直承而为栋，下有两垂而为宇。这等，则奠厥攸居，可以待风雨而无祈寒暑雨之患矣。盖有取于《大壮》，即壮固之意，以见宫室之制，亦壮固而民得以奠安也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。
这一节是使民送死无憾的意思。衣之以薪是覆之以薪也，葬之中野是弃之郊野之土中，不封是无土堆而人不识，不树是不树木以依神，丧期无数谓丧服之期亦无限数也，棺是附身之具，椁是附棺之具。夫宫室既制，民得以安生，葬埋不举，孝思何存？故上古葬礼未起，惟厚覆盖之以薪，而委弃那中野，不封土以示后，不树木以依神，那衰麻哭泣之期，亦无定数。到后世圣人，则易之棺以周身，椁以周棺，而封树之丰，丧期之数，无不全矣。盖有取于《大过》。《大过》有过厚之义，而送死足以当大事，不妨过厚也。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。
这一节是言文治之始。结绳是以绳结两头中割断之，各持其一，以为他日之对验也；书是文字，言有不能记者书识之；契是合约，事有不能信者契验之；治是得理，察是明察。盖上古民淳事简，凡事惟结绳以记验之，而百官万民亦无弗治。后世则淳者渐伪，简者日烦，可复以那结绳之治治乎？于是圣人易以书契，言不能记者，书则识之；事不能信者，契则验之；则是综核明，而臣纪肃，百官治矣；是非审而情伪彰，万民察矣。盖有取于《夬》之明决焉。统而观之，始于伏羲终于尧、舜，由朴而渐文；始于结绳终于书契，由略而极备；则那制备于圣，用周于民，尚象之功岂不大哉！
右第二章
是故《易》者，象也；象也者，像也。
这一节是言先天立象尽意之妙。像犹似也。孔子说，羲皇作而图书启，便有那大成小成之《易》。易岂有他哉？奇偶成列，莫非阴阳纯杂之象而已。然这象，非滞于迹也，乃像夫造化阴阳之理也。阳之理不可见，而假之奇以似之；阴之理不可见，而假之偶以似之；阴阳无形而以象告。盖以其理之仿佛近似，而可以想象者也。
彖者，材也。
这一节是言一卦之成德。材是材干。文王本此象而系彖。果何言乎？盖一卦之中，德体象变，那材质不同，而彖则发挥其全体之蕴，如大通至正，乾的材，而元亨利贞发之；大通顺健，坤的材，而元亨牝马发之是也。
爻也者，效天下之动者也。
这一节是言后天系辞以尽言也。爻是效，有发露的意思。周公本此象而系那爻辞，又何言乎？盖情伪利害，天下之动不齐，爻则仿佛其酬酢之迹，一一呈效于各爻之下以示人，而象之一节昭然矣。
是故吉凶生，而悔吝著也。
这一节是承上三节而言。生谓从此生出也，著谓自微而著见也；吉凶在事本显，故言生；悔吝在心尚微，故言著。是故羲之《易》以像其理而近似之，文之彖以言其材，姬之爻以效其动，则孰为吉而当趋，孰为凶而当避，象辞中皆发生无隐，而即其自凶趋吉的悔，自吉向凶的吝，这介于几微者，亦无不显著。此所以能贞天下之动也，《易》之有裨于民用如此。
右第三章
阳卦多阴，阴卦多阳。
这一节是言六子卦画之数。孔子说，乾坤之卦，纯乎阴阳，那画自无多寡矣。至于震坎艮，都索诸乾，则是阳卦了，阳卦宜多阳，这画偏一阳二阴，而反多阴。巽离兑，都索诸坤，则是阴卦了，阴卦宜多阴，这画偏一阴二阳，而反多阳。
其故何也？阳卦奇，阴卦偶。
这一节是承上文而言奇偶之数。其多阴多阳之故何也？阳卦的数奇，一阳一画，而二阴四画，以一合四则为五画，五是数之奇，故阳卦所以多阴也。阴卦的数偶，一阴二画，而二阳又二画，以二合二则为四画，四是数之偶，阴卦所以多阳也。
其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。
这一节是言阴阳之理。君子小人之道分，阳为君，阴为民。然有数则有理，其德行何也？《易》的大分，阳贵阴贱，有君民之象焉。这阳卦，一阳二阴，是为一君二民，乃天地之常经，古今之大义，如唐虞三代，海宇苍生，罔不率俾之象，其道公而大，故为君子之道。阴卦一阴二阳，是为二君一民，则政出多门，车书无统，如七国争雄，四方黎庶，靡有定主之象，其道私而慝，故为小人之道。观此则卦画阴阳奇偶之辨，正所以定名分，而维世道也。
右第四章
《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑！”
这一节是释《咸》九四爻义，以拟议于太虚无我之体。思是心之运，虑是思之深，同归是理如此，一致是数如此。《咸》九四所云，盖言天下感应之理，顺其自然，何必心之扰而思哉？何必思之深而虑哉？盖理原于太极，本同归也。但事物之散见不齐，其涂不能不殊耳，而同归者自若也。理根于心，本一致也。但此心酬酢不一，如处父子则思亲，处君臣则思义，处夫妇则思别之类，逐项把念头去应付他，其虑不能不能不百耳，而一致者自在也。君子亦由一理以善天下之施，而顺其自然，一了百了，何用憧憧思虑为哉？
日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。
这一节是言造化之往来屈信，皆感应自然之常理。屈是成功者退，即往的意思；信是方来者进，即来的意思；相感是循环不已的意思；利是功，谓日月有照临之功，岁序有生成功。盖以造化言之，造化之精有日月，日往则月自来，月往则日自来；日月相推，则或明于昼，或明于夜，而明生焉。造化之运有寒暑，寒往则暑自来，暑往则寒自来；寒暑相推，则由春而夏，由秋而冬，而岁成焉。这等则日月寒暑之往者，非有心往也，是那气机之消，而成功者退非屈乎？日月寒暑之来者，非有心来也，是那气机之息，而将来者进，非信乎？屈以感那来者之信，信以应那往者之屈，相感不已，而明生岁成之利生焉，则造化屈信往来，一感应自然之理也。
尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。
这一节是因物理而又推言圣学。尺蠖、龙蛇是引起语，屈是缩，蛰是藏；求信、存身都要见得物理自然，不着力的意思。精是明，理之宜于事者谓义；入神是精义之熟，犹从心所欲不逾矩的一般；致用是诣于其用，犹出乎身，发乎迩也。利用是利于其用，犹加乎民，见乎远也；安身是身安，犹四体不言而喻也；崇德谓吾身之德，自能积小而高大也，及推之物理焉。尺蠖不屈则不能信，彼其缩而屈也，正是那求信而可行的所在。龙蛇不蛰则气不伏，彼其藏而蛰也，正是那存身而待奋的所在。盖自屈自信，自蛰自存，在尺蠖龙蛇无心也，物理且然，圣学可知矣。以吾身言之，精研其义，至于几微必察，以造于神妙之境，则有真知，斯有妙用，而千变万化从此出矣，这就是致用之本。义之泛应为用，而利其施用，至于身无不安以游于自得之天，则有实行，斯有真得，而高明广大从此极矣，这就是崇德之资，又何必论其殊途而憧憧往来哉？
过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。
这一节是承上文言，由下学而上达的意思。过此即上精义利用的工夫，以往是前去，即下穷神知化的境界；未之或知言不知也；穷神谓穷吾心神明之理，知化谓知吾心变化之数；盛即崇，非崇外别有盛也。夫义未精而求精，用未利而求利，则机在我者，我所易知到义精、用利的田地，则过此而机不在我了，非我所知矣。当此未之或知时节，忽到那穷神地位，是吾心神明同归一致的功夫。穷极至此，则神由我存，分明即心即神。忽到那知化地位，是吾心变化，殊途百虑的妙用，知契至此，则化由我出，分明即心即化。这等，则义精到那无可精，利用到那无可利，而德极其盛，是本吾心自然之神化，极于天地之神化，此乃感应自然之理耳，何以思虑为哉！
《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？”
这一节是释《困》六三爻义。非所困是我非所困，非所据是人非所据，辱是求荣反辱的意思，危是求安反危的意思。《困》六三所云，何也？孔子说，君子之于天下，进而有成，退而有据，身名两全者，既度其身，又度其人也。那九四刚而在上，如石不可困的一般，三不自量而强欲去之以邀功，则妄行取困，只贻讥于天下，而名必辱。那九二刚而在下，如蒺藜不依的一般，三不自择，而强欲倚借以求安，则投身非所，适以贾祸耳，而身心危。既辱且危，两者交集则丧亡立至，虽有上六之应，如妻的象，身且不保，妻其可得亲昵耶？故有不见其妻的象。
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者禽也。弓矢者器也。射之者人也。君子藏器于身。待时而动，何不利之有！动而不括，是以出而有获，语成而动者也。”
这一节是释《解》上六爻义。括是闭结的意思。《解》上六所云，何也？孔子说，隼乃鸷悍之禽，犹小人心术艰险莫测也；弓矢是射禽之器，犹君子道德之威也；至于挟弓矢之器，以射除鸷悍之禽者，又在善用其器之人也；善用其器者，惟君子。那君子涵养深，磨练熟，负济世之具于身，而不与人争长角胜，只管藏器于身而不轻试，直待那时之可为而后动。这等，则动中机宜，何不利之有？是何也？器者动之本，时者器之用，惟藏器于身，待时而动，则其推行有本，其设施有权，动而不括矣。是以不出则已，出则鸷害以除，不有获乎？彼上六所云者，正语成器于身，待时而动者也。其收必获之利，岂幸成哉？
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰‘屦校灭趾，无咎’，此之谓也。”
这一节是释《噬嗑》初九爻义，惩是追咎他已然之心，诫是豫防他未然之念，都从上人使惩使诫说。孔子说，天下惟君子则知耻知畏，无所惩而为善，亦无所畏而不为恶，何用刑罚以示惩哉？那小人则不然，天下至可耻者莫如不仁，小人则甘心不仁，纵有仁义之事，必从利赏上激劝来，不见利不劝矣；纵或去不仁不义之事，必从刑威上惩治来，不威则不惩矣。故小有惩于前，大有诫于后。这是圣人欲成全小人，使他去恶迁善，乃小人之福也。不然，不仁不义，不劝不惩，积之既久，罪大而不可解矣。何福之有？《易》曰：“屦校灭趾，无咎”者，正此止恶于未形，小惩大诫，为小人之福之谓也。
善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：“何校灭耳，凶。”
这一节是释《噬嗑》上九爻义。无益、无伤是小人解释处。夫善乃成名之基，善不积不足以成名；恶乃灭身之阶，恶不积不足以灭身。然所谓积者，由小以积大也；小人则昧于积之义者，见得那些小的善，何益于名而不为；因以那些小的恶，为无伤于身而不去，惟恃以为无伤，故由小恶积至大恶，至于暴著而不可掩也。因恶定罪，则恶大罪亦大。那灭身的祸，安得而解之哉？《易》曰：“何校灭耳，凶”者，是积恶之所致也。
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于包桑。’”
这一节是释《否》九五爻义，人群当防之于未然的意思。安危是言身位，存亡是言国家，治乱是言世故。孔子说，未然之防，自古记之。大凡恃那安的，未有不危。惟心常若危者，则有图安之术，所以安其位也。恃那存的，未有不亡。惟心常若亡者，便有固存之法，所以保其存也。恃那治的未有不乱，惟心常若乱者，自有致治之方。所以有其治也。君子深见于此，故四方无虞，可谓安矣。又恐安是危的机，故不忘危，宗社巩固，可谓存矣。常恐存是亡的兆，故不忘亡，纲举目张，可谓治矣。常恐治是乱的阶，故不忘乱。夫有思危、思亡、思乱之心，必有图安、图存、图治之策。是以身安而国家可承保也。《易》之《否》卦五爻所云，正此君子以不忘之心，而得安且保之谓也。
子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公，其形渥，凶。’言不胜其任也。”
这一节是释《鼎》九四爻义。德所以诏爵，智所以谋事，力所以当任，鲜不及是鲜不及其祸也。凡为臣者，位欲当德，谋欲量知，任欲称力，乃可有成无败。如无调爕之能，德薄矣，而居凝承之位；乏远大之谋，知小矣，而图弘巨之业；少负荷之具，力小矣，而膺天下万世之责。三者俱有不胜。则位必倾，谋必败，任必仆，鲜不及于祸者。《易》之《鼎》卦四爻所云，正言那才德之薄，不胜其任以至此也，可不戒哉！
子曰：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎。其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣！君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”
这一节是释《豫》六二爻义。谄是阿谀，渎是亵慢，几是谄渎之初起念处，断可识是断识其不俟终日也；微是韬晦，彰是显设，柔是退避，刚是勇往。皆从作用上见；望是其神之不可及处，非人仰望也。孔子说，天下事莫不有几，几乃人之所难知者，能知人之所不能知，岂非神而明之者乎？于君子之交际观之，上交易谄，下交易渎，惟君子能于谄渎发念之初，觉之早，绝之力，其知几乎？然所谓几者，念虑方动而尚微，良心初发，而一念之善，吉已先兆其端矣。君子独能于微之先见者，有早见之识，作而起之，不待终日之久，而速赴焉。果何本哉？《易》之《豫》卦二爻所云，盖方君子之心，定而不摇，安静耿介，如石之不可移易，则知之之明，去之之决，不用终日，而断可识其事之几微矣。但见天下事有潜晦而微，即有显著而彰者，有巽顺而柔，即有勇敢而刚者，君子心体上，无不先知之。这才是知几所在，其能见超物表为万夫之望也。非天下至神，其孰能与于此？
子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知；知之，未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祇悔，元吉。'”
这一节是释《复》初九爻义。殆是将，庶是近，几即上“知几”的几；不善要看得细，只在起念之间；知即上“知几”的知，复犹见言不善之念，一萌即释，那曾见他再行。孔子说，继善成性，人心本来只是一个善，纯之则一，复之则几，颜氏之子，其将近于知几乎？彼其克复功至，原无不善，在至善之体，少有一念之未纯。即回之所为不善也，回则不加检点，而未尝不知，无迷机也；便到那不可遏抑处，回未尝见于行，无留念也。此其去不善以复善，则在一念真知中，随起随融，未尝见其再行也。《易》之《复》卦初九爻所云，即颜氏之学耳。
天地缊，万物化醇；男女构精，万物化生。《易》曰：“三人行，则损一人；一人行，则得其友。”言致一也。
这一节是释《损》六三爻义。缊，缠绵交密的意思，醇是凝厚；男女兼万物言，不独人之男女也；致是专致。大凡天下事两情专一而后成，故天地以气升降，则万物以气化，而体自凝实矣。男女以精施受，则万物以形化，而生生不已矣。夫天地男女，两也。缊构精以一合一，是两而一也。惟一故生，而生物所以不息。此致一之道也。《易》之《损》卦六三爻所云，正言须去那间吾两者之人，以致吾两者之专一，乃能与天地男女等也。所以这爻辞，言损一得友，方能成功也。
子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求：君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也：莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”
这一节是释《益》上九爻义。安是身无愧怍，易是心能坦荡，定是交以道义；修此三者，即安也，易也，定也；危、惧、安是反此三者而言。上“与”字是党与之与，下“与”字是取与之与；伤之即爻辞击之也。孔子说，求益贵于有恒。故君子动以率民，而不遽动者，必平素身有顺理之安而后动；言以令民，而不遽语者，必平素心有和平之善而后语；求以取民，而不遽求者，必平素上下之情意交孚而后求。君子能于平日修此三者，立心之恒可知矣。故动则民后，语则民应，求则民与，益道毫无欠缺而全矣。若危逆以动，动必悖理，谁肯顺从而与之？威惧以语，语必悖道，谁肯倾心以应之？交未定而求，民必以为厉己，谁肯乐？输而与之，既莫之与，则必夺君之有，而伤之者至矣。《易》之《益》卦上爻所云，正以立心不恒之所致也。
右第五章
子曰：“乾坤其《易》之门耶？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”
这一节是言伏羲画卦乃先天之《易》也。门是物之所从出者，物是有形质的象，以是用；撰是述，天地之撰，雷风山泽之类是也；德是理，神明之德；健顺动止之类是也。孔子说，伏羲画卦，始终乾坤两画，有阴阳二卦，而六十四卦皆由此而出，不犹《易》之门耶？然乾坤有形再见之物也。乾原象阳，则立体一而实，性动而健，非阳物乎？坤原象阴，则立体二而虚，性静而顺，非阴物乎？有阴阳，则相摩相荡，阴交于阳，阳交于阴，其情相得而德合矣。惟合德，则八卦六十四卦之刚柔，或刚上柔下，或柔上刚下，其质不同，而有体矣。显而天地之撰，阴阳之迹的可见者。《易》有刚柔，则其撰悉备于其中，如雷风山泽，无不形容其似，若合体而不殊者然。微而神明之德，阴阳之理的无形者，《易》之刚柔，本阴阳之合德而来，则这德和顺于其中，如健顺动止，无不发挥其妙，实通一而无二者也。此正先天立象以尽意也。
其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意耶？
这一节是言文周系辞乃后天之《易》也。称名谓一卦一爻，各有名之可称；杂是称名不一，越是逾，稽是考。当文周时，复系辞于卦爻之间。一卦有一卦所称的名，一爻有一爻所称的名，或假物象，如乾称龙、坤称马的一般；或言事变，如建侯行师的一般，可谓至杂矣。然不过体天地之撰，通神明之德而已。二者之外，未尝有逾越也。但稽考其所称之事类，如言“龙战于野”“入于左腹”“获明夷之心”之类，似非上古民淳俗朴、不识不知的语。盖缘皇风下衰，情伪日滋，古今希有之事，圣人一一经历之，所以说这许多名称事类出来，亦不得已也。故虽杂出，何莫非阴阳之□理耶？
夫《易》彰往而察来，而微显阐幽。开而当名辩物，正言断辞则备矣。
这一节是单承称名之《易》来，非总承先后天也。彰往是明天道之已然，阴阳消息，卦爻之变象，有以彰之；察来是察人事之未然，吉凶悔吝，卦爻之占辞，有以察之；显是日用事为，幽是神化不测；名是《易》中所称，君臣父子的名；物是《易》中所称，禽兽草木、服食器用的物；正言是无偏曲回互的意思，断辞是无两可不决的意思。夫《易》固杂而不越矣，而何理不备乎？消息盈虚，乃天道已然之往，《易》则彰其一定之理，使不晦；吉凶悔吝，乃人事未然之来，《易》则察其几先之故，使前知；显而事为，阴阳之迹也，《易》则推其根于理数之幽以微之，使人敬慎而不敢慢；幽而性命，阴阳之秘也，《易》则就其事为之显以阐之，使人洞晓而无所疑；天下名分不可乱也，《易》则因阴阳定分而称之，使各当其实，如合称君则称君，合称父则称父，及爻中承乘比应可推；天下物类不可混也，《易》则因阴阳成质而别之，使各从其类，如乾马坤牛，火炎上，水润下之类，不相混淆。至论道理之言，则辞严义正，都本阴阳典常之道以发之，言何有不正耶？至论占决之辞，则剖悉辩明，都从阴阳得失之情以判之，辞何有不断耶？如此则意之尽于言前者，毫无隐匿；言之尽于意中者，毫无遗漏；精及无形，粗及有象，无不备矣。
其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
这一节是详论备中之妙的意思。小谓卦称牝马、遗音是也，爻称茅棘、豕雉、负乘、丧茀之类是也；肆是陈；贰是副，犹两可也；失得犹言吉凶。夫卦爻所称之名，间或指一物拟一事，至纤细无遗，何其小也，小似无甚关系。那阴阳之理，默寓其中，则取类又大；其中旨趣，所含都是天地鬼神之奥，道德性命之微，散见于诸卦爻之间，其旨远矣。远若易晦，然其辞昭然有文，明白显然以示人，而未当远也。言有不可直遂者，须旁引曲尽之，如先庚后庚、遇巷纳牖，可谓曲矣。然曲而能中乎典理，自无牵合附会之病矣。叙事到大小无不详备，何其肆也，肆则若无所隐矣。然理贯于大小本末之中，显而未必不隐焉。圣人岂无因哉？亦因民行之不济。由于民心之贰，那民心有贰，又于失得之报未明。故圣人虑民二于趋避，而思以济民行之所不济，乃作《易》，定吉凶以告人。如逆理者，命之以凶，以明失之报；那顺理者，命之以吉，以明得之报；失得之报既明，则民心的疑二已剖，行无不济矣。此正圣人开物成务之深意也。
右第六章
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？
这一节是言文王于忧患之中而作《易》，因教人以处忧患之道也。《易》之兴指《周易》所系之辞，中古是商周之间，忧患谓文王囚于羑里时也。《易》始于伏羲，迨夏商之世，阐发未明，不过为占卜之书而已。至中古有文王作，而阐先天之秘，遂系彖辞教人以反身修德之道，则《易》书之著明而兴起者，自文王始也。因受羑里之难，故操心危虑患深，所言之《易》，无非处患难之道。故下文九卦，是教人免忧患之道也。
是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辩也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。
这一节是错举九卦以明反身修德之义。德是行道而有得于身也；基是筑室之址，犹是踏实地也；柄是人所执持的柄；本是根犹木之枝叶，未有不犹本而畅茂也；固是坚久的意思；修是去其欲而修治之也；裕是充裕；辩是别；地是安止的意思；制是裁制。圣人作《易》，固有忧患矣。然圣人之忧患惟在那修德，而德又不因忧患乃修。试举九卦以明之，德始于践履，履者礼也。人能以礼治躬，日检束于节文，是众那实地上立脚，则德有所依据，可日进于高明，非德之基乎？然始基不足恃也，故执持在谦，而谦固礼之体也，人能秉谦虚以为礼，则其无骄无亢处，皆德之有把握的所在，非德之柄乎？德修于存养，而复与恒有焉。谦以行礼则制名养中，善端复矣。复者，复吾所本有也。人能一念之复，则万善从此克广，非德之本乎？然复而不守，虽得必失，故贵那恒久。得一善，则拳拳固守，而不为私欲外诱所摇，故为德之固。持守虽固，私欲果尽去乎？损则惩忿窒欲，尽去那人欲之私，损而又损，以至于无，此乃修身之事，故为德之修。克治虽严，天理果尽纯乎？益则迁善改过，克长那本然之善，而日增月盛，有余裕焉，故为德之裕。人处平常，不足以见德，惟处困穷，最可观德。因而能亨，是学力已至处；困而不亨，毕竟是学力有未到的所在；是因乃辩其德之至与否也。德虽亨于困，未必不渝于终，井则静深有本而后泽及于物，人涵养所蓄之德，坚定而不移，故为德之地。然可与立者未必可与权，巽则顺入于理，而能达万事之变随时制宜，化裁而不过，故为德之制。盖不必六十四卦，而九卦即为修德之具矣。
《履》，和而至；《谦》，尊而光；《复》，小而辩于物；《恒》，杂而不厌；《损》先虽而后易；《益》，长裕而不设；《困》，穷而通；《井》，居其所而迁；《巽》，称而隐。
这一节是承上文以明九卦才德之善。至谓天理人情之极至，尊以德言，物是物欲，不厌是不厌恶，不设是不侈张，迁犹泉脉流通的意思；隐是不见，如风之委曲善入，而不露形迹的一般。九卦之德何如？礼缘人情而制，非以强世，岂不是和？然节文仪则，皆天理民彝之极，一毫增减不得，却是和而至。谦本自卑自晦，然有这德，毕竟理没不去，故我弥卑而人弥尊，心弥晦而德弥显，却是尊而光。凡暗昧而小者，必不能辩物，复则一阳居于群阴暗昧之下，虽阴盛阳微，以一阳之小而能知辩那五阴皆为物欲，所以反其不善以复其善，这是小而能辩矣。事物杂投者，必虽守而易厌，恒则虽处纷纭之地而定见定力，始终一致，每独觉其意味之长，何尝有厌恶的所在？凡事之难者，则必不易，损则惩忿窒欲，虽克己之最难，到后习熟已久，私意渐消，自然忿惩欲窒，何等易也！凡事克长者多设施造作，益则功夫都已用在先难时了，至此则涵泳从容，自然有得，善日益进，过日益寡，长裕而无容施设也。身之穷者，则必不亨，因则所得既深，见大心泰，身穷而道不与之俱穷，无入而不处得者，何通如之？凡人居其所，则必不能迁，井则居安而资深，体虽静而用则动，日迁徙而常新，何迁如之？制用者，未必能藏，巽则以深入之义理，运用于心，不动声色、不露机缄，其转移变化之神，毫无形迹之可见，何其称而隐也？此正九卦之才德，所以极其善也。
《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辩义，《巽》以行权。
这一节是言圣人用九卦以修德的意思。以是用，行是日用所行的行迹；制是制服的意思；自知即善端之复此中常惺惺处；兴利谓迁善改过，日益于高明；怨不言无而言寡者，亦以见无怨之难；辩义是辩其是非可否之义；行权如汤武之放伐，乃行权也。夫九卦之妙如此，而其用何如？行者五德所行之行迹也，行己非礼，则乖戾不和，这礼所以和其行，而使之中节。礼者，吾德之品节也。行礼非谦，则骄亢无本，这谦所以制乎礼而出之以逊。择善者，吾身修德之始事也。以复而用之，则已自觉悟而良心不为私欲所蔽。固执者，吾身修德之终事也。以恒而用之，则久暂不摇而天德不为事所夺。人欲者，吾德之害也。用损之惩忿窒欲，而己私物诱之害远矣。天理者，吾德之利也。用益之迁善改过，而进德修业之利兴矣。不知其命之当安，未免怨天，非所以修德也。用困之穷而通，则怨天尤人之念鲜矣。不知性之当尽，不能徙义，非所以修德也。惟井体能迁，则安静能虑，故晰经事而知宜。然此皆言修德之常经也。若有权变不可通常经者，则用巽以行之，便达变化而知权。九卦之用如此，以是反身修德，天下有何忧患不可处哉！
右第七章
《易》之为书也，不可远。为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。
这一节是言无在非《易》，观玩者不可执一而求的意思。书即卦爻之辞，不可远谓不可离的意思，道即一阴一阳之道，变动谓卦爻之变动，不居谓不居于一定也。六虚即六位，谓刚柔往来如寄，无有实体，故言虚；上是外三爻，下是内三爻；典是定，要是执，犹册之有典，体之有要也；适即趋时的趋字。孔子说，《易》之为书也，有画有辞，为载道之书，乃人所当观玩而不可离者。以其为道也屡迁，说是定的，却又不定；说是不定，却又是定的。试以屡迁言之，《易》道不外九六，而九六则变动不居方所，周遍流转于一卦六虚位之间。从六位而中分之，则初二三爻为下，四五上爻为上；今九有时居上，六亦有时居上，六有时居下，九亦有时居下；上下之位有常，而九六居之无常也；从六位而细别之，初三五为刚，二四上为柔；今九有时居刚，六亦有时居刚，六有时居柔，九亦有时居柔，刚柔之位不易，而九六居之，则相易也。这等，则无常相易，皆不可为一定的典要，惟是九六之变所趋而已。变在上则上，变在下则下，变为刚则刚，变为柔则柔，随所适而无非是道，故不可远也。
其出入以度，外内使知惧。
这一节是承上言《易》之变。出是由内而之外，往也；入是由外而之内，来也；皆以卦言。度是法度；外内与出入二字相连。夫《易》惟变所适者，非幻而未有则也。其出也以度，而使人知恐惧于外；其入也以度，而使人知恐惧于内。故观《易》者，良知自惺，神情自悚，虽欲不惧，不可得矣。
又明于忧患与故，无有师保，如临父母。
这一节又承上文以极状其敬谨的意思。忧谓终身，患谓一时，师者致之道，保者保其躬。然岂特使民知惧哉？又且于出入以度之中，独提忧患与所以致忧患之故。盖言忧患而不明其故，则人犹有幸免之心，而怠于避祸。故于近虑远说，详叫人晓得那忧患，非无故而来，须常怀兢惕。惟恐一失其度，或陷忧患之中，虽无师以训之，保以辅之，而常若在家庭父母之侧，如父母临于上而不敢违也。这等，则惧之而不敢犯，又爱之而不忍违。《易》道有益于人如此，人岂可远乎？
初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
这一节是以不远《易》责之人。初是始，率是由，揆是度，方是出入忧患的方道，既是终，人是圣人，行即默成自信的意思。《易》之为书，上下无常，刚柔相易，不可为典要，若不可揆其方矣。然幸有那圣人的辞在，故始而由其辞以揆，出入以度，使民惧的方，由其辞以揆忧患与故；使民爱的方，始见《易》之为书，有典可循，有常可蹈，而向之不可为典要者，于此有典要矣。故神而明之，惟存乎其人，率辞揆方何如耳。若不是那默而成之，不言而信的圣人，则不能率辞揆方，屡变之道，不可虚行矣。岂能知《易》哉？《易》之为书不可远如此。
右第八章
《易》之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，惟其时物也。
这一节是举卦爻之全体，以见有《易》后之妙用。质谓卦体，初乃卦的始，原其始，则二三在其中矣；上乃卦的终，要其终，则四五在其中矣；相杂谓阴阳杂属。阴爻曰阴物，阳爻曰阳物，如乾的龙，物也，而有潜、见、跃、飞之时不同；渐的鸿，物也，而有于磐、陆、木之时不同；故言时物。孔子说，《易》之为书，有卦有爻，卦之质何以成，必原一画之始；而要六画之终，则那贞悔全而内外备，一卦之体质成矣。若夫一卦之六爻那刚柔相杂，如初三五，刚位也，九居之，六亦居之；二四上，柔位也，六居之，九亦居之；此岂无故而杂居乎？盖刚柔之成质者，皆称物而往来之靡定者，则称时物。故占者之决吉凶，惟观其所值之时，所值之物而已，虽相杂而实不相杂也，《易》之为书有如此。
其初难知，其上易知：本末也，初辞拟之，卒成之终。
这一节是言时物之相杂，教学《易》者缘本以知末，即始而见终的意思。自时物见于初上者言之，初爻难知者，方有初爻则一卦之形体未成，其理幽隐而难知；上爻易知者，卦至上爻则全卦之神情毕露，其理显著而易知。何也？以初、上有本末之分。初在卦为本，本则质之精蕴尚含，非极深研几不得，故其知难；上在卦为末，末则质之机缄尽露，一触类返观可见，故其知易。因此想圣人当日系辞，每到那初爻，必拟议商确，看此爻当假何象，当著何占，不敢轻率，且欲以始该终，豫决这六爻之义焉，至于上之卒也。其辞不必更用心思，别立主意，不过因那所假的象，所著的占，而成拟之之终耳。
若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
这一节是言合卦所互之体，以明中四爻之义。杂是两相杂而互之也，物即爻之阴阳，撰是述，德即卦之德，辨是非即辨物与德之是非，是是当于理，非是悖于理，中爻谓二三四五。观初、上二爻，固是该始终之时物矣。若夫阴阳赜乱之物，杂而陈之，刚柔中正之德，撰而出之，如物的纯，德的善，则辨为是；物的邪，德的慝，则辨为非。若徒以正卦观之，而遗那合卦所互之体，则其义必有不备者矣。这等，则有初爻而无二三，有上爻而无四五，物虽杂而万物之情岂尽类乎？德虽撰而神明之德岂尽通乎？是非虽辨而得失之报岂尽明乎？信非中爻不备也。
噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
这一节是赞其天人之理莫不备于此。噫是叹美声；要谓中四爻，为六爻的要，彖为一卦的要；存亡是天道的消息，吉凶是人事的当否。彖辞是文王卦下所系之辞，六爻既全，则吉凶存亡之理具矣。故孔子感而叹美之曰：噫！人欲总六爻之要而求之，则或存或亡，为天道消息之机；或吉或凶，为人事得失之故；不待爻之动，而居然可知矣。故学《易》者宜观玩焉。若观玩所思之精专，不必观周公分而为六的爻辞。但观文王一卦未分的彖辞，则此心之所思者亦可以得存亡吉凶于过半矣。况中爻之合两卦者乎？中爻成两卦，宜乎知存亡吉凶也。
二与四同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧，柔之为道，不利远者；其要无咎，其用柔中也。
这一节是就爻之同处以辨其异，所以尽中爻时物之蕴的意思。同功谓二与四互成一卦，皆知存亡吉凶其功同也；善不同谓二中而四不中，故不同也；不利远谓柔不能自立，又于君，则为孤臣，所以不利；要是约，用是发之于事，柔中是柔而得中也。以二四爻言之，二四皆阴爻，据阴的力量，皆能为柔顺事业，故同这功。但二是二的位，四是四的位，位则异矣；惟位不同，则类无淑慝而遇有休咎，位中所具之善亦不同，故二的善，大率多名誉；四的善，大率多危惧。夫四何为多惧也？以他的位近乎君。近则天威咫尺，动有僭逼之嫌，故多惧也。观四之多惧由于近，则知二之多誉由于远矣。然非尽在远也，二以柔为道，非得阳刚以为之依附，则无以自立。何利？远君乃大要。多誉而得无咎者，以其用柔得中也。惟柔中，则张弛合宜不过于柔，故能致誉。这等，则二四之善皆各有当耳。
三与五同功而异位：三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？
这一节与上节俱不外德、位二字，而德为重。三多凶者，六十四卦，惟《谦》卦“劳谦”一爻，许之以吉，故言多凶；柔刚指九六，以德言也。以三五爻言之，三五皆阳爻，据阳的力量，皆能为刚健事业，故同这功。但五是五的位，三是三的位，位则异矣。惟其位之异，凡三大率多凶厉，凡五大率多功绩。何也？五处君位而贵，贵则操权独运，展布自如，而有致治之功；三处臣位而贱，贱则不能专成，协皆掣肘，而常任其凶。总之三五皆任事之大者，不在位而在德，故三五皆阳位。若以六的柔居之，则委靡不振，君臣胥失其道，三固多凶，五亦不能多功也，不亦危乎？若以九的刚居之，则刚毅有为，君臣各称其职，五固多功，三亦不至多凶也，其有不胜耶？是知远近贵贱，所谓物也；刚柔中正，所谓德也；誉惧凶功，是非之辨也；自非中爻何以悉备哉！观彖者，可忽意于斯乎？
右第九章
《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者，非他也，三才之道也。
这一节是言《易》道之广大悉备，皆具于三画之中。广大是体统浑沦的意思，悉备是条理详密的意思；三才本各一，因重为六，故曰兼；才是能两，是天地人各两也。孔子说，《易》之为书也，其统之无不包，析之无不密，广大而悉备者乎。何以见之？天下之道，尽于三才，方《易》三画的卦，上画有天道焉，中画有人道焉，下画有地道焉，三画具三才矣。然此三才，使一而不两，则独阴无阳、独阳无阴非生成之道。故圣人必兼通此三才，而各两其画，以故有内外，有贞悔，而六画成矣。这六者虽有加于三画，乃其道岂加于三才之外，而有他道哉？五奇上偶，是天道之阴阳成象也；三奇四偶，是人道之仁义成德也；初奇二偶，是地道之刚柔成质也。道本如是，故兼而两之，非圣人之安排也，而《易》之小成大成，俱是此道，故曰广大悉备。
道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
这一节是孔子恐人认画为滞物，特揭道之变动以见广大悉备之妙。变动谓潜、见、跃、飞之类，等谓刚柔大小、远近贵贱之类，物即是那列贵贱、辨尊卑的物，相杂是相间。不当非专指爻位，如卦情若淑，或以不当为吉，《剥》之上九、《豫》之九四是也；卦情若慝，反以当位为凶，《大壮》初九、《同人》六二是也；是随时变易得其当也。夫《易》备三才之道，则画之所在，即道的所在，故道之变动不拘。周流六虚则谓之爻，爻有交变之义，那承乘此应，有远近贵贱之等差，故爻不专谓之爻，亦有名为物者，以爻之非，犹物之不齐故也。物之刚柔杂居，有分阴分阳，迭用柔刚的相间，故爻不专谓之物，亦有名为文者，以六位错综，犹两间之经纬故也。至文又何而生吉凶？为其文之不当耳。非特以柔居刚、以刚居柔者为不当，就是那刚居刚、柔居柔，亦未必皆当也。变因时异，而得失亦异时，当相济则以不当为吉，时当以正，则以不当为凶，吉凶于是生矣。这等，则随其道而别名之，为爻，为物，为文，为吉凶，而皆出于《易》，则其广大悉备可见矣。
右第十章
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾；其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
这一章是原彖辞所由具，而因以见圣人忧世觉民之情。危是忧惕的意思，使是若或使之也，物是事，废即倾，惧以终始是惟恐其始危而终易也。孔子说，《易》之兴也，其时当殷民伪日滋之末世，周备九卦之盛德，而《易》道乃传耶？其人为周文王之盛德，与殷纣末世之事耶？文王以是德，当是时遇是事，故其所系彖辞与民同患，故多警戒之意而危焉。何以明其危也？卦辞所发，莫非人事之理。凡以危存心的，戒谨恒至，必有安宁之庆，则辞亦系之以吉利，若使之平。凡以易存心的，忽慢不检，必有败覆之虞，则辞亦系之以凶害，若使之倾。这危平易倾之道，是安危存亡之所系者，岂不甚大？故自天子至庶人，凡一身之举动，万物之操履，与夫家国天下之治忽，百千事物，无巨无细，未有这危易而可以幸得，可以苟免的。所以文王系辞，惟恐人废此道，只是教人警惧存心，终如其始，不敢始危而终易也。大要令天下百物获平安，免倾覆，而归于无咎耳。圣人与民同患之情，作这《易》以教天下万世，其道如此。
右第十一章
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
这一节止论其理，言人心的险阻非易简之理无以知之。健顺是乾坤的性；德是乾坤蕴蓄的德，得诸心者；行是乾坤生成之迹，见诸事者；易简是乾坤无私之理；险是险难，阻是壅塞。盖太极之理一也，分布于乾坤而体会于圣心，自其纯乎理者名乾，乾则自强不息，极天下之至健也；至健则不可屈挠，本是德而见之行，做来自无艰险，常是平易的，易本无险，况以坦夷明白之衷，灼那艰险之几，便不冒进而知险矣。自其顺乎理者名坤，坤则安贞无为，极天下之至顺也；至顺则无有烦扰，本是德而见之行，做来自无阻滞，常是简要的，简本无阻，况以小心敬慎之念，处那阻滞之几，便不轻试而知阻矣。这等，则六十四卦利贞者，无非易简无私之理而已。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
这一节是历发乾坤之能事，正见至健至顺者知险阻而不陷于险阻处。能是人皆不能，圣人独能的意思；悦诸心是心与理会，研诸虑是理因虑审，“侯之”二字是衍文，定是剖决的意思，成是造就的意思。圣人于未事时，能以易简无私之理，欢欣浃洽，以悦诸心焉。及应事时，能以易简无私之理，熟思审处以研诸虑焉。有是心，即有是虑，那险阻之吉者，知其为吉；险阻之凶者，知其为凶，则那天下之吉凶，皆圣心所虑中前定之矣。险阻之吉者，遂教人趋之；险阻之凶者，遂教人避之；则天下之亹亹，皆圣心所虑中默成之矣。这等，则定之成之者，一惟易简而已。
是故变化云为，吉事有祥；象事知器，占事知来。
这一节是言圣人心易之妙，不是用意推测得来的。云为即言行二字，象占即上说研意，知器、知来即上成、定意；两“事”字皆指变化云为中事，非吉凶之事；两“知”字，不是空知，便有干旋的意思，此其自然之知，岂待卜筮哉？亦理之先见耳。天道寒暑昼夜，风雨露雷，即有变化；人事语默动静，日用饮食，即有云为；而得失以判，此理之著于明者可象也。天道有吉，必有祯祥以开先；人事有吉，必有休征以呈兆；此理之著于休者可占也。圣人以吾心之定理而象貌之，则险阻之一定者，已灼知其故矣。以吾心之先见而占度之，则险阻之未来者，已预识其几矣。这是圣心之易简，藏往知来，故无不可以象得，无不可以占决者也。
天地设位，圣人成能；人谋鬼谋，百姓与能。
这一节是言圣人作《易》之功重在成能上。人谋谓议可否于人，鬼谋谓决趋避于卜筮。盖无卜筮而知吉凶，圣人能之，而非百姓与能也。《易》可不作乎？是故天地设位于上。凡乾坤易简之理，与那变化云为吉事的理无一不具，此天地之能也。圣人则以易简之理，悦心研虑，画卦系辞，作为《易》书，以泄天地之秘，凡天地所不能者，得圣人而成其能矣。由是人欲定吉凶成亹亹也，既先谋之人，以审是非，复抱蓍问《易》，谋之鬼以决趋避，则知器知来，不惟圣人能之，虽百姓之愚者，亦可以与神智之能事矣。
八卦以象告，爻彖以情言；刚柔杂居，而吉凶可见矣。
这一节正是圣人成能之事，所以使百姓与能处。象是像此理以告人也，爻是效，彖是材，情即象之情，刚柔即九六也，告是告此险阻，言是言此险阻，见是见此险阻也。圣人作《易》，无非明吉凶以示百姓，那吉凶于何见哉？先天之《易》有八卦，或以纯阴纯阳之象告，或以杂阴杂阳之象告；后天之《易》有爻彖，或以全体之情言，或以一节之情言。然象之所告险阻，情之所言险阻，莫非吉凶，如何见之？盖卦爻中刚柔杂居，如初三五刚也，或杂之以柔；二四上柔也，或杂之以刚。杂居而当位中正，则为顺理而得，那吉居然见矣；杂居而失位不中正，则为逆理而失，那凶居然见矣。这等，则百姓虽至愚，有圣人之《易》作，而所告所言所见，自能知险知阻而与能矣。
变动以利言，吉凶以情迁；是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。
这一节是发明变占险阻之情，使人知所趋避的意思。利兼吉凶说，言吉者固利，言凶者能使人避，亦利也；迁如屡迁之迁；攻非攻击，是两情相触务入而中的意思；相取是强结要援之意；情是情实，对伪而言；近是近乎相攻、相取、相感之情也；不相得是与易简之理相违背也。夫有象辞，必有变占，方揲蓍之初，老少未定，所谓变动也。此虽未成卦爻，而趋避之利已寓于此，非以利言乎？及求卦之后，那占决已著，必有吉凶也；此则因卦爻之情消息当否之异，为之迁徙，非以情迁乎？情迁何如？卦爻有爱恶相攻者焉。爱相攻，如中正相与，则情孚而理顺，故吉生；恶相攻，如不以中正相与，则情乖而理拂，故凶生。有远近相取者焉，远相取，如有他不燕，而悔心生；近相取，如乃乱乃萃，而羞吝生；有情伪相感者焉，卦爻中，应皆正而感以诚，是情也，则为道义之交，而利生；应有不正而感以不诚，是伪也，则为私邪之合，而害生。凡《易》之情，近而相得，固为贵远而不相得，亦无害。惟爻之承乘密迩，义实相须，而猜疑间隔，情不相得，则一切情之不好处都凑集焉，以恶相攻，而致凶者此也；以伪相感，而致害者此也；且以不善相取，而致悔且吝者此也。这等，则小而悔吝，中而利害，大而吉凶，皆由此险阻之情而出。此《易》所以象告，以情言，见吉凶，使人知所趋避者此也。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
这一节是因人出辞之异，见《易》辞易简之理也。叛是背理，惭是羞愧，疑是可否本决，枝是两枝不一，躁是急迫无涵养；诬善之人，或援正入邪，或推邪入正，故游荡无实；失守是无操持，屈是抑而不伸。夫人心之动，因方以宣，试以人险阻之情，发于言辞者观之：正理在人心，原自难昧，如将欲叛去此理，托邪以背正者，其心先自觉羞惭了，辞安得不惭愧而多回互？中心疑于理有可否，便无定主了，其辞必迁就而枝离不一；吉人则养深蓄邃沉于理，自简于辞而辞寡；躁人之心常扰乱不静，不任理而任辨，故其辞每轻率而伤烦，非多乎？人本善而心欲诬之，谮毁附会，则其辞浮游而不根；理原有定，而内无定见，则外无定守矣；失其守，则亏气阻辞屈抑而不伸。这等，则人情险阻不同，而其辞既异如此，又何独于圣人卦爻之辞而疑之？可见易知险、简知阻，本圣人成天地之能而使百姓与能者，亦不过此易简之理而已。
右第十二章
卷十一