兑下离上
睽：小事吉。
这卦辞是言当人心睽异之时，不可大有所事。睽是众志乖离的意思，小事是修举废坠的意思，吉即是可为。卦名为睽者，上火下泽，性相违异，这是物之相睽；中女少女，志不同归，这是人之相睽；故名睽。文王系辞说，天下的事，每成于众力之协，每败于众志之乖；当睽的时，众情乖离，若一无可为者。然卦德内说外明，卦变柔进上行，卦体又得中应刚。故其占虽不可大有所为，以济天下的睽，而小事无赖于众力，无关于人心者，尚可补葺修理，不至废坠，而有吉之道也。
《彖》曰：睽火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同行。
这一节是以卦象解卦的名义。上是燃上的意思，下是润下的意思，二女指中女少女，同行只是志各有向。孔子说，卦名睽者，盖以同而异，这便叫做睽。此卦自取象于物者而言，则火燥炎上，泽湿就下，性本相违，有睽之义；自取象于人而言，则二女同居，志不同行，情各相违，亦有睽之义，故名为睽。
说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。
这一节是以卦德、卦变、卦体解卦的辞。说是有和说的德，丽乎明是附明君的意思，柔是有徽柔的德，进而上行是进居君位，得中是中道在我，应刚是任用贤臣。孔子说，当睽时本无可为者，何以言小事吉？盖卦德说而丽乎明，是人臣以和悦而丽乎大明之君，而天下之德已在我；卦变柔进而上行，是人臣以徽柔而居元后之尊，而天下之位已在我；卦体六五得中而应乎刚，是行协乎中，双贤才为之左右，而天下之辅已在我。有这三者之善，宜无不可为者。然当那人心乖离的时，但可安常守分，以俟人心定而后可徐而举之，是以小事吉。
天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也：睽之时用大矣哉！
这一节是极言睽的理而赞之。天地睽是以上下的体言，事同是化生的事，妙于相合的意思；男女睽以阴阳的分言，志通是介和的志，切于相求的意思；万物睽以散殊的形言，事类是感应的事妙于相得的意思；时用就有睽有合上说，大就天地人物皆有上见。孔子说，人知睽之为睽，而不知睽之有合，故极而言之；天尊地卑，其体本睽，而一施一生，化育的事则同；乾男坤女，其分本睽，而一唱一和，相求的志则通；万物散殊，其形本睽，而一感一应化生的事则类；可见虽有睽异的迹，却有合同的化。是这睽也，生生化化的原，而天地人物的道，皆由此立。睽之时用不其大矣哉！
《象》曰：上火下泽，睽；君子以同而异。
这《大象》见君子异以迹而同以理，是同中之异。以字轻；同而异犹言虽与人同处，中间却有个介然持正的操，这便是异处。孔子说，上火下泽，物性相违，睽异的象；君子体之，以一于同者，则同流合污，这便是有心徇物；同中之同，不可言异。故他则坦然平易中，却有介然难犯者在，廓然大公内，却有确然不易者存，是其同而能异；固无绝物，而亦无徇物。君子其善体睽哉！
初九，悔亡；丧马，勿逐自复；见恶人，无咎。
这一爻见当睽时，故幸有同道之助，而尤当有避祸之几。悔就初与四皆九应非正上看；悔亡是以阳应阳，道则相同，且皆有济睽的志，故得悔亡；丧马就是悔的象，勿逐自复就是悔亡的象；恶人是非同道的人，见是不严绝他的意思，无咎是无中伤的祸。周公系初爻辞说，当睽乖的时，必有合而后可济；初九上无正应，宜不能济睽而有悔；然幸遇九四，情虽不相入，而道则相同，戮力以济时艰，由是睽可济，而悔可亡。但时正当睽，不可强求人之必合，故必去者不追。惟听其自罪，其象如丧马勿逐自复一般，来者不据，虽那恶人也不绝他，而与他相接见焉，是善于处睽者也，自能悔亡而无咎矣。
《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。
这《小象》是推本初九不绝恶人之故。咎是睽乖之咎。孔子说，君子去恶人，惟恐其不远，如何又见他；盖在睽时，行动即有咎病，故恶人亦不拒绝，而见者所以辟咎也。
九二，遇主于巷，无咎。
这一爻是人臣当睽时而委曲求遇于君，亦是尽忠效国者。巷是委曲之途，遇是会逢之谓，有许多宛转竭诚尽力，以求与主合的意思；无咎是无失职的咎。周公系二爻辞说，二五本有君臣的义，而当那睽涣的时未免有不合者，二的心岂容已哉？惟至诚以感动之，尽力以扶持之，凡可以求合者，无不委曲以为之，有如遇主于巷者。这等，则君臣的情可合而臣子的责可尽；若其不合，遂恝然而去，则吾所以自处者亦薄矣，是谁之咎？
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
这《小象》是申表九二能以诚遇君则亏臣节。道是臣道。孔子说，人臣事君，道合则留，不合则去；九二顾“遇主于巷”何耶？盖君臣正应，义不容绝，情不容舍，不得不委曲以求之，未失道也。
六三，见舆曳，其牛掣；其人天且劓。无初有终。
这一爻是始虽制于强援终必合于正应者。见是从傍人所见而言，舆是前进的乘舆，曳是后为九二拖曳住他的舆不得上进的意思，牛是引车者，其牛指九四，掣是挽住他不得前进的意思；其人是车中的人指六三，天是去发，劓是去鼻，为上九所刑的意思；无初是始与上九相睽，有终是后与上九相合。周公系三爻辞说，六三上九正应，本有君臣之义而处于二阳间，将欲离下以应上，前为四所掣而势不得进，所望以救援者惟有上九耳；而猜狠方深，又欲绝其人而天且劓焉，此其所处亦甚难。何其无初，但邪不胜正，久则奸邪自息，节义自明，猜疑的心自释，终必得遇于正应的君，虽无初而有终也。
《象》曰：“见舆曳”，位不当也；“无初有终”，遇刚也。
这《小象》是推本六三无初有终之由。位是所居的位，不当谓阴居阳位，遇是会合，刚指上九。孔子说，“见舆曳，其牛掣”者，以阴柔居阳位，而所居有不当，不免为二阳所胁制也；虽“无初而有终”者，盖邪不胜正，而二四之求自去，而得遇上九之刚也。
九四，睽孤；遇元夫，交孚，厉无咎。
这一爻是大臣当睽时而幸得同德之助，又当慎其所处的意思。睽孤是当睽时而无正应；遇是相合，元夫是元善的人，指初九；交孚是心意相契，厉是敬慎，无咎是无睽孤之患。周公系四爻辞说，九四初九本为正应，奈左右之邻，皆阴柔小人，孤立而无助，故有暌孤之象；然性本离明，终能与初同德相信，是睽违孤立之际，而遇那硕德的元夫以相孚者，同寅协恭，固可以匡救国家的难。然当睽时，虽合而易睽者，必敬慎危厉以处之。然后可保其交孚之美，而无睽孤之咎。
《象》曰：“交孚无咎”，志行也。
这《小象》是申言人臣协谋有人，自遂济睽之志。孔子说，九四的志，本在济睽，惟协谋者无其人，则虽有志而不能行；今得初九元善的夫以相信，同心共济，何志之不可行哉！
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？
这一爻是人君得臣之易，自可以济睽。悔是才弱的悔，得九二辅他，故悔亡；厥宗是所党类者，指九二；噬肤是易合的象；无咎是无忝君道的意思。周公系五爻辞说，君德以刚为主，六五以阴居阳，则才不足以济睽；本有悔，但悔不终悔，而悔可亡，何也？六五以柔中的德而应那九二刚中的贤，是为臣者，欲遇主于巷；而为君者，又有虚己下贤的诚心；君臣相合，为甚易耳，有厥宗噬肤的象。人君这等，而往以济睽，则同心共济，可以合天下的睽，成大同的治，何咎？此所以悔亡。
《象》曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。
这《小象》是表六五君臣相合，自有济睽之功。庆指睽已济言，是福在天下的意思。孔子说，六五君臣相合甚易，岂特能亡其悔哉！由是而往则上下交而其志同，可以济天下的睽，而福庆及于天下矣。
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧；匪寇，婚媾；往遇雨则吉。
这一爻是与那六三先睽而后合者。睽孤是与六三不得相与，见是上见三，豕是污浊的物，负是背，涂是泥，豕负涂是疑其有污的象，载鬼一车是疑其有污愈甚的象；张弧是开弓欲射，是上欲害三的象；说弧是解弓不射，是疑稍解，不忍伤三的象。匪寇知三非与我为害；婚媾是知三欲与我为亲。往是上九往就三，遇雨是相和的象，吉就是相和合的意思。周公系上爻辞说，六三乃上九可正应，既制于强援而难合，而己又以刚处明终睽极的地，又多猜狠而乖离，故睽孤而无与；六三本不受污于二阳而上九则疑他受污，如见豕负涂，三本无受污的事，而上九则疑他有污，如载鬼一车，凡此皆睽孤。然时偶睽者，不终证理当合者，必终合；先虽张弧，后即说弧，非复昔者猜狠一般，知他非寇而实相亲，非复昔者乖离一般。由是而往求乎三，则得以谐正应之好，如阴阳和而雨泽降，不亦吉乎？
《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。
这《小象》是申言上九终与六三相合的意思。群疑指见豕三句。孔子说，上九“遇雨吉”者，盖以其有负涂载鬼之疑，有先张欲射之计，此疑之未尽亡，而睽之所以不能合。今雨情好合，而乖戾不形，二人同心，而指狠尽泯始先致疑六三者，至是尽亡，又何睽之不合哉！