坎下艮下
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
这卦辞见蒙者之得亨，由师臣之良而教养之正。蒙穉也，是善虽未著，恶亦未表之时。亨是不蒙的意思。匪我求童蒙是不先往教的意思，童蒙求我是蒙者执礼求教的意思。初筮是如那卜筮者的尽诚心，告是竭两端告他。再三渎是他无诚意求教，我自往教的意思。贞只是所能知能行的道理。这卦名为蒙者，盖卦象有蒙之地，卦德有蒙之意，只是蒙穉未明，赖人启发，非昏庸之比，这蒙所由名也。文王系辞说，蒙童的人，其知蔽，其行塞，似不可以得亨；而九二刚中，有发蒙之才，二五相应，有相须之义，故占得是卦者。知能可开蒙，不终于蒙而亨。然蒙者所以得亨，却由那明者之善教，如学者不曾来求教而我就先往教他，则道轻而人亵，非所以发蒙。必匪我去求童蒙，而童蒙自来求我，这等则师严道尊，有以起天下的人向慕之志，而人自不敢轻吾的道；愤悱未至，而启发先施，则言轻而人忽，亦非所以发蒙；必人尽那初筮之诚，我便详告与他。这等则择地施教，有以动天下的敏求之心，而人自不敢玩吾的教，这固是教之有方。而养之又不可以不正，故必崇正道于童蒙求教之余，倡正学于初筮则告之下，以那所能知的责他知，所能行的责他行，则作圣之功可期，而克家的责可副。蒙之所由亨者，何莫而非善教之所致哉！
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。
这一节是以卦象卦德释蒙之义。孔子说，这卦名为蒙者，何哉？以卦象来言，山下本峻绝，而又有次险困于后，则不可以行，这便是蒙之地。以卦德来言，内险是心，既有所不安如此，是行又有所不得，这便是蒙之意。而无所适，所以名蒙也。
“蒙，亨”，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也；“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
这一节是备释卦辞亨义。亨是亨人的术以是用，行是行以发蒙；时中是不疾不徐，适当其可的意思。志是五的志，应是应九二。刚中指九二的德言。圣功是作圣的功夫。孔子说，蒙之所以为亨者，岂是蒙之能自致哉？盖凡德不足以师世，而教有拂于那时中者，皆不是以亨蒙。今卦体九二有先知先觉，具可亨之道，足以发人的蒙，而得那时之中，当可而施，因才而笃，这蒙之所以为亨。然亨行时中何如？彼明者立教，与那蒙者受教，其心一也。而曰“匪我求童蒙，童蒙求我”，盖言二的刚明，初非有求于五，而五的柔暗，则纯一以听于二，这不可见亨行时中乎！使非有可亨的道，则童蒙决不求我，使非时中，则不待人求而亦应之矣。蒙者之求教，与那明者之告人，其心一也。而曰“初筮告”者，以九二刚而得中，故能告而有节，必待其诚而后告他。曰“再三渎，渎则不告”者，九二以为问者不诚为我，而我若告他，又为渎蒙，这又不可见亨行时中乎？若非可亨的道，则无可教的蒙者；若非时中，则告之无其节矣。其说“利贞”者，盖正者学之所由以进于圣者也。今能养蒙者以正，如崇那中正的教，以全他的纯一之真，则幼志已定，幼学已端，虽未能与圣同归，而作圣的功夫却在是矣。这贞之所以利，而蒙之所以亨也。
《象》曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
这一节是示君子体蒙的象以亨己的蒙。果决也，是奋发必为的意思；育是涵养熏陶的意思。孔子说，山下出泉壅而未通，蒙之象。君子以为必行有渐，泉之始出固然。若养己的蒙，可无内外资养的道乎？那德之见于事者为行便行，若不果则无以征那在事的蒙。君子则体那必行者，以果行践履力行，务尽黾勉的力，则蒙在于事者无不明，不有以为育德的资乎？行之得于心者为德，使德若不育，则无以开在心的蒙。君子则体那有渐者以育德，省察克治，务尽涵泳之功，则蒙在于心者无不明，不有以为果行之助乎？这等则作圣的功已尽，而可亨的道在我矣。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往吝。
这一爻是言发蒙贵尚刚中之道。发蒙启发其初之蒙，谓下民之蒙，非指童蒙，刑人是用刑的人；说是不用，桎是足械，梏是手械，皆刑具；往是要用桎梏的意思，吝是无益而有害的意思。周公系初爻辞说，阳明阴闇，上明下暗。初六以阴居下，是暗昧之甚，占者遇此，当尽启迪之方，以发他的蒙。然发蒙的道何如？其始也不肃之以威，蒙将玩而不信，故必利用刑人以惩那不率；其既也，不济之以宽，蒙将阻而不进，故必用脱桎梏以劝他自新。何如？这等是宽严相济，而得那发蒙的道。苟徒见那刑人当用，不知桎梏当脱，遂往而不舍，则非惟不能诱他以进于正，而反为彼的寇矣。所谓亨行时中者，不若是之甚。非吝而何？
《象》曰：利用刑人，以正法也。
这《小象》是申言严教人的刑威者，所以端教人的规度。法是规矩条约。孔子说，初六必利用刑人者，盖发蒙之初，法度不正，蒙将玩忽。故正其将来，使他日就于范围之内也。
九二，包蒙，吉。纳妇，吉；子克家。
这一爻是言九二尽师道之善的意思。包是涵育的意思，凡《易》中言包者，皆外包乎内也；吉是蒙者不苦难的意思。纳是不弃的意思，妇是不善之类，吉是蒙者得自新的意思。子是臣子，克家是能胜君上任的意思。周公系二爻辞说，九二以阳刚为内卦之主，统治群英。当发蒙之任，固人君命他掌邦教者也。然物性不齐，岂可一概取必？是故敷教在宽，乃教人的道。苟不量他的才，而强贵他，是诬人矣。九二刚而不过，有包蒙的象。占者能涵育熏陶，而包蒙焉，则非击蒙为寇，而不苦于不堪。何吉如之？有教无类，乃教人的道。苟因他不善而遂绝他，是弃物矣。九二以阳居阴，有纳妇的象，占者能不保其往而纳妇，则非勿用娶女，而人皆得以自新。何吉如之？然这敷教的道，本君上寄我者也。苟待人太严，而示人不广，则君之望我者亦孤矣。九二居下位而任上事有子克家之象，占者能包蒙而育天下的才，纳妇而兴天下的善，则大君司教的责，自我副之，而人臣克忠于国，不就如那子之克承于家者乎？
《象》曰：“子克家”，刚柔接也。
这《小象》是推原九二所以得尽教民之责，由六五能委任之专。刚指九二，柔指六五。孔子说，九二克胜教民的责，如子克家者，盖二有刚中的德，而五有柔顺的资以应之。这便是人君知大臣有可亨的道，足以师范天下，而委任极其专，故大臣方得以尽他的才。不然，虽有克家的心，亦将阻于不得施矣。
六三，勿用取女，见金夫；不有躬，无攸利。
这一爻是示人以不屑教诲的意思。乾为金，九二阳刚，乾爻也，故称金夫；见金夫是动于欲的象。不有躬是丧其心的象；无攸利是终不能开他的蒙的意思。周公系三爻辞说，占者遇这六三，当拒绝他而不可轻教这样人，如勿用取女一般。盖六三阴柔，不中不正动于利而不知有其身。这正是枉寻直尺而利亦为之的人，蒙昧至甚者也，就如那女子见金夫，而不有其躬的一般。苟又以那可亨的道去教他，则我的言难入，而他的勤难解，何所利哉？不然，纳妇之吉，固吾设科的本心而何勿用取女如此耶！
《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。
这《小象》是原六三所以不可教之故，由他心穷于欲的意思。行指素行，不顺是徇欲灭理的意思。孔子说，君子与人为善未尝追既往而拒将来，今顾“勿用取女”，何故也？由那蒙者的素行不慎，正是自暴自弃者。虽圣人亦无如之何，故“勿用取女”也。
六四，困蒙，吝。
这一爻是言六四不能亲师取友，不免终于愚蒙自弃的意思。困是昏而不开，吝是民斯为下的意思。周公系四爻辞说，阴柔的人必赖那阳刚的人以启发之方可。今六四独远于阳，既无明师以训诲，下无正应，又无贤友以相资，蒙终无自而发，为困于蒙之象。占者这样，则愚不能明，柔不能强，昏迷日甚，下愚不移，何吝如之？
《象》曰：“困蒙之吝”，独远实也。
这《小象》是原六四不能资人以变气质的意思。实指阳。孔子说，六四上下皆阴，蒙之甚者也；欲从那九二，则隔三；欲从那上九，则隔五；远隔于实者也。故曰独远实。独者，言本卦之阴皆近乎阳，而四独远。所以孤陋寡闻，终无可亨的日而吝也。
六五，童蒙，吉。
这一爻是幼君纯心亲贤，而德业可成。童是纯一未发的象，吉是德成业就的意思。周公系五爻辞说，六五柔中居尊，下应九二，则以那纯一之资，而切任贤之诚。然九二的道，足以启沃乎我，乃虚己以求他，而自不为屈。其象就如那童蒙，纯一未发，以听于刚明之贤。占者这样，则可以收作圣的功，而内圣之德由此养成，可以臻克家的效，而外王之业，由此赞成。其吉何如？
《象》曰：“童蒙之吉”，顺以巽也。
这《小象》是推原六五能纯心用贤的意思。顺是有柔顺的德，仰承亲比上九的意思；巽是听从，俯应九二的意思。孔子说，六五说是童蒙吉者，盖由五能柔顺以听从九二，这正是童蒙求我者也。不然，是刚愎以自用，将不免有困蒙之吝，何有于吉哉！
上九，击蒙；不利为寇，利御寇。
这一爻见治蒙者贵以刚而捍其私，不宜过刚以责其成。击是太严的意思，寇是害，御是禁绝。周公系上爻辞说，上九居尊，当发蒙之任，治蒙过刚，视那九二包蒙者，大有不同，故为击蒙之象。占者得此，刚非不可用，但看他所用何如。若是取必太过，而责他以难知难行的事，则是过刚为寇，则击之者适所以害之而失那时中的道。何利之有？惟捍那外诱保护他的良知良能，是以过刚御寇，则虽击之，实所以止他的害，而得那养蒙的道。何利如之？过刚也，御寇则利，为寇则不利，治蒙者宜审所尚也。
《象》曰：“利用御寇”，上下顺也。
这《小象》申言御寇则教者受者而有所宜。上指立教者，下指学者，顺即是利。孔子说，上九击蒙，若非敷教在宽的道，而以御寇则利者。盖寇是人心的害，上以刚御寇，则教得其道，莫非时中之妙，而上之顺也；下以刚自御其寇，则学得其道，莫非作圣的功。而下之顺也。上下顺既如此，这御寇所以为利。
卷二