艮下艮上
艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。
这卦辞是君子动静合一之学。艮是止，背是所当止之处，即至善；不获其身是不得有私其己的意思。行其庭是身动的象，不见其人是忘乎人之所投我者。无咎能全初性之善的意思。艮者以止为义，观这卦的二体，则一阳上止者，既执极而不变；观这卦的二象，则兼由并峙者，又厚重而不迁；皆有止义，故为艮。文王系辞说，事有所止，在于理；如身有所止，在于昔；反同合动静。而一之也。人惟不知所止，是以内则迫于吾身的利害，外则夺于在人的是非，而不免于咎耳。苟能止于理而不迁，如艮其背一般，则方其静而未行于庭时，惟知有理，而内不见己。凡此身的利害得丧，无所动于中，曷有其身乎？及其动而既行于庭时，惟知有理，而外不见人。凡人的爱憎取舍，无所牵于外，曷见其人乎？夫身之止于理，静固定也，而内出的悔可无矣。行之止于理，动亦定也，而外至的尤可免矣，何咎之有？
《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行；动静不失其时，其道光明。
这一节是解艮的名义，而又赞其道之妙。时止是事物未交的时，则止是浑然无欲的意思，时行是事物交接的时，则行是顺应无累的意思，动静即是行止，不失其时即是则止则行的意思，其道是止之道，光明是无私欲昏昧之蔽。孔子说，卦名为艮者，盖艮者，止于这理而不迁之谓。止之义何如？彼行止各有其时，而当止的理，又随时而在。故事物未交，时当止则藏这当止的理于无形，时止而与之俱止也；事物既接，时当行则顺这当止的理以推行，时行而与之俱行也。夫行言乎其动，时行则行，是动非我道与之游，动而不失其时矣。时止则止，是静非我道与之俱静，而不失其时矣。动静皆止，能得其时，则全体呈露，而见于外者，皆斯道之焕发；大用显行，而存于内者，皆斯道之昭融；其道不亦光明矣乎！
“艮其止”，止其所也。上下敌应，不相与也，是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。
这一节是解卦辞。所字当他字看，止其所是止于至善之地。上下指内外卦的六爻言；敌应是应爻，阴则皆阴，阳则皆阳的意思；不相与就有各止其所的意思；是以指止其所言。孔子说“艮其止”者，言止其所当止之所，安于至善而不迁。于卦何所取？盖卦体上下敌应而就相与，但知安我的分，上的人，尽上的道，而不苟徇乎下；下的人，尽下的道，而不苟同乎上；这便是各安其所。所以不知有己，亦不知有人而无咎。所谓“不获其身，行其庭，不见其人”者如此。
《象》曰：兼山艮，君子以思不出其位。
这《大象》是素位而行，不愿乎其外者。兼山是两重山，位是道之所在处。孔子说，上下皆艮，两山相连而起，彼此各止其所，艮之象。君子体之，则以道在天下，不易地而有存亡。故随其所在，而为道所当止者，即是吾之位。于是即那所居的位，思欲止之而未尝，欲出这道外而慕之也。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。
这一爻是示初六以主静之学，而戒其所守。艮其趾是遇人欲于将动之初的意思，无咎是无妄动之非，永贞是长守这主静之正道的意思。周公系初爻辞说，初六阴柔，是性本静定者；而居艮初，是遏人欲于将萌，而存天理于未著，主静以待天下的感。夫何咎？即此艮趾便是贞，然阴柔不能固守，一有不谨，则主于静者，已失于动，故利于常守此贞，而不逾焉。
《象》曰：“艮其趾”，未失正也。
这《小象》是申言初六的主静之道。孔子说，止所当止，君子主静的正道，因物有迁，则不得其正。初六“艮其趾”，则能存无感之良，而不流于妄动之累，未失正也。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
这一爻是仅能成己而歉于成人者。腓是足肚躁动者，艮其腓是止于理，而不妄动的象；不拯其随是不能救正九三的象；其指六二，心不快是言其责未尽为歉。周公系二爻辞说，艮以人身取象。六二当腓处，而居中得正是其所以制事制心者一于理而不苟，在己固止于其所，而无所失。然三乃二之所随者，过刚不中，以止于上，不顾其理之何如，而一于止者二的才，仅能自守，而不能救正他，其失在彼，而其责在我，故其心不快。
《象》曰：“不拯其随”，未退听也。
这《小象》是摧原六二不能成人之故。退听指九三退听六二说。孔子说，“不拯其随”，岂得专罪六二哉？由三以刚愎自用，不肯退听乎二也。
九三，艮其限，列其夤，厉薰心。
这一爻是执一不通的人，而止于不当止。限是腰胯，胯在腰下两股上，正屈伸之际；艮其限是止其上下，不得屈伸的意思，乃固执的象。夤是膂脊骨，气力皆从此出；列其夤，是上下脉络判隔，如列开夤一般，乃与人不相合的象。厉薰心言其心危厉熏灼，不安的意思。周公系三爻辞说，道在天下，时行时止不可执者，如那限在人，可屈可伸，不可艮者一般。九三过刚不中，据那一偏的见，以为典常，无复有变通的义，则于那天理有所不通，于人情有所不合，不犹那艮其限而列其夤者乎？外既不合于人情，则内必不慊于心志，反求诸心，必有热中而不安者。故危薰心，而其道未光也。
《象》曰：“艮其限”，危薰心也。
这《小象》是申言执一者必困于心。孔子说，天下事宜知变通，九三列其限而不知通，则人情拂而事体乖，其危厉至于薰心矣。胶固这弊，一至于此。
六四，艮其身，无咎。
这一爻是有静止的学，而无私欲的累者。艮其身是一身的所感，皆其无所动的意思；无咎是一心皆圣而无欲的意思。周公系四爻辞说，艮以止为义，而止不可以失时；身以静为主，而静不可以或妄。六四以阴居阴，时止而止，凡一身的欲恶得丧，无所感于外，亦无所动于中，止于理而不易，即所谓不获其身者。占者这等，则心与理俱而广大宽平，但见其道光明而不见悔自内出，无咎。
《象》曰：“艮其身”，止诸躬也。
这《小象》是申解六四能反身以静养。躬是躬行动者，止诸躬是反躬自止的意思。孔子说，躬也者，谓身方动，而将见于躬行者。六四所谓“艮其身”者，岂必敛身于无事，而后为得所止哉！一惟于那身之方动，而见诸反躬者，即止而不行耳。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。
这一爻是王言之大，允为定保之征者。艮其辅是言不妄发的意思，言有序是发自当理的意思，悔亡是无失言的悔。周公系五爻辞说，六五当辅，处正言之所由宣者，以阴居阳，未免有失言的悔。然幸其得中，是人君发号施令，所以训告天下者不妄出于言，而皆合那义理的次第；则王言之大，言而民莫不信，何悔之有！
《象》曰：“艮其辅”，以中正也。
这《小象》是推言原善之本。中是中德，正字当作止。孔子说，六五言不妄发，而“艮其辅”者，由他以柔居中，而有中德；王言之大，本于王心之一也。
上九，敦艮，吉。
这一爻是圣贤定性之学，时止而始终不移。敦艮是止于至善而不迁的意思，吉是性尽而德全。周公系上爻辞说，上九以阳刚居艮极，其止诸理者，自始至终，一于理而不变，敦厚于艮者。占者如是，则深造自得，居安资深，以成己则内外两忘而性以定，以成物则人己交尽而仁以固，是为大人的全德，吉。
《象》曰：“敦艮之吉”，以厚终也。
这《小象》是申解上九造道之极。厚就是敦，终是愈久不变的意思。孔子说，敦艮而得吉者，盖昧于所止，不足以言艮；废于半涂，不足以言敦。上九以阳刚居止极，而于那理之止于初者，愈久不变。盖不徒处其始，而又能厚其终，所以吉也。