震下離上
噬嗑：亨，利用狱。
这卦辞是言人君能去小人之间斯君臣道合，而去小人之间又当用折狱之勇的意思。噬是啮，嗑是合，亨只是君臣志通的意思，用刑是治小人之罪。卦体中虚，而四阳间之，必噬之而后合，有如强梗的小人，间天下的治，必去那小人，然后上下交合，故卦为噬嗑。文王系辞说，凡君臣的情有不通者，以有小人离间其情，若能去他则上下交而其志通，固可得亨。然上的人，非威与明而得其中却无以服小人的心。今卦德、卦体、卦象、卦变兼而有焉，执这些善道去治那小人，则刑当其罪有以折他强暴的心，而去天下之间矣。故其象又为利用狱。
《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。
这一节是以卦体解卦名义。孔子说，卦名为噬嗑者，盖此卦两阳中虚，九四一阳间之如有物间于其中一般，则是君臣相得之中，而有强梗谗邪以间他，必去其间，而后上下的志同也，犹物在颐中，啮之而后合，故为噬嗑。
噬嗑而亨，刚柔分动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
这一节以卦德体象变解卦的辞，见去间贵于威明得中。刚柔分是无惨刻姑息的病，动而明是有决断、明允的善，雷电合而章是威风播而明昭显的意思，柔得中上行是居上无偏断的意思，不当位是德未至圣修、不能化暴的意思。孔子说，噬嗑固无不亨，又说“利用狱”者，盖治狱的道，惟威与明，而得中为贵；故刚柔不适中，则不可。今卦体之三阴三阳而刚柔以分则刚不过暴，柔不过纵，威明缺其一不可。今卦德下震上离动而且明，则威足以断，而明足以照。然威明相济，非惟卦德为然，在卦象亦有之。雷电合而章，则其威如雷，而持之以断；其明如电，而察之以明。刚柔适中非惟卦体为然，在卦变亦有之。柔得中而上行，则惟刑必恤，而不失乎平，以恕求情，而必合乎理，凡此皆用狱的道。是虽六五以阴居阳，处位不当，而本那刚柔得中者以理他，固有加以屦校，而无嫌于轻；加以何校，而无嫌于重；出那威明相资者以治他，固有以之明罚，而不为过察；以之敕法，而不为过严。此所以有用狱之利也。
《象》曰：雷电，噬嗑；先王以明罚敕法。
这《大象》是言先王体威明的象，以预慎乎用刑的道。明是辨，敕是正；罚是因罪有轻重，而一时所用的刑罚；法是号令布告，乃平日所定的法律。孔子说，“雷电合而章”，故为噬嗑。先王以为法之用于一时者，这便是罚，故必从而明之。何者为轻，以加那过小；何者为重，以加那过大；秩乎有条而不可乱，罚之立于平日者，这便是法，必从而敕之。亲疏贵贱，有限而不可逾；度数多寡，有常而不可紊；凛乎其严而不敢越，明辨其墨劓剕宫天辟，以至流宕鞭朴金赎之数者，正所以振敕法度，使人知所畏避，则有以防于未然，而间者可去矣。
初九，屦校灭趾，无咎。
这一爻是言能惩小恶，终免刑罚的意思。屦犹着，校是木械，灭是伤，趾是在下的足趾，总是薄刑加小恶的象。无咎是不进于恶，可以免刑的意思。周公系初爻辞说，初九在卦之始，罪薄过小，固未应得重刑；又在卦下，尤如足趾处于下者，有屦校灭趾的象。占者能惩恶于初，这等则有所惩于前必有所儆于后，有所戒于始，必有所惧于终，而由此可以免过矣。何咎之有？
《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。
这《小象》申言初九有受薄刑之象，正欲其止恶于初的意思。孔子说，初九所谓“屦校灭趾”者，盖趾所以行。今屦校而灭趾，正所以禁其行，而使不进于恶也。
六二，噬肤，灭鼻，无咎。
这一爻是拟六二治狱有难易之象，而又著以终能服人之占。噬肤是易治的象，灭鼻是强梗难治的象，无咎是终无不服的过。周公系二爻辞说，六二以中正的道听断合宜，则易以得人的情，而人无不服者，故其治狱为独易。然以柔乘刚，则仁厚有余，而刚断不足，那所治的又是强梗之徒，故未免于心力辞说烦费，而为他所阻伤，如噬肤灭鼻一般。然在彼既所当治，在我又能善治，终可以服他的心而无咎。
《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。
这《小象》是推本六二治狱易而又难者，由所治之人强梗的意思。刚指初九。孔子说，“噬肤灭鼻”者，岂是那道不足以服人哉？以下乘初九之刚，所治的人强梗难服故也。
六三，噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。
这一爻见六三治狱歉于才而顺于义。腊肉是坚的物；噬腊肉遇毒是治人而人不服的象。小吝是不慊己意；无咎是义所当治，咎不在我的意思。周公系三爻辞说，六三阴柔，非治狱的才，不中正无治狱的德，故治人而人不服。有噬腊遇毒的象，有用刑之责者，这等固不免小吝。然当噬嗑的时，在我虽有刚明不足的患，在彼实为有罪当治的人，于我何咎？
《象》曰：“遇毒”，位不当也。
这《小象》是申言六三治人不服，由他的才德不足的意思。孔子说，六三治人而人不服有遇毒之象者，盖以阴柔不中正，既无明断之才，又无听治的德，所居的位不当，所以人不服他。
九四，噬干胏，得金矢；利艰贞，吉。
这一爻是言九四治狱足以服人而戒他当慎重用刑的意思。胏是带骨的肉，噬干胏是难治的象；金矢是古人狱法入钧金束矢而后听，取坚直的意思；得金矢是得其心愿求听的意思。艰是心无忽易，贞是事无偏倚，吉是天下称平的意思。周公系四爻辞说，九四以刚居柔，则是刚柔相济，宽威适宜，最得用刑之道者，以此治狱，则所治的虽是那强梁难制之徒，却也都有以得他的情，服他的心，故为噬干胏，得金矢的象。但用刑非易事，故必其难其慎，持敬畏的心，以理天下的讼，不偏不倚，秉至公的念，以听天下的狱这等，则罚不及无辜刑必当有罪，而天下无冤民，吉。
《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。
这《小象》是申言善听讼者未足为治道之善，见当使民无讼为贵的意思。孔子说，君子不以听讼为难，而以使民无讼为贵，九四虽曰利艰贞吉，然不过治末塞流的事，其道未得为光明也。
六五，噬干肉，得黄金；贞厉，无咎。
这一爻是言六五听讼德足以服人，而益当明慎用刑的意思。噬干肉是易听的象，得黄金是人愿服听的象，贞是剖决允当，厉是临刑敬慎，无咎是无冤民意。周公系五爻辞说，六五柔顺而中，以居尊位，有好生之仁，而不流于姑息者。以此而治天下的狱，无偏无党刑罚清而民自服有如噬干肉易嗑之象。又恐柔不能断，故必如黄金的刚焉。然刑岂可以轻旧哉？况万民的命，悬于一人。苟一毫有所纵则失所者多，故必正以自守，而举措咸当，毋曰操纵在我，而可以自私为也；危以自持，而钦恤常存，毋曰生杀在我，而可以自恣为也；则庶乎刑罚中，而不失天下的心，乃得无咎。
《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。
这《小象》是申言六五治狱而人无不服者，由其用刑允当的意思。孔子说，所谓“贞厉无咎”者，盖贞则听断惟公，厉则思虑精详，而用刑得当，所以无咎。
上九，何校灭耳，凶。
这一爻是言上九恶极罪大当服上刑的意思。周公系上爻辞说，上九刚恶已极，宜服上刑，在卦又当耳处，故为何校灭耳的象。占者这等，则罪大而不可解，凶可知矣。
《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。
这《小象》是推原上九所以服重刑，由他平日不能听言自改的意思。孔子说，所说“何校灭耳”者，盖王者明罚敕法以示天下，凡有耳者所共听。今上九听之不聪而至于纵恶以自恣，以灭耳的刑，正以治其不听的罪耳。若能审听而早图，又焉有此祸哉！
卷四