说卦传
昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍。
这一节是言蓍本神物，圣心的神明因与之流通而作《易》。圣人专指伏羲；幽赞是默与相助的意思，就王道上说；神明是天地的主宰处；蓍是揲筮的草，丛生满百，茎长丈余，神明幽助方生。孔子说，昔日伏羲圣人之作《易》也，有蓍数以妙用，而蓍何由生也？盖由圣人在上，中和位育，王道昭明，能于天地之神明默默赞助之，故灵气钟于草木而神物生焉。《易》所以有蓍也。
参天两地而倚数。
这一节是言河图生数自然之妙。一、三、五天数也，三积之而为九，故曰参；二、四地数也，两积之而为六，故曰两。倚是依。夫揲蓍求卦必有数，数何自而起？盖天的体圆，圆者径一而围三，三合一奇，是天原有三数也，圣人以阳全之理裁之，故参天而为三。地之体方，方者径一而围四，四合二偶，是地原有两数也，圣人以阴半之理裁之，故两地而为一。然后七八九六之数，皆倚此而起焉。三其三是九，三其二是六，则九六之数，由分天地的参两而起。两其二，一其三，是七；两其三，一其二，是八，则七八之数，由合天地之参两而起。《易》所以有数也。
观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
这一节是明作《易》之极功，欲人由器以顺于道的意思。观是大概看几画阳，几画阴，成个甚卦的意思；发挥是逐爻细看，阐发明白出来的意思；道是共由的道，德是蕴蓄的德，理则其散布而不可移易处；性是那各得其所赋之理。道、德、理、性四者，自其在人而言谓之义，自其在天而言谓之命，盖数既形，而卦斯立矣。观其阳变阴，阴变阳，则所值之卦，已植立而不移矣。卦立则六爻备有刚柔之质，圣人从而发挥之。细审某爻是刚，某爻是柔，某爻是老，某爻是少，一一阐扬明白，则时物相杂，爻之所以生也。如是而功用当何如？彼吉凶、消息、进退、存亡之道，皆本于健顺易简之德，有以旁通其情融会其旨，而无少乖逆，不其顺乎？且于和顺之中，又有条理，一一分析出来，宜易而易，宜简而简，宜健顺而健顺，条析甚精，不其理于义乎？这道德义散之万事万物，莫不有理；卦爻中于理则穷之，举那事物之当然，皆究极到尽头处，这叫做穷理。此理皆根于有生之初，所禀受者为性，既穷了天下物理，便尽物性之所具，举那人物之彝则，皆区别到确当处，这叫做尽性。夫理具于性，而总原于天命之流行不已，全在理性上见得穷理尽性，便到天命之极致处，直与於穆不已者吻合而无间，不有以至于命乎？所以圣人作《易》，惟教人安于义命而已。
右第一章
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。
这一章是言《易》不徒为卜筮之用，而性命之理实具于此。性是人之理，命是天地之理，阴阳以气言，刚柔以质言，仁义以德言，三才是三画卦，两之是重其画而为六，分阴分阳以爻位言，迭用是间杂互用，章是经纬错综而成文章。孔子说，昔者圣人之作《易》，而卦爻具，岂徒迹象之粗哉？将举性命之理，一一模写出来，非有勉强安排也。何以见其顺？盖性命之理，天地人备之，天非以彖立也，有立天之道焉。如有寒无暑，有昼无夜，如何成个天道？曰阴与阳，则静专与动植合，而天道有常运矣。地非以形立也，有立地之道焉。那水火土石，南北高深，刚柔之显然易见者，如有水无火，有高无深，如何成个地道？曰柔与刚，则静翕与动间合，而地道有常凝矣。人亦非以气血立也，有立人之道焉。如有慈爱而无断制，有庆赏而无刑威，如何成个人道？曰仁与义，则慈爱与裁制合，而人道有常处矣。是三才之道，皆性命之理也，而《易》之六画六位，无非此理耳。当其画卦，三画已具三才，又重其画而两之，故《易》有六画便成那一卦之体，则初刚而二柔，三仁而四义，五阳而六阴，性命之理，不顺于全体中乎？析言其爻于六画又分之，初三五为阳，二四上为阴，既分阴阳，乃迭用刚柔之爻以居之，或以柔居阴、以刚居阳为当位，或以柔居阳、以刚居阴为不当位，亦有以刚柔之爻，互居阴阳之位，为刚柔得中者。故《易》有六位，而阴阳间杂，自成文章也，章成则五刚与上柔间，即天之阴阳迭运；三刚与四柔相间，即人之仁义相济；初刚与二柔相间，即地之刚柔交错。性命之理，不顺于一节中乎？《易》成性命之书矣。
右第二章
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射；八卦相错。
这一章是专解圆图，此条只是分布先天卦位出来的意思。通气是以气相感受；相薄是势相迫而成震荡之功；射是犯，谓相济为用，不相犯害也；相错谓一与八错，二与七错，三与六错，四与五错。孔子说，伏羲既作八卦横图矣，复中分而圆之，有对待之体，有交错之用，有生出之序，皆可按图而知也。今观图位，乾南坤北，是天确然在上，地隤然在下，两仪之位定矣。由是艮与兑，东南西北对，则山以融结之气下通于泽，为泉为水，泽以滋润之气上通于山，为云为雨；震与巽东北西南对，则雷因风而益迅，风因雷而益烈，其势相薄而交相助矣；坎与离东西对，则水得火而济其寒，火得水以济其燥，其用相济而不相射矣。然对待之中，即有交变，乾、兑、离、震各与八卦相错，而阳卦成于此矣；坤、艮、坎、巽，各与八卦相错，而阴卦成于此矣。是先天图位之列，岂容安排布置者哉！
数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。
这一节是承上八卦相错，以见易数之逆，正所以成其顺也。是图乃从中起而分其位之左右，自其左方数之，起一阳之震，而历离、兑以至三阳的乾，皆已生的卦，故谓之往，即是数之，则已然之迹甚明；如今日计昨日事，顺而易矣。自其右方数之，起一阴之巽，而历坎、艮以至三阴的坤，皆未生的卦，故谓之来，并欲知之，则将来不可预料；如今日推来日事，逆而难矣。然按那图之中分，固有顺而有逆。若溯这本来生出之序，则皆逆而非顺，有乾一而后有兑二，以至于坤八，皆已生而及未生；逆固逆也，顺亦逆也。故知《易》之八卦，皆逆数也。这等，则《易》为知来之书，于圆图可见矣。
右第三章
雷以动之，风以散之；雨以润之，日以暄之；艮以止之，兑以说之；乾以君之，坤以藏之。
这一章是言方圆具造化之功的意思。动是萌动，散是嘘拂，润是滋长，暄是明，止是敛，说是和悦，君是主宰，藏收藏。孔子说，先天方图中起震巽而始终于乾坤，震居左，有雷的象，万物未萌者，雷则奋迅搏击，以发生之；巽居右，有风的象，万物未发舒者，风则吹嘘披拂，以舒畅之，此始物之功也。坎象为雨，万物之畅茂者，雨则滋培润泽，以长养之；离象为日，万物之数荣者，日则阳和照耀，以发荣之，此亨物之功也。物无常生常长之理，故发育为收敛。艮德为止，能止乎物而使生意收敛，节而不过；兑德为说，能悦乎物而使生意各足，欢欣饱满，此成物之功也。这是六子各司其职，而相须为用的所在。若乾则为造物之主，又居图始，六子皆统宗乎乾，而分职以所，则乾实君之也。又必须以凝成之，而坤居图终，六子皆包涵乎坤，而乘时以出，则坤实藏之也。这等，则六子循其序，乾坤统其全，此方图卦位之功用也。
右第四章
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离；致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成乎艮。
这一章是言文王圆图，此条言八卦流行之序。帝是阳之称，二言字是助语辞，致是委。孔子说，文王取先天之图而更置之，八卦之位起子震也，而主宰在震。故乾言君，而震言帝，震为乾之长子，皆可称君称帝。此时令方行而气方动，则化育所以发端在震也，始则必亨出之，后必继以齐，而齐则于巽，巽次离者也；那气之出者，至此而截然毕达，比于出则少畅矣。形则必著，齐之后必继以相见，而相见必于离，离、坎、巽者也；那气之齐者，至此而光辉发现，比于齐又加显矣。相见之后，由出而入，阴代阳以有终，故继之以坤，其致力效用，莫非坤之事也。致役之后既养矣，将有渐饮其机，而欢欣各足者，则在次坤的兑，其实理畅，遂莫非兑之事也。兑之后有乾，盖自巽至兑皆阴卦，忽与乾遇，则阴疑于阳必战，那肃杀之气与生育之气交相搏击也。乾之即次以坎，则气机之由，战而劳者以之，终岁勤动，罔不归藏得那慰劳休息之意，至于劳则气凝而成矣。今岁之终而兆来岁之始，是得收成之意，故次之以艮。这等，则帝之出入，不外后天之卦有如此。
万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。
这一节是言八卦流行，生成物之功的意思。洁齐谓鲜洁而整齐；相见谓时至五月，凡物皆畅茂毕现也；向明是明目达聪的意思；养谓万物全赖土养之以向实，然皆阳以委役之也；相薄犹言相迫激也。然帝之出入不可见，即物之出入以见之，自帝乘乎震而万物于震乎出焉。盖震居东方，于时为春，正青阳之始，勾萌甲拆之候也。自帝乘乎巽，而万物于巽乎齐焉。盖巽居东南，于时为春夏之交，序属南讹，时当嘉会，那万物皆形形色色、生意毕达，不但鲜洁而且均齐，齐也者，言万物之鲜洁整齐也。何以相见乎离？盖离的德，以明盛为义，万物至此，畅茂条达，各呈这形色以相见，无有不著见者，故谓之明也。又卦居南方，时当正夏，是发扬昭著之时，品物咸亨之候也，圣人宅中御极，位南而以观听天下，而其治一本于明目达聪，以显礼乐教化于天下，盖取那离明的意思。何以致役乎坤？坤者地之象，位居西南，于五行为土，于时为夏秋之交，前之生长者赖此收敛，后之成实者赖此造端，故万物无不涵养于上膏之润，是坤悉委其力于万物而不斩也，故曰致役乎坤。说言兑者何也？兑居西方，时为正秋，乃金气肃杀，化机始藏之日也，凡物到秋成后，敛外之华，饱内之实，生意克足，何等欣欣自得，故曰说言乎兑。战乎乾者何也？以乾的卦位乎西北，于时为秋冬之交，此时阳衰阴盛，阴与阳相为搏击，而物当其时，亦若随那肃杀之气以变。坎于五行为水，以其卦居正北，于时为冬，正水德用事之日也，故无坤之役，乾之战，惟以纯阴退处，乃慰劳之卦，而休息之时也。万物至此，说者恬适，战者宁足，凡劳于前者，得所归宿矣，故曰劳乎坎。艮卦居东北，于时为冬春之交，万物当此，则自有而无，今岁之生长者，于此而成其终；自无而含有，来岁之发育者，由此而成其始，是贞元之际，正静之极而动之端也，故曰成言乎艮。这等，则尽万物之出入，皆八卦的显藏，而尽八卦的显藏，皆上帝之主宰。后天图位之妙有如此。
右第五章
神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物、始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
这一章是总二圣之图而言后天之流行，有先天之对待而后可流行也。神即雷风之类，妙即动挠之类，以其不可测，故谓之神。动是鼓，挠是散，燥是乾，泽是地土中之水气，水是天降的雨露，终是终万物之无，始是始万物之有，逮是及，既是尽，成是生成。乾坤之功散于六子，那六子的用总于一神。神也者，即从万物上见，殆不离于物，不倚于物，乃妙万物之表而莫测其机者乎？何言乎妙万物也？物之始生，必有以鼓动其生意，而动孰疾于震的雷？雷一动而随鼓其根芽矣。物既动必有以挠散其滞机，而挠孰疾于巽的风？风一挠而随散其湮欝矣。那挠者必燥之使荣，而离象为火，火一燥其湿，而物乃得坚疑，故言燥莫熯乎火。那燥者必说之使遂，而兑象为泽，泽一液其机，而物乃得欣畅，故言说莫说乎泽。物至于说，有不润乎？而润莫过于坎水，有雨露之滋培，那生意自然克足，故言润莫润乎水。物至于润，有不成终而兆始乎？而终之始之者，莫盛乎艮。盖能敛其实，即能启其机。故终万物之无，始万物之有者，莫盛乎艮矣。此皆六子之能变化而既成万物者也。这等，则流行处一神也。那所以流行之故，未有不从对待中出者。故坎离虽分水火，而燥润之气，恒相逮矣。震巽虽分雷风，而动挠之气，不相悖矣。艮兑虽分山泽，而凝融之气相贯通矣。然后阴阳合，而自无向有为变，则动挠与燥而成万物之始；自有向无为化，则说润终始而成万物之终矣。苟无其偶，则独阳不生，独阴不成，安能变化而成万物乎？可见流行于一而神之用行，对待于两而神之体寓，自体达用，生成变化，而神无不在焉。故曰妙万物而为言也。
右第六章
乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也，离，丽也；艮，止也，兑，说也。
这一章是言八卦之性情，以表其德的所在。孔子说易有八卦，而八卦之画不同则性情亦异。三画皆奇曰乾，故静专动直，体则强毅不挠，用则果敢不息故健。三画皆偶曰坤，故静翕动辟，体则至静无为，用则至简不扰故顺。那六子之得于乾坤者何如？一阳动于二阴之下为震，震则有为奋迅之机，达为发舒之气，性动而情亦动也。一阴伏于二阳之下为巽，巽则内有沉潜之体，外有宛转之机，性入而情亦入也。坎阳留于阴中，是德蕴于中者莫测，用藏于事者难窥，其性情不亦陷乎？离阴丽于阳中，是内有文明之蕴，外有华美之章，其性情不亦丽乎？一阳止于二阴之上为艮，盖阳动之终而主乎收敛，所以静固止，而动亦止也，止，其艮之性情哉！一阴见乎二阳之上为兑，盖阴静之终而主乎发散，所以静固和，而动亦和也，说，其兑之性情哉！于八卦之性情，则易书所以通神明之德可见矣。
右第七章
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
这一章是言万物无非是《易》的所在。马性健而蹄圆，故象乾；牛性顺而蹄拆故象坤；龙是蛰物，遇阳则奋也；鸡羽属，遇阴则入也；豕是污浊之物；雉是文明之物；狗是止人之物；羊是悦群之物。孔子说，这八卦试以物象之，乾纯阳至健，那物之性健而行不息者莫如马，故乾有取于马。坤纯阴至顺，那物之性顺而胜重载者莫如牛，故坤有取于牛。以动奋之身，而特起于地势重阴之下的莫如龙，震则阳动阴下，不为龙乎？以入伏之身，而出声于天气重阳之表莫如鸡，巽则阴入阳下，不为鸡乎？坎外柔内刚，而豕则外污浊而内刚躁，故有象于豕。离外刚而内柔，而雉则外文明而内柔顺，故有象于雉。外刚能止而内柔媚者狗也，艮阳止于上，不象狗乎？外柔能悦而内刚狠者羊也，兑阴见于上，不象羊乎？这等，则远取诸物者，无非《易》也，《易》无非万物也。
右第八章
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
这一章是言人一身无非是《易》的所在。孔子说，八卦不徒有象于物，即身亦有所象焉。首会诸阳，尊而在上，乾积阳在上而覆物，故为首。腹藏诸阴，虚而能容，坤积阴在下而载物，故为腹。震阳动于下，与足在下而动，超越善行者似之。巽阴偶居下，与股两垂于下，随足而动者似之。耳轮内陷，阳在内而聪也，坎则阳陷阴中，故其象为耳。目睛外附，阳在外而明也，离阴丽阳中，故其象为目。艮阳在上为止，而手刚在前，亦能按止也，故为手。兑阴在上能说，而口开于上，亦能容悦也，故为口。这等，则近取诸身者，无非《易》也，《易》即具于吾身矣。
右第九章
乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。
这一节是言夫子本阴阳以正名分的意思。索是阴阳之交相求也。一、再、三，是从画之次序言。孔子说，今观文王八卦次序，那乾坤以父母称，六子以男女称，此何以故？盖乾本纯阳至健，其象为天，天者物所资始，有父之道，故父的称不易焉。坤本纯阴而至顺，其象为地，地者物所资生，有母之道，故母的称不易焉。至于六子，是那乾父坤母交相求而以次得者，凡本乎乾的皆阳，皆男也；本乎坤的皆阴，皆母也。震何以谓长男？震是坤始求于乾，而得乾之初画，惟得画在诸阳之先，故称名在诸男之首，而谓之长男。巽何以谓长女？巽是乾始求于坤，而得坤之初画，惟得画在诸阴之先，故称名在诸女之首，而谓之长女。至于那坎，则坤再求于乾，而得乾之中画，所得的阳在中，是继震而为男者也，故谓之中男。至于那离，则乾再求于坤，而得坤之中画，所得的阴在中，是继巽而为女者也，故谓之中女。若艮则坤三求于乾，而得乾之三画，则次于坎，而谓之少男。若兑则乾三求于坤，而得坤之三画，则次于离，而谓之少女。这等，则原二老之称父母，既尊卑有等，推六子之谓男女，又长幼有伦。《易》诚正名定分之书也。
右第十章
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
这一章是孔子广八卦之象文，示人以不可泥象求《易》的意思。天是纯阳至健，圜是天体圆而动，君是尊而在上，父是知大始的意思，玉是纯粹之物；金是坚刚之物，位居西北故寒；冰是寒之凝，大赤是盛阳之色，良马是纯阳之德，老马是取老阳最健的意思；瘠马是取其骨最坚刚的意思，非羸弱也；驳马是健之最勇猛者，木果是圆而在上者。孔子说，积阳成象，而行健者天也，乾则纯阳至健，故为天。从那天的象而广之，天体圆而循环不穷，故为圜；人之至尊莫如君父，乾统诸卦，犹君之统万民也，故为君，乾知大始，犹父之抚诸子也，故为父；物之至贵，莫如金玉，乾德纯粹不杂为玉，坚刚不屈为金；乾在后天，位居西北，于时为寒；寒冽之极而水始凝，故为冰；乾在先天，位居正南，于时为夏，阳盛之极，则为大赤；取诸动物则纯阳不杂，健之最善者为良马；其老阳取健，而健之最久者为老马；其健之最坚强者，为瘠马；其健之最威猛者，为锯牙食虎之驳马；取诸植物，则阳之体实，犹木之实也，阳之体圆犹木果之圆也，故为木果。这乾象之无所不该如此。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。
这一节是广坤的象。地是纯阴凝结以载物，母是资生万物的，布是柔而平广的意思，釜是虚而能容之物，吝啬是翕聚不施，均是动辟不择美恶之物皆生的意思；子母牛是牡牛之小者，言纯阴至顺；大舆是所载者广，文是三画成章，众是偶画之多，柄是持成物之权，黑是极阴之色。积阴成形，而不凝者地也，坤阴在下，故为地；从此地之象而广之，作成万物，为母；质柔而人皆乐就能敷布发生之泽，为布；量虚而物无不容，能含弘光大其德为釜；坤静而翕，生意一敛积聚不散，若靳焉而无所施，故为吝啬；且赋形有定，气机一开，无处不到，故为均；坤顺承天施，故聚象于物，牛不足以尽之，取其生生有继，顺而又顺的子母牛；坤厚德载物，故取象于器，舆不足以象之，又取积中不败，□而能载的大舆；为文者，三画皆偶，经纬成章，天下其文明矣；为众者，偶画至多，民皆顺德，天下其多助矣；或宰资生之权而物无不作成，或秉巽顺之德，而人所当执持，故取持物之具为柄；地土的色有五，黑乃纯阴之色，坤本纯阴之卦，故其于也为黑。这坤象之无所不该如此。
震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇，其于马也为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也为反生，其究为健，为蕃鲜。
这一节是广震象的意思。雷是阳气发于地，龙是阳物奋于渊，玄黄是乾坤始交的兼色，旉是阳气始施的意思，大涂是四通八达之所，长子谓一索得男；决躁是一阳动于下，有躁进的意思；苍是东方之色，筤竹之筠；萑苇是荻与芦，与那竹皆下本实而上干虚；善鸣是阳在内为声，上画偶，则开口出声也；馵足是一阳悬起，左足白的象；作足是腾起为作阳之健，的颡是白额的马；稼反生是阳动于下，犹稼之根在上也；究是极，健谓震进为临为泰，三画皆阳故健；蕃鲜谓阳盛，则万物必蕃滋鲜美也。盖雷以阳起于地，震以一阳自下而动，故为雷。从此雷之象而广之，则为龙，亦以阳动于下，犹龙奋于渊也；乾之色玄，坤之色黄，震则乾坤始交而成，故兼有天地的色；阳初动，生气始施而化育流行，有数布之义，阳气一动，万物毕出而略无阻碍，有大涂通达之义；自其人而言之，一索得男，主鼎以之，执鬯以之，乃宗社之所托也，故为长子；阳动于下，而上进决阴，其进也锐，有见义必为、闻善必行的力量，故为决躁；取象于植，则震居东方，而色深青，一苍莨竹之色也；震阳下实，阴上虚，犹萑苇的下本实，而上干虚之象；其取象于马也，则二阴上拆，马之开口善鸣也；一阳下动，马之馵足，而悬起，又四足超腾，而为作足；取上二画之阳的白色，为的颡；又取其刚反，则于稼为反生，萌芽自下而生也；又取其刚长，则由此一阳，究之中上二画皆变为阳，即乾之健也，故为健；既变为乾，则阳气极盛，而万物之生盛美矣，故又为蕃鲜。这震象之无所不该如此。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
这一节是广巽象的意思。木是物之善入者，风是气之善入者，长女是一索得女，绳直是以绳纠木之曲而取直也，工是引绳之直以制木之曲者，白是少阴之色，长是风行之性，高是木生之性，进退是行多迟疑，不果是心无决断，臭是阴郁积而不散；寡发是阴血不上行也，广颡是阔额，言阳气上盛也；白为阳，黑为阴，巽体二阳在上，故多白，又反离之中画为眼；近利市三倍谓阴主利，巽阴为主，而性善入；躁卦谓震为决躁，巽错震，故其究为躁卦。巽以一阳伏于二阴之下，犹木入地有巽的义，故为木。从这木之象而广之，风固气之善入者，无物不被，故有取于风；乾交于坤，一索而得女，故为长女；绳以纠木之风而使直，下能引绳之直而制木，巽德之制也，故能制器为工；巽以少阴而位西方，于色为白；风行地上，无处不到，何其长也；木生地中，积小高大，何其高也；阴性多疑，故行或进或退，而且心不果断；臭属阴，一阴下郁，而二阴外达，故为臭；其于人之体也，则发者阴属，巽阴在下，而阴血不升，为寡发；颡者阳属，巽二阳在上，而阳气上盛，为广颡；眼的白为阳，黑为阴，巽一阴二阳，故为多白眼；其于人之情也则主利，善入自与利亲，是善生财者，于所市之物得利三倍，言获之多也；震为决躁，究之那巽三爻的变，则为震，是决躁之卦矣。这巽象之无不该如此。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫揉，为弓轮，其于人也为如忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤，其于马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳，其于舆也为多眚，为通，为月，为盗，其于木也为坚多心。
这一节是广坎象的意思。水谓内明外暗，沟渎所以行水之处；隐伏是阳匿阴中，有韬光之意；矫是直者使曲，揉是曲者使直，弓轮皆矫揉所成的；如忧谓阳陷阴中；心病、耳痛皆以虚为体，坎中实故疾；血卦谓冰为人血，赤是得乾中画之色，美脊谓阳明中，亟心谓刚躁在内，下首是头垂而不昂；薄蹄谓下画之柔，如蹄薄而不厚；曳是阴柔不进的意思，与多眚是险陷而多阻也；通是水之性，月是水之精；盗谓阳匿阴中，而能陷物；木坚多心谓刚在内而实。坎阳陷阴中，内实而行有常，故为水。就此水之象而广之，又为那沟渎，即水所流行而不盈；相灌注而通达者，阳匿阴中，心机隐而不露，伏而不出，是为君子存心之密养不发，故为隐伏；自其阳在阴中，抑而能制，则为克己之勇，矫偏以归正也，故为矫揉；弓中劲则矢必前，轮中实则行必远弓与轮，皆矫揉所成，取中画之阳也；其取象于人也，则阴邪蔽明，处险陷而操心危，虑患深，加倍于忧而不宁也；心耳皆以虚为体，坎体中实，是私欲锢蔽，有以汩其虚灵，心为物累而病，耳为物壅而痛；坎水在地中，如血在人身中，周流不滞，故为血卦；乾为大赤，坎得那乾的中画，故为赤；其取象于马也，为美脊，而文采可观；以阳在中而光明也，为亟心，而躁急难驭，以阳在内而刚猛也；阳昂阴低，上画柔，则为首之下而不昂；阳厚阴薄，下画柔，则为蹄之薄而不厚；阳前阴后，蹄薄则不能致远，故为曳而不进；其取象于舆也，为多眚，以坎体险蹈，而行多阻也；通乃水之性，为通者坎中实而心亨也；月乃水之精，为月者，坎内阳而外阴也；为盗者阳匿阴中，未免有盗名盗利之心；其在木也，为坚多心，以阳在内也，坚取其刚；多心是刚在中也。这坎象之无所不该如此。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，其于木也为科上槁。
这一节是广离象的意思。火是内暗外明的象，日是火之精，电是火之光，中女是再索得女，甲胄是阳外坚的象，戈兵是阳上锐的象；大腹取中虚的意思，乾卦是火燥的象，鳖、蟹、蠃、龟皆外刚内柔之物；科上槁谓科空也，中空则上槁中虚之义。离内阴而外阳，火则内暗而外明，体阴而用阳，故为火。从这火的象而广之，则日为火之精，取大明当空的象；为日电为火之光，取光明闪发的象为电；乾与坤交，索得女，故为中女；甲以卫身，胄以捍首，皆外空也，取阳在外而坚的象为甲胄；长而戈枪，短而兵刃，皆上锐也，取阳在上而锐的象，为戈兵；腹是个空虚的，这离中虚，其于人也为大腹，以其能虚而能容也；火是个干燥的，这离为火能燥物，故为乾卦，以象那火之性也；鳖性静之物，离中画柔，如那鳖的性静；蟹性躁之物，离上下皆刚，如那蟹的性躁；善丽者蠃，离则一阴丽二阳，故为蠃；中虚者蚌，离则一阴中虚，故为蚌；龟则中具五行，外列八卦，有文明的象，离德文明，故为龟，皆取介物。总言内柔而外刚也，木中虚，则上必枯稿，离中虚而上干燥，故于木为科上稿。这离象之无所不该有如此也。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也为坚多节。
这一节是广艮象的意思。山是一阳隆于坤地之上的象；径路是蹊路，谓一阳横亘二阴之上；小石是卷石，谓一阳在上；门阙是门出入之处，谓上阳横，下阴开也；果是木之寔，蓏是草之实，谓刚在上，小而圆也；阍寺皆掌王宫禁者，阍人止外之不应入者，寺人止内之不得出者；人能止于物者在指，物能止于物者在狗；鼠的刚在齿，鸟的刚在喙，黔是黑色，皆取前刚的意思；木坚多节谓艮阳在上也。艮的象何如？那隆起于地上者山也。艮以一阳隆起于坤地之上，为山；径路是山上的小蹊，艮以一阳横亘于二阴之上，故为径路；小石是山上的卷石，艮以一阳在上小而刚，故为小石；上实下虚而通出入者门阙，艮则上画相连，下二画对峙而虚，故为门阙；实而在上者，是那果蓏，艮以一阳在上而实，有象于木之果，草之蓏也；阍人掌王宫中门之禁，止物之不应入者，寺人掌王之内人，及宫女之戒令，止物之不得出者，艮则刚止内柔，故为阍寺；人之止物者指也，艮德为止故为指；物之止物者狗也，艮德为止故为狗，取象于动物；鼠之刚在齿，鸟之刚在喙，而鸟的喙大概多黑，艮刚在前，故为鼠、为黔喙之属；取象于植物，为木之坚而多节，谓阳之坚刚在外而不可移也。这艮象之无所不该有如此。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决，其于地也为刚卤，为妾，为羊。
这一节是广兑象的意思。泽是潴水之地；少女是坤与乾交，三索而得女；巫是歌舞悦神者，口舌是悦人上折之义；毁折谓金气肃杀，条枯实落也；附决谓柔附于刚，为刚所决也，刚谓二阳在下；卤是地刚，而卤水不下漏也；妾谓阴小而贱，羊谓内狠外说。兑的象何如？泽乃水的聚处，今坎水塞其下流，故为泽。其在人也，则三索而得为少女；取那兑德之说，则幽以言悦；神的是巫，明以言悦人的是口舌；取那时之秋，则为毁折，兑为正秋，金气肃杀，那物的全者以毁，刚者以折，是条枯实落的象；兑以阴附乎阳，是小人附乎君子，而君子必决去小人，故为附决；兑以一阴在二阳之上，犹地之下坚刚而上卤湿也，故于地为刚卤；少女从外为妾，妾固以悦从人者；内刚外悦为羊，羊固见草则悦者。这兑象之无所不该有如此。
卷十二