乾下兑上
夬：扬于王庭，孚号有厉；告自邑，不利即戎；利有攸往。
这卦辞是戒君子当尽决小人之道。夬是去小人不难之义，扬于王庭是声小人的罪，孚号是集君子的势，有厉是当戒惧的意思，告自邑是严自治的象，不利即戎是不专逞威势的象，利往是可以决小人的意思。这卦以五阳去一阴，是以众君子而去一小人，不劳余力，特决之而已，故名夬。文王以小人岂可以易去哉？必扬于王庭，以声那小人的罪；必孚号党类，以集我君子的势。然小人的罪虽明，而君子之待小人者常疏，又必有危厉的道，操心也危，虑患也深，苟遂乘以安肆则不可；君子的势虽盛，而小人之伺君子者常密，又必有自治的道，无隙可乘，无过可议，苟徒专尚那威武则不可。这等，则我之所以去彼者有道，而彼之所以伺我者无间，其往而决小人不难矣。
《彖》曰：“夬”，决也，刚决柔也；健而说，决而和。
这一节是解卦的名义而赞其德。健是刚毅，悦是和顺；决而和是决小人，自中乎道。孔子说，夬之义决也，卦体以五阳去一阴，其势甚易，决之不难，所以为夬。以卦德而言，下乾为健，而性体刚强；上兑为说，而性体和顺；以这德而决小人，不其和乎？盖凡过柔者易失于懦，过刚者易失于暴，其决难乎其和。今惟有是德而以之决小人，则健以施行，固不缓治以失其机；说以处置，亦不轻动以激其变；不先不后，而发中肯綮；无过不及，而动中事宜，一何和耶！
“扬于王庭”，柔乘五刚也；“孚号有厉”，其危乃光也；“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也；“利有攸往”，刚长乃终也。
这一节是详解卦辞见去小人不可不尽其道。柔乘五刚是一小人肆害于众君子的意思；其危乃光是言危惧存心，则决小人的道自光显的意思；所尚乃穷是言专尚威武，反为小人摧败而困穷；刚长乃终是言君子进用满朝的意思。孔子说，卦辞言“扬于王庭”，不必别求其罪，但即那一小人，加于众君子之上，逾节凌分，慢上暴下，便是小人的罪，所以当声扬之也。既言呼号，则君子之势已集，而又加以危厉者，盖小人的祸莫测。若以易心乘之，则其志浅昧，故必危厉以处之，则谋出万全，而决小人之道乃光也。既言“告自邑”，则君子的身已正，而又不可专尚威武者，盖惟圣可以服人。苟徒专尚威武，则侯之已甚，适以致乱而所尚者不穷极乎！又言“利有攸往”者，盖五刚在上而方长，使一变易，则内外皆君子，而无一小人间于其中，往其有不利乎？
《象》曰：泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。
这《大象》是言君子体夬象而惠布其德泽。禄字当德泽字看，下字兼臣民言，居德是靳而不施其泽的意思，则忌是君子所不宜的意思。孔子说，泽上于天，势必沛决而下，这是夬之象；君子体之，则施惠泽以及天下，禄予加于君子，乐利及于小人，德惠旁达，就如那泽之沛决于下一般；若归藏其德惠，而不流及于下，则非君子厚下之仁，与那沛决的意全不相似，故所深忌也。
初九，壮于前趾，往不胜为咎。
这一爻是去小人而过于任刚则，不免于速祸者。壮于前趾，是居下任壮，而勇于前进的象；往是进而去小人，不胜是不能胜小人的奸，为咎是反为小人中祸的意思。周公系初爻辞说，初九当决之时，居下任壮，不量力而妄动，其于那惕号告自邑的道，皆不知预立。占者以是而往，非惟不能胜小人的邪，而适以速小人的祸，自取咎耳。
《象》曰：不胜而往，咎也。
这《小象》是申初九自取小人之祸。不胜是居下势不胜。孔子说，君子欲决小人，必事出万全，而功收一举方可。今初九居下，那势力既不足以胜小人；任壮则那义理又不足以胜小人；不胜而往，宜其激小人的变，徒自为咎耳。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
这一爻是言君子防奸有道自无不测之忧。惕是忧虑，号是呼集，暮夜是难测的时候，有戎是害之象，勿恤是不用忧患的意思。周公系二爻辞说，九二当决时，而得刚中的道；故其决小人，内怀忧惧的心以深密其谋，外呼同类的人以广集其势；戒备这等，则虽小人有不测的变，如那暮夜有戎一般。然思虑周而无可乘之机，党与众而有难犯的势，亦可以从容临之，而勿用忧恤，这可见有先事之防，斯无临事之患。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
这《小象》是推本九二有备患之德。得中道指以刚居柔，在下体之中言，是能酌事机之宜的意思。孔子说，君子去小人多轻动以激变，九二所以“有戎勿恤”者，由其以刚居柔，而在下卦之中，则是能审时度势；而发之中节，思患预防，而行之当可；戒备尽道，故虽有戎勿恤也。
九三，壮于，有凶；君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠，无咎。
这一爻是去小人有恃壮之祸，因教他尽去奸之道。是面颧，壮于是刚壮见于面目，凶是被小人中伤，夬夬是奋勇决之志，独行是不与君子同行，遇雨是暂与小人相和的象，若濡是似为小人所说的意思，愠是见嗔于同类君子。周公系三爻辞说，九三当决的时，以刚而过乎中，是其决小人，以健而不以说，知决而不知和，惟恶声厉色是尚，而壮于者。这等，则事未成而机先露，其能免那反噬之凶乎？为九三的计当何如？惟能果决其决，断以大义，而不昵于私爱；则虽暂合于上六，受小人的污，取君子的怒；然从容以观其变，委曲以成其谋，终必能决去小人而无咎，何以壮为哉！
《象》曰：“君子夬夬”。终无咎也。
这《小象》是深许君子能勇于决阴者。孔子说，君子决小人，诚能夬夬，而毅然去之，则始虽合于小人，而为君子所愠。然终能决去小人，而不为所浼；君子方将以为庆，而又何咎之有？
九四，臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。
这一爻是才力不足以决阴，圣人教他因人以进的意思。臀无肤是居不安的象，次且即趔趄是行不进的象，牵羊是随人后行的象，悔亡是无不安不进的悔，闻言是闻这牵羊的言，不信是九三刚躁的人不信牵羊的言。周公系四爻辞说，九四以阳居阴，不中不正，则心不能以静守，而才又不足以有为。故当决时，将止而不决那小人，则志欲上进，而居则不安；将进而决那小人，则力有不足，而行则不进；故不免有臀无肤，其行次且之悔。所以然者，惟其不知牵羊之术耳。若能不与众阳竞进，而惟因人成事，有如牵羊者随其后，终必能决去小人，而亡其不安不进的悔。然四当决时，志在上进，虽牵羊之言，亦必不信，欲亡其悔，得乎？
《象》曰：“其行次且”，位不当也；“闻言不信”，聪不明也。
这《小象》是推本九四无去奸之德，无知言之智。位字作居字看，不当指以阳居阴、不中不正说；聪字作听字看，是理不明。孔子说，九四“其行次且”者，由他以阳居阴，不中不正，无决小人的才德，而位不当，此所以次且也；“闻言不信”者，由他欲进的心胜，而听之有不明，使他若听之明，则必信其言之有理，而安出其后矣。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。
这一爻是人君密近小人，圣人教他尽善决之术。苋陆是马齿苋菜，感阴气之多者，乃人感于阴邪的象；夬夬是果断，以决之中行是不过激的意思；无咎是无能决邪的意思。周公系五爻辞说，上六小人本当决者，九五当决之时而切近他，则左右朝夕间，必有深为他所蛊惑者，故为苋陆的象。然五阳上阴，其类不同，且为决的主，其义不容不决者。五者若能果决其上不系私爱，而果断中又从容以图其变，刚毅内又委曲以行其谋，不过暴而合那中行的道，则既非容恶不去以失其机，又非疾恶已甚而激其乱，终能决小人的奸邪，而舒君子的正气，故无咎。
《象》曰：“中行无咎”，中未光也。
这《小象》是于九五之决小人，而鄙其心有所系。中指心言，未光是系于私的意思。孔子说，君子决小人，必其心一无所系，而后中道始光。五心有比于上六，特制于义之不可而去之，意未必其诚，心未必其正，岂能极中正之道而克实光辉哉！
上六，无号，终有凶。
这一爻是小人党与已尽，必为君子所决者。无号是无所呼集。周公系上爻辞说，上六阴柔小人，居穷极的时，三虽正应，亦不与合，五虽亲比，亦皆夬夬；则党类已尽，无所呼号以求援，终必为君子所决，而不能以独存。占者之凶可知矣。
《象》曰：“无号之凶”，终不可长也。
这《小象》是申言上六必为君子所决。长是久居其位。孔子说，上六所说“无号而终有凶”者，正以小人居那穷极的时；一阴在上，终必为君子所斥，而不可久居其位也。