乾下离上
大有：元亨。
这卦辞见王道大行幸盛时而更进之。大谓五阳，有谓五阳皆为六五所有也。卦名大有者，离居乾上，火在天上，无所不照，有人君照临万国之象；卦体六爻一阴居尊得中，而诸阳应之，有天下戴仰一人之象，故为大有。文王系辞以为大有者，势也；治有者，道也。卦德乾健离明，则所以治有者，有其本；卦体居尊应天，则所以治有者，有其机，本有亨道。占者有这德，则礼乐官乎天地，经纬贯乎百王；以这遏恶，则天讨之公，而天下莫不用惩；以之扬善，则天命之公，而天下莫不用劝。不其大善而亨乎！
《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。
这一节是以卦体解大有的名义，见天子建中和之极而天下成大顺之化的意思。柔指六五，“尊位”是君位，大中是君德，上下兼四海臣民说，应之是向化于君的意思。孔子说，卦名大有者，卦体六五之柔，享有元后之尊，其位则天子的位。六五居中，妙夫建中之治，其德则圣人的德；这是德位兼隆，既有以感发天下的志，且卦之上下五阳应之，戴那元后的位者，莫不起“徯后”之思；仰那建中的德者，莫不典化中之愿；或荷承戴之劳于君也，或致用享之实于君也，或于君而切匪彭之戒，或于君而笃信顺之诚也。是极天下之大，皆为其所有，故为“大有”。
其德刚健而文明，应乎天而时行；是以元亨。
这一节是以卦德卦体解大有的卦辞，见君德体用兼备而王道所以大行。其指居大有的人；德指君德刚健，是有断；文明是有諆。应天是宪天出治，时行是随时从道。所言元亨者何取哉？盖卦德乾健离明，则是刚足以有断，明足以有谋，而德之存于中者尽善；卦体居尊应天，是宪天以弘化，因时以立极，而德施于外者尽善。夫惟有其德，是以礼乐明备，经纬有章，王道以之四达，王化以之大行，大有元亨，不于此而见哉！
《象》曰：火在天上，“大有”；君子以遏恶扬善；顺天休命。
这《大象》是言人君严惩劝之典，以承天道本然之善，正是明治有的道。遏是加刑罚以禁他，扬是诏爵尝以褒他，休是美，命是天理之当然者。孔子说，火在天上，尽天下的物，皆在那照临之中，为大有的象。君子居那天位之上，当体天以尽保有的道。故以所有既大，无以治之，则衅孽萌于其间。必因天下有恶的人，正所以累吾之有，则法那火在天上者以旁烛之，废以驭其罪，诛以驭其过，而禁那奸恶焉；天下有善的人，正所以培吾之有，则体那火在天上者，以明扬之，爵以驭其贵，禄以驭其富，而彰那才德焉。盖君子遏恶，非私怒也。盖天命本无恶，则恶者指乎天心，而天亦欲恶之。故五刑五用，正以天讨有罪，奉天休命以遏之而已矣。君子扬善，非私喜也。盖天命本善，则善者合乎夫心，而天亦欲扬之。故五服五彰者，正以天命有德，奉天休命以扬之而已矣。这等则恶无不化，善无不劝，而大有的政治可长保无虞。
初九，无交害，匪咎；艰则无咎。
这一爻是言初九当盛满之时，而能尽处盛之道。交是涉，害是骄奢所至的患害，匪是无，咎是败礼度的过失；艰是谨守持盈之戒的意思，无咎即是无败礼度之咎。周公系初爻辞说，大有之世，盛满盈成之际，初九以阳居下，上无系应，在事之初，则骄奢未生而未涉乎害，本为无咎。然人欲易肆，少有所忽，而害已随之。故必以之治有，而兢业之心恒存；以之保有，而详审之应明切。必这等而后无咎，有大者易盈，其能免于咎哉！
《象》曰：《大有》初九，无交害也。
这《小象》是申初九所以无害之由。孔子说，大有时世，萌孽易典；今当大有之初，而以阳刚的德处之，是以骄侈未萌，而未涉乎害也。
九二，大车以载，有攸往，无咎。
这一爻是言九二克胜家相之大任。大车是有天下的大才德之象，以是用载，是足以任其重的意思，有攸往就是去任那天下的大事，无咎就是能任其事而无歉的意思。周公系二爻辞说，九二刚中在下得应乎上，则是人君治有的责，保有的任，固若是其重，而出其那以德为车者，以大受之，皆有以负荷之而无愧，其象如大车以载焉。这正无咎之道，占者有二的德，而有攸往以任那天下的事，则以之遏恶，而五刑以明，可以措天下于合辙之风；以之扬善，而五服以章，可以纳天下于同轨之治无咎。
《象》曰：“大车以载”，积中不败也。
这《小象》是申言九二承君任之重，而德足以胜之的意思。积中是任天下的事于一己，不败即能胜意。孔子说，九二“大车以载”，是以这刚中的德，承那君上的事，故虽所任至重，若车积满于中一般。然德既在我，自足以胜其任，而不至于败。不然，力小任重，鲜不仆矣，乌能胜其任哉？
九三，公用亨于天子，小人弗克。
这一爻是著九三有大臣纳忠的象，而因言小人不能当以激之的意思。周公系三爻辞说，九三居下之上，公侯之象，而以刚正的德，上遇那虚中的君，于是举那平日所蕴藉者，献之于君；或先事而为治有的规，或后事而为保有的道，莫敷陈于那承弼之际，以副君上的下贤盛心焉。不犹公侯朝献于天子，述职而贡方物之象乎？占者必有这德，乃能当之；若小人无刚正的德，则谟谋不足以上陈，虽得此不能当也。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
这《小象》只申言惟大臣能纳忠的意思。孔子说，九三“公用亨于天子”者，盖当大有而用享，正君子所以纳忠献诚者也。若小人则乏保邦经国的谟猷，而倡丰亨豫大的谬说，适为君国蠹害而已。此其所以弗克也。
九四，匪其彭，无咎。
这一爻是言君子履盛满而知戒，则无僭逼之祸的意思。匪作不字看，彭是盛。周公系四爻辞说，九四当大有的时而居近君的位，未免有僭逼的嫌。然以其处柔，故能尽事上的礼，安为臣的分。以之遏恶，惟辟作威，吾不敢作威，盖权虽重，而不敢专权以自恣；以之扬善，惟辟作福，吾不敢作福，盖势虽大，而不敢挟势以自骄。不极其盛这等，则上焉君不疑我为僭，下焉民不忌我为专。何咎之有？
《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辨晳也。
这《小象》是推原九四有知几之哲，故能知履盛之戒。明是见之真，辩是审之详，晳是明之至。孔子说，天下有大分，非大智者不能知；九四位极人臣，而能匪彭无咎者，由他明辨晳然也。明尊卑之分，而知臣不可以陵君；烛盛衰之机，而知满必至于招损；故能不极其盛而无咎。
六五，厥孚交如，威如吉。
这一爻见君道贵以诚而又贵以断的意思。孚是以诚任人，交如是人以诚归我的意思，威如是有果断以济其恩，吉是大有可保的意思。周公系五爻辞说，六五当大有之世，柔顺而中以处尊位，虚己以应九二之贤，而上下归之。则是知九二舆己已闲，可与共保那大有的治，乃虚己以待他；而上下用情于我者，遂有以交孚之而无间，我以诚而任贤，人以诚而归我，有“厥孚交如”之象；这是以柔道致治者也。然君道贵刚，太柔则废，又当有威以济之慈，顺中有果断者存，仁厚有神武者在，则怀其惠而不忍离者，又畏其威而不敢玩；这等而后臣民的志，维系于无穷，大有之盛可长保于不替，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也；“威如之吉”，易而无备也。
这《小象》是原其能孚化推其当刚克的意思。信是孚信，发是感发，志是君民的志；易是慢易，备是畏备。孔子说，六五“厥孚交如”，则是君臣同德，而上下皆归德；明良一心，而朝野咸倾心。所以这等者，盖由六五一人的信孚于九二，而有以感发上下之志；中孚由于一己，而作孚尽于万邦。凡所以竭用亨的诚，而效匪彭的恭者，皆五有以感发之也。又言威如吉者，盖君德以刚为贵，刚则有威可畏，太柔则臣民将萌玩易之心，故不可不济之以威也。
上九，自天祐之，吉无不利。
这一爻是言大臣能屈己以下贤，格君以为福，斯能凝天之休。吉是享丰亨之治，无不利是妙化理之宜。周公系上爻辞说，上九居《大有》之上，宜其以满而招损。然六五乃有德的君，而上九能以刚而从之，则履信思顺，有以克当乎天心；尚贤崇德，有以永孚乎天命。但见锡之以繁祉，介之以景福，而随在皆自顺之吉。推之而即准，动之而即化，无往非自得之休；吉无不利，天之祐也何如！
《象》曰：《大有》上吉，自天祐也。
这《小象》是申上九获福之隆，由得天眷之意思。孔子说，《大有》上九所以“吉无不利”者，由他履信思顺而尚贤；是以德行合天，而天命眷顾有加，惟其应天眷，所以获福甚隆。