巽下震上
恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。
这卦辞是言君子学贵有恒，而恒贵以正的意思。恒是造诣深，亨是机自得，无咎是无捍格之弊，利贞是所学皆圣贤大学之；利往是发用设施，无不顺达的意思。这卦为恒者刚上柔下，有分之常；雷风相与，有气之常；以巽而动，有事之常；阴阳相应，有情之常；故名为恒。文王系辞说，天下所以阻于不通，动而有失者，以其不能恒。人而能恒，则守之笃者行必利，居之安者动必臧，固亨而无咎。然其所以为恒者，于正而已；又必守那中正的极，而不杂乎曲学之私，则一正足以通天下的志，推之皆准，所以得亨者此也；行之无弊，所以无咎者此也。何往之不利？
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔相应，恒。
这一节是以卦体、卦象、卦德解恒的名义。孔子说，卦名为恒者，盖恒有长久的义，即久之谓也，且卦亦具有有常之义。那天下的理，凡分有相维，而气有相须，事有当然，而情有同然者，皆的是常道，故卦体刚上柔下是刚柔本有当分。今尊以统于上，卑以承于下，一定的常分也；卦象雷风相与，是二气本有常度。今雷得风而愈迅，风得雷而益烈，一定的常气也；卦德巽顺震动，是二卦本有常质。今本其巽顺者以奋发之，由其沉潜者，以振扬之，一定的常事也。六爻阴阳相应，是阴阳本有常情，今刚感乎柔而柔应之，柔感乎刚，而刚应之，一定的常情也。体德象爻，皆具有恒义，如此故卦所以名恒。
“恒：亨，无咎，利贞”，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。
这一节是解利贞之义。其道是率性之真。孔子说，恒固能亨，且无咎。又言“利贞”者何也？盖久不于道，非所以为恒，惟利于贞，则所久者，乃当然的道，而非久于私智，久于异端者。观天地有可见，那天地的道，所以恒久不已者，亦以正而已。其无私覆者，乃所以为物被于常覆也；其无私载者，乃所以为物被常载也。天地不外于正，况于人乎？此恒所以必利贞也。
“利有攸往”，终则有始也。
这一节是解利往的辞，见体立用行之道。终是克积之久，始是发用之端。孔子说，有守斯能有为，不义则不可动。今卦辞所说“利有攸往”者，言能利贞而久于其道，则所以待天下的用，观天下的变者，已非一日。由是自流于那既之余，自发于那持满之后，盖虽庶事纷纭不一，而致用皆于此托始。夫知那终必有始，则利贞必利攸往者可知。
日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成：观其所恒，而天地万物之情可见矣！
这一节是极言恒久之道。得天是附丽于天，变化有循环不息的意思，道指政治之道，化成是化于道而成美俗，万物兼动植说不兼人说，情是常性。孔子说，以那恒道极论之，秉阴阳之情者，日月也；日月丽天以垂象，而明生不穷，是以能久照乎万物。盖太极的理判为日月，而其理有常主，则日月亦有常明；分阴阳之气者，四时也，四时循序以错行，而循环不息，是以能久成乎万物。盖太极的理布为四时，而其理有常度，则四时亦有常运，圣人道本于身者纯一不已，施诸政者，悠远无疆；所谓久于其道，是以天下熟于见闻，深于沦浃，莫不动那丕变的心，而成文明之俗。盖太极的理，会于圣人一心，而其理有常用，则圣人亦有常治。故即这恒的理而观之，大而天地的情，虽微妙而难知，然万古这运行，而机不容息，固天地所以立心也。天地的情不于恒而见乎？众而万物的情，虽散殊而无纪，然万古这发育而化不终穷者，固万物所以立命。万物的情又不于恒而见乎？是如日月也，四时也，圣人也，其功不同，而同归于恒；天地也，万物也，其情不同，而同见夫恒。恒道之大何如哉！
《象》曰：雷风，恒；君子以立不易方。
这《大象》是君子体恒象而尽久道之功。立是止于此而不迁，不易是不背；方是理之一定者，即当然的道。孔子说，雷风相与，其机交助而有常，君子体之，则久于其道。何则？方者人心本然的矩，人所皆有，能立不易者或寡，君子知方的学已精，而向方的功已笃。故于那恒道一定者，为能卓立而不易焉。虽化裁之妙，固非方体所能拘，而这方之在我者，犹有所植立而不易，不如那雷风相与而同为有常哉！
初六，浚恒，贞凶，无攸利。
这一爻是言初六深求乎情疏之人，非惟无益而友有怨的意思。浚恒是深以常理求人，贞是所求者皆当然的理，凶是有损，无攸利是无益。周公系初爻辞说，君子于天下必相得者，斯可以相求；初与四为正应，固是理之常。然自初言之，居下在初则分远情疏，未可深有所求；自四言之，震动阳性，则好高不下，又为乖戾难合；为初六者，量而后人可也；顾以柔暗的质，深以常理求他谏必欲行，言必欲听，有浚恒的象；是虽相应则相求固为理之正。然未信而谏者，难免谤己之诮，交浅而言深者，实起怨恶之心，盖将求荣而反辱其凶也。又何所利哉？
《象》曰：“浚恒”之“凶”，始求深也。
这《小象》是申言初六过求于始交之人，所以不免于凶。孔子说，初六言“浚恒贞凶”者，盖初四相与之始，未可深有所求，顾乃不量时势可否，而求之深，所以凶。
九二，悔亡。
这一爻是行过而心纯，盖能善友者。悔是拂乎常理；亡是失之于初，而改之于终。周公系二爻辞说，九二以阳居阴，是那所行者或有乖于经常的理，本当有悔；然能久于其中，则能奋友善之功，而范其身于中正之归，久于其道而不失，故能悔亡。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
这《小象》是申九二有恒德之贞，所以能亡悔的意思。孔子说，九二宜悔而亡者，何以致此？盖道所贵者中，而中所贵者久；故不恒其德者，致或承的羞；久非其位者，致无禽的失。惟九二以阳居下体中，而中道得于己者，服膺勿失，始终不渝，时虽变而中不可变，势虽迁而中不可迁，则一中运用，何悔不可亡？
九三，不恒其德，或承之羞；贞吝。
这一爻是士有德而变其守者。不恒其德是改节之象；或是不知何人之辞；承是奉，言人皆得奉而进之的意思；羞是贱恶的意思；贞是始有的德；吝是羞吝。周公系三爻辞说，五三位得其正，本是有贤德者，贞而能恒，乃为可贵；然过刚不中，志从于上，则是涵养未熟，见富贵而遂变其节，不能久于其道，而人皆贱他。占者贞而不恒，为可羞吝。
《象》曰：“不恒其德”，无所容也。
这《小象》是深绝乎无恒之人。无所容是见黜的意思。孔子说，人而无德，不恒犹可；惟有德而不恒，则大节一亏，无所逃于天地间；在君子则绝他，在小人则议他，果何所容于世乎？
九四，田无禽。
这一爻是学术学偏者。田是田猎，比为学；无禽是无所获，比无益。周公系四爻辞说，位者吾心本然之天，正立不易方之道；九四以阳居阴而久非其位，那所应者皆是异端曲学之私，非圣贤中正之道，内不足以成己，外不足以成物；虽使诡遇可以获禽，而久非其道，安能致一禽之获哉？
《象》曰：久非其位，安得禽也？
这《小象》是申言所学之偏终无所得的意思。孔子说，常久的位，即正道所在；今九四以阳居阴，不得其正，则久非其位；故虽久而无益，如人田于无禽的地，安得禽乎？
六五，恒其德，贞；妇人吉，夫子凶。
这一爻是圣人深不足乎柔顺不断之人。贞就是恒其德，这德是顺从的德；吉是宜的意思，凶是不宜如此的意思。周公系五爻辞说，六五以柔中而应那九二的刚中，常久不易，是恒其顺从的中德者。夫以那柔中应刚中，正也；常久不易，固也；可谓贞矣。然以这顺从为恒者，乃是妇人的道，故其占惟在妇人，则行无专制，事无专成，正位乎内之道在是，乃为吉。若夫子当有果决独断的勇，若随世立功，大丈夫不当如此，不亦凶乎？明不利于男子也。
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。
这《小象》是申言守顺德，宜于妇人而非丈夫所宜。一是丈夫，终是终身，制义犹言以义断制，从妇是从妇人的顺道。孔子说，六五言“妇人贞吉”，盖妇人无专制之义，当从夫子以终其身，故以顺从为正而吉；若是夫子其行己，贵有自立的操，当临事贵有独断的才，宜以义为断制；苟从那妇人顺从的道，委靡不振甚矣，不亦凶乎？
上六，振恒，凶。
这一爻是学将垂成而卒自弃，如大臣更法以扰天下的意思。振恒是变动其久道之守，凶是物欲炽、天性亡的意思。周公系上爻辞说，上六居恒之极，处震之终，且阴柔不能固守，居上又非其所安，是遽忘恒德之贞，而易动外欲之累，功将至成，而一旦变迁，有振恒的象。这等则物累一攻，良心尽丧，过动反常，凶可知矣。
《象》曰：振恒在上，大无功也。
这《小象》是申言不恒者，终亦必亡其德。孔子说，上六以振恒而在上，则良心以逐物而丧，性真以外诱而亡；上而无益于国家，下而不利于生民；不惟无功，而且大无功。此所以凶也。