震下巽下
益：利有攸往，利涉大川。
这卦辞见君臣同德以益民，合常变而皆尽其善。益是损上的财以惠下之义，利往是惠足以溥乐利之休，涉川是泽足以拯斯民之困。这卦名益者，盖本卦体损上益下之义而得名焉。文王系辞说，卦体二五皆得中正，是君臣一德，得处常益下之道；下震上巽，皆木之象，是才猷素裕，得处变益下之道。故人君占而得此，于处常而益民，则发政施仁，无一夫不被其泽，不亦利有攸往乎？于处变而益民，则拯溺亨迍，无一人不安其生，不亦利涉大川乎？
《彖》曰：“益”，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。
这一节是以卦体解益的名义。自上是泽由君布，下下是下及生民；其道是益下的道，指恩泽言；大是广，光是明，大光是昭布无外的意思。孔子说，这卦名为益者，这卦下体本坤，上体本乾；今损上卦初画的阳，益下卦初画的阴；则是为君者，自损所有以益下民，减常赋的供，行补助的政，则损在上人，而利在天下。由是蒙有孚的惠者，兴惠德之恩，而远近为之胥悦，诚无疆限之可言。然所谓损上益下者，实自上卦而下于下卦之下，则是君之益下者，自朝廷以及天下，而泽不阻于上壅，则一人的利为天下的公。故克积博厚，发舒高明，而那气象所该，自有丕冒宇宙，昭格上下为者，非特煦煦小补而已。此民说所以无疆，这固上不求益，而自有其益的事，故名为益。
“利有攸往”，中正有庆；“利涉大川”，木道乃行。
这一节是以卦体卦象解卦的辞，见益民者贵德与才之兼备。中正指君臣的德言，有庆是福在天下的意思，木道是匡济的谋猷，乃行是敷施于天下。孔子说，《益》何以利有攸往？卦体九五、六二皆得中正，则君臣一德，而施诸政事者，皆神化宜民的道；是以法行而民自安，所以福天下苍生者在是，而有利往之庆也。《益》何以利涉大川？卦象下震上巽，皆木之象，则涵养有素，而蕴诸身心者，皆济人利物之奠；是以守贞而行自利，所以作天下舟楫者在是，而利涉可行也。
益动而巽，日进无疆；天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
这一节是又以卦德卦体推赞益道之大。动是奋勇为之功，巽是有渐进之序，日进是德业日日上进，无疆是不可限量的意思；其益无方是化机昭著不已的意思；凡益之道自圣学造化之外者言，指人事物理也。孔子说，又以益道极论之，圣学的益，以忽忘忽助为贵，卦德震动而巽顺，则奋发有为，沉潜善入，将见圣学缉熙于光明；以之迁善，则善日益长；以之改过，而过日益寡；其进宁有疆乎？造化的益，以资始资生为功，卦体阴上而阳下，则天道下济，地道上行，将见化功充塞于无外，雷以动之者，咸鼓其生；风以散之者，咸显其仁；其益宁有方乎？凡此皆时之所为，然岂止此而已哉！由圣学而推之人事，凡穷而复通，失而复得者，皆益也，皆时之所值也。由造化而推之物理，凡虚而复盈，消而复长者，皆益也，皆时之所适也。方其时之未至，固不能先时而有益，及其时之既至，亦不能后时而不益。大哉益乎其时之所为乎！
《象》曰：风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。
这《大象》是言君子自修之学，皆取益于己者。善是性中之理，迁是移这心以就那善的意思，过是人欲，二则字着力。孔子说，风雷的势，交相助益；君子的益，岂有加于性分之外哉！善者，吾性所本有。君子见人的善，则屈己以从，虚心以受，而取之以为躬行之助；惟不见则已，见之而未有不迁者矣。过者，吾性所本无，君子有过于己，则明以察其几健以致其决，而去之恐为躬行之累；惟不有则已，未有有过而不改者矣。这乃圣学交相益者，何异于造化之交相益者也！
初九，利用为大作，元吉，无咎。
这一爻是人臣受君之益，当竭诚尽力，以图万全者。大作是大有所作为，如建大功，立大业的意思；元吉是那所大作者又要尽善尽美，不主效言；无咎是臣不得以越职咎他。周公系初爻辞说，初虽居下，然当益下的时，亦不尝受益于君上者，不可徒然无所报效。故必奋身以任天下之重，大有树立，以答人君的厚遇；大有建明，以酬人主的殊恩。然居下任重，非分之常，使大作或有未善，则入得以议其后，咎不可免。又必所树立者，帝王其规模，真有功于社稷，而为救时的良法。所建明者，圣贤其事业，实有利于国家，而为垂世的嘉猷，庶乎优于报称，而无越职的愆。善其施为，而免出位的罪，使作非大作，固不足以报乎上，善非大善，又奚足以塞其咎哉！
《象》曰：“元吉无咎”，下不厚事也。
这《小象》是推言初九所为，不可不尽善之意。下是居下位，不厚事是本不当任厚事的意思。孔子说，以初九所作之元吉，而仅止于无咎者，何也？正以在下的人，本不当任厚事，出位而为，已非得已，或有不善，适以重其过耳。故必元吉而无咎。
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞，吉；王用享于帝，吉。
这一爻是有谦巽之诚者，足以格君格天而获福。六二是恭顺的臣，或益之以十朋之龟是人君隆宠渥的象，弗克违是有莫得而辞者，永贞是戒他当常守这廉巽的德，吉是能长保其益，王用是王者用这谦巽的德，帝是天帝，吉是受天之益。周公系二爻辞说，六二虚中处下，当益时，是谦巽以事其君者，故能得君上的心，而受其益，宠锡优渥；诚有辞之不得者，有或益之十朋之龟，弗克违的象。夫忠诚固足以格君，而阴柔或嫌于无守，故必常守这虚中处处的德，而不移于晚节，则君宠不衰，可以保其益而吉。然这德岂惟人臣受益于上为然哉！盖以臣视君，那君固是上，以君视帝，而帝又为上。故王者用这虚中处下的德以享上帝，则明德惟馨，而百禄来萃，其受益于天，亦如那六二受益于君也。
《象》曰：“或益之”，自外来也。
这《小象》是申言六二受益有不期然而然者。外来是不知所从来。孔子说，六二受上的益，而曰“或益之”者，盖六二虚中处下，惟尽己的分，本无求益的心，而益自来，是益出于意望外者。盖卒然受益，而莫知其所从来，初不知其谁为之益，故曰“或益之”。
六三，益之用凶事，无咎；有孚中行，告公用圭。
这一爻是人臣因君警以成其德，而又当修德以副其望。凶事是艰难险阻之地，无咎是得补其过；有孚是存忠爱之心，中行是体公正之义；告公是告于四圭，是通信之物；用圭是道达诚意于君上的象。周公系三爻辞说，六三阴柔不中的人，不当得益者；然当益下的时，而又处具瞻的位，不可不益之。故有不益他以十朋之龟，而益他以凶事，使他动心忍性，增益其所不能，亦是益他处。占者这等，则有以动那补过的心，而得无咎。然上之益我以凶事者，以我的心未孚，殆心存诸内者，一忠君爱国的心；上之心凶事益我者，以我的行未中，殆必见诸外者，一履正奉公的义。然心虽能孚，而未知君之见谅与否也；又必积诚上达，于以副君责望之意斯已，行虽能中，而未知君之我信与否也；又必摅诚上通，于以答君玉成之心斯已。必这等，而后上之益我者，不负我之受益者，亦大矣。
《象》曰：益用凶事，固有之也。
这《小象》是申言君上所以益三之意。固有是坚固其所性本有之德。孔子说，上所以益三以凶事者，何也？盖人之有生，孚诚根于所性，中正原于秉彝，乃其所本有的德；特以溺于安乐，而或失之耳。今益用凶事，正欲他震动修省于那拂郁之地，使他始失之伪者。今反而归于诚，始失之邪者；今反而归于中，而坚固其心所本有者耳。
六四，中行告公从，利用为依迁国。
这一爻是大臣以益下为心，而君民无不信从者。中行就是益下之心，告公是以这益民的道而达于君上，从是君即信从他，依是倚着所安之地，迁国即是徙都，利用是民心协从的意思。六四居大臣之位，是君民之所系望者；而不得其中，是无益下的心，而君民不见信从。故周公因占设戒说。人臣能以益下为心，而合那三爻之中道，由是以所欲为者，而告于公，则益下的政，正君之所乐闻者而谏行言听，无弗从矣。虽依之以迁国至重的事，然去危就安，实大益于民，亦人民所乐从者，而不拂他。安土重迁之情，而从之者如归市，无不利也。
《象》曰：“告公从”，以益志也。
这《小象》是推原六四所以得君信之意。以益志是以益下为心。孔子说，进言在臣，听言在君，而君却难必其见从。今六四“告公从”者，何哉？由四以益下为心。盖君求臣，本所以为民，惟以益下为心，则是臣以君之心为心，君独不以那臣的心为心哉！此所以告公而见从也。
九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。
这一爻是人君以至诚之心惠乎民，而民即以至诚之心应乎上。有孚惠心是发政施仁，皆出至诚恻怛的意思；有孚惠我德即是元吉处。周公系五爻辞说，九五刚健中正而居尊位，为益的主，是其发政以惠乎下者，皆本于至诚恻怛之意，而无一毫干誉之私；这等则元吉的效，不假于问而可知。盖上既有孚惠心，则被其惠者，亦皆有孚以惠其德，而好义用情自无所解于心，所谓元吉如此。
《象》曰：有孚惠心，勿问之矣；惠我德，大得志也。
这《小象》是申言人君至诚以惠下，则必得民心而必遂己志。问是上语下，告是下语上。孔子说，上有孚诚惠下之心，则元吉之应乃理势所必得者，不待问而可知矣。君子存心于天下，以万物各得其所为志，而不可必得。今民既惠我德，则可以验我德，德及于人者深，而人被我德者广，子惠黎元的心，可以大慰其志，不大得乎？
上九，莫益之，或击之；立心勿恒，凶。
这一爻是言人臣专利之害。莫益之是言不惟人益他，或击之是言反有夺其所有者，或之字指专利者，立心勿恒是求益不已，凶就是莫益或击的意思。周公系上九辞说，上九以阳居益极，求益不已，是专利于己，而施夺于民；不惟莫曾任，而且或击之，安望其民悦无疆，而有孚惠我德哉！占者若立心不恒，亦如那上九求益不已，则岂能免于或击之凶哉！
《象》曰：“莫益之”，偏辞也；“或击之”，自外来也。
这《小象》是申言求益不已者必有自至之害。偏辞是特从一偏言之的意思，自外来亦是不期然而然的意思。孔子说，上九求益不已，犯天下的大怒，而但言莫益者，特自那求益的偏辞而言；而其言尚有未竟者，若究竟而言之，犹有或击之自外者，岂但莫益之而已哉！