兑下艮上
损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
这卦辞见人君不得已而损民之财，贵取之以诚，用之以节。损是减损，于常赋之外，取赋以足用的意思；有孚是出于不得已，而非妄取的意思；元吉是行得大善，无咎是非过于害民，可贞是可为后世权行的法，利往是推之天下可通的意思。曷之用是言用财当何如的意思，二簋是至薄祭礼，可用享是不嫌于薄的意思。这卦名损者，盖卦体损刚以益柔，卦象损泽之深以增山之高，皆剥民奉君的象；民贫则君不能独富，而上下俱损，故为损。文王系辞说，于那常赋外而别有所取者，谓之损；损本拂人的情，难得元吉而无咎，不可以贞而利往。然亦看那所损者何如，诚能损所当损，迫于势之不得已，而后为之，有孚不妄。这等则天理顺人情安，吉孰大焉？谗不兴悬不作，咎又何有？由是垂之，可为正常的典。后世之天下，不幸而有损焉，不能外此；孚以为取民的制，扩之可为权宜的方。当世之天下，不幸而有损焉，不能外此；孚以为敛民的法，夫损而有孚，固有这四者的应。然当损时，其用财的法当何如？盖损出于不得已，既不得已而损之，亦当不得已而用之。彼祭祀乃国家的大事，宜厚不宜薄，若损时虽二簋，亦可用享；盖礼有所当俭，不嫌其为固。祭祀尚然，则凡事皆在所损可知。苟或取之于不得已，而用之于可已，则公私俱困，国非其国，岂可哉！
《彖》曰：“损”，损下益上，其道上行。
这节是以卦体解卦名义。其道是损道，上行是君亦必至于损。孔子说，卦名损者，盖卦体损下卦上画的阳，益上卦上画的阴，有剥民奉君的象；然民贫则君不能独富，而损下之道上行于君，上下俱损故名损。
损而有孚，元吉、无咎、可贞、利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时：损益盈虚，与时偕行。
这一节是以卦画物理解“曷之用”二句之义。孔子说，“损而有孚”固有四者之应，又言“曷之用，二簋可用享”者，岂祭享的当道哉！特当损的时，不得已而为之，这独在损时而可用；苟时非损，乌可为“二簋之用”哉！且以那卦画来推论，刚不可损，柔不可益；而损上画的阳，益上画的阴。盖刚柔无一定的时，而卦画无一定的位，是在卦画固不能外时以为损益。况君子之用享，又岂可违时乎？自物理来推论，物不可以终盈，亦不可以终虚；盈而不已，必损；虚而不已，必益；盖时之运无常，故物之生不测，是物理亦不能外时以为损益。况君子之用享，又岂可违时乎？
《象》曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。
这《大象》是言君子有损己私之学。惩是惩于前，而戒于后的意思；忿是私怒；窒是遏其根，使不萌于再的意思；欲是嗜欲。孔子说，山下有泽，泽气上通于川，损下益上的象；君子体之以修身，惟损其所当损者而已。彼忿则不能以理处人，欲则不能以理处己，皆吾身的害所当损者；必惩忿于方动之际，而不使之逞；遏欲于将萌之始，而上使之肆。这便是损所当损，而身无不修矣。
初九，已事遄往，无咎；酌损之。
这一爻是人臣急于匡君之失，因教他以进言之智。已事是辍在已独善的事；遄是急往，是去救正的意思；无咎是无负臣职。酌是酌量上之信我浅深何如；损之是去他的过失处。周公系初爻辞说，初九当损下益上之时，而有那阳刚的才，修身的事已尽；上应六四，而有阴柔的疾，岂能恝然不加之意乎？故辍已所自治的事，而速往以益他，汲汲然讷诲于朝夕，无非本在已阳刚的道以益其君。这等，则得奉公的道而无咎。然居下而益上，则分有所限，而情易以疏，又必酌其交之浅深而损之，则量而后入；庶为君者，信我有陈善闭邪的敬，而不疑我为渎。不然，未信而谏，不将以为谤己乎。夫既曰遄往，又曰酌损，在忠与智者自择耳。
《象》曰：已事遄往，尚合志也。
这《小象》是申言初九急于君，由君有志于损疾。尚与上通，指六四，志是损阴柔之疾的志。孔子说，初九“已事遄往”者，盖初九的志，固欲损四的疾；而四的志，正欲损己的疾；是上合其志，故速往以益他志。苟不合，岂肯若是之急切乎！
九二，利贞，征凶；弗损益之。
这一爻是直节自守以风在位者。利贞是宜于守道义之正；征凶是往求乎功名，必枉道辱己的意思。弗损是不变所守，无损于己之所有者；益之是有益于君国。周公系二爻辞说，九二刚中，志在守正，是重节义，而轻利禄，得在下之贞者。故占者宜崇自重之贞，励无求之操，亦如那九二的贞，乃为利。若不贞而征，则降志辱身，其凶必矣。且君子岂必贞而后有益于上哉？亦惟不变那所守之贞，则清风高节，足以廉顽而立懦；德尊望重，足以振俗而移风；上可以崇人君尊礼之诚，下可以抑天下奔兢之习。盖不必损己的所有，而有益于君上者多矣。
《象》曰：九二利贞，中以为志也。
这《小象》是推本九二有守正之志。中是刚中之德。孔子说，九二所以不妄进者，盖其居下之中，而有中德；志惟以中德自守，凡富贵利达，皆不足以移他的所守也。
六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友。
这一爻是言朋友去其非类之杂者，则同类之与自相专一。三人行是与众友杂处的象，损一人是绝去非类之友的象，一人行是同道相与的象，得其友是得志同道合者以相友。周公系六三爻辞说，损之六三，正这卦之所以为损者。下卦本乾，而损上爻以益坤，有三人行，则损一人的象；一阳上而一阴下，有一人行而得其友的象；是致一的道。六三已备，故占者于那同类中，不免有非类之杂，是三人行，则损去一小人，使他不得以兼与焉。一人既损，则道不同者去；而同道以为朋者，益笃那交孚的情，德弗类者远；而同德以相济者，益坚那作求的志，而得其友。盖损其异，正所以致其同；而去其杂者，自可以专其与。这正致一之道也。
《象》曰：一人行，三则疑也。
这《小象》是推言当去一人之故。孔子说，“一人行”，固当得其友，以其两而专矣；若三则杂而乱，必至于疑而不专。此所以当损去一人也。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
这一爻是大臣取善以修己，变化气质以图新者。其疾是六四阴柔的疾，遄是速有，喜是喜其无疾，无咎是无忝臣道的咎。周公系四爻辞说，六四大臣有阴柔的疾，是常以委靡不振为忧者，乃以初九的阳刚益己；而损其疾是因其病而药之，以进于刚强者。然改过贵勇，诚能知其非而速改，惩其忿窒其欲，使吾身刚大的正气遂奋焉，则何以不能自克。为忧者，至是赖有启发而幸其阳刚之奋迅，不有喜乎？占者那等，则近有益于吾身，远有益于天下，而国家的神气可培，何咎之有？
《象》曰：损其疾，亦可喜也。
这《小象》是申言六四有取善之益。孔子说，疾本人情所深忧，而无疾固可喜也；六四有疾而能损，则亦归于无疾；而以一身图天下之安，亦可喜也。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
这一爻是人君纯心亲贤，能受益而成治者，或是不期而至的意思。两龟为一朋，十朋之龟，是天下的大宝，总是多贤来益的象；弗违是不能却之使去，元吉就治化上说。周公系五爻辞说，六五以柔顺虚中，以居尊位，是为君者纯心以用贤，而不挟势以自亢。故一德之招徕贤者献其德，如人或益我以十朋之龟，而卒不能违者。占者这等，则贤才辅而天下治，由是而迓天休，绵国祚，元吉可知。
《象》曰：六五元吉，自上祐也。
这《小象》是表人君受益之大，皆由虚中得天眷之隆。孔子说，“六五元吉”岂有心于必得哉？盖其虚中尚贤之诚，克享于天心而自天祐之。此所以受天下之益者，皆天也。
上九，弗损益之；无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
这一爻是大臣能行仁政，而推以仁心，则天下之民无不归心者。弗损是不分己之所有，益之是利自及下；无咎是无失养民之职的意思，贞是本纯王之心以益民的意思，吉是道出于天理之公，利是泽及于四海之远；得臣无家是得民心之归，不止一家之近的意思。周公系上爻辞说，上九受益之极，而欲自损以人者；然益固善，而必出诸己，则所益者不亦隘乎？故必不损己以为益，惟以天下的利，惠天下的民，则是益也，上不负那天的所委，下不失那民的所望，无咎。然政固善矣，而心有未正，则所益者不亦私乎？故必不诡道以得民，惟以纯王的心，行那纯王的政，则是益也，稽诸天理而顺，推诸四海而孚，吉而利有攸往。夫仁心仁政，相须不悖，益道无不尽矣。由是德泽所施者愽，而民心所归者众；以近则悦，以远则来。盖益之也，非以家赐□臣之也，难以家计，其得臣宁有家耶？
《象》曰：“弗损益之”，大得志也。
这《小象》是表上九遂惠民之志，见王政益民之大。孔子说，王者以万物得所为志，上九“弗损益之”，则惠不必出自己，而泽及天下者为无疆，而其志不大得乎！