坤下坤上
这之名，是伏羲所画，文王则著一“坤”字，次于《乾》之后以见乾健坤顺，阳先阴后之意。六画皆偶，数则纯阴，性则至顺，故象地而名坤。
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
这一卦是立为臣道之极，重在守顺德之正意。牝是顺，马是健，守这顺德而不变的意思。君子指上者，攸是所，往是出而有为的意思，先是居人的先，迷是不遂所为的意思，利是顺利。西南是阴方，坤之本位也，兑离巽三女同坤居之，故为得朋；东北是阳方，震坎艮三男同居东北，则非女之朋矣；丧朋是与那刚狠的人不相合的意思。安是守，贞是居后主利往西南的正道吉，即是元亨。这卦名为坤者，盖阴的数偶，六画皆偶，则为纯阴；阴的性顺，上下皆坤，则为至顺。故坤的名不易。文王系辞说，坤为地道，而亦臣道；人臣事君，若得那坤道的顺，则守那无成的职，率那代终的道，而大君黄裳的治，可以辅相而有成，尚不得元亨哉！然他道所以大通者，以其顺而能健，不失那正，故必利那牝马之贞。守这顺德而不变牝马之贞，何如？盖居后而不居先，这是阴之分；主利而不主义，这是阴之性；往西南而不往东北，这是阴之地。占坤之君子，苟有所往，若居先倡天下的大谋，则迷而不遂，惟居后而终君的事，则为有得。若主利而断天下的大机，则悖而不宜，惟主利而顺以从君，则为宜。然往西南亲那柔顺的贤，则同德要应而必得朋；若往那东北而从非其类，则人不我亲而必丧朋矣。凡已上数者，皆是臣道之正，而为贞之所在，君子所安守而不迁，又何不吉之有？但见以居后为正而安之，则不自用而事可成；以主利为正而安之，则不自专而分可尽；以西南为正而安之，则不失其亲而朋可得。所谓元亨可以保其终，故吉也。
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。
这一节是以地道解坤之元意。至是极，至哉是赞其功之至极而无以加的意思；元者四德之元，非乾有元而坤复又有一元也。万物指植物，资生是赖坤元以有生，生者形之始。承者接也，孔子传《坤•彖》说“至矣哉”，坤的元乎？盖天下的物，万有不齐，莫不资坤的理气以有生，然其所以生者，坤未尝自为之。天以理始那物的性，坤特顺那理而承之以生，而非别为一理；天以气始那物的形，坤特顺那气而承之以生，而非别为一气。资那物的生，而不自有其德；成那天的能，而不自有其功。坤元之至何如哉！
坤厚载物，德合无疆；含弘光大，品物咸亨。
这一节是明坤之亨意。坤厚以德言，载物是承藉许多物在上；无疆指乾德言，是无所不覆的意思。含是包蓄生意在中，弘就是那所含者，包蓄得最广的意思；光者昭明也，是吐露化机在外的意思；大就是那所光的，无远不届，发越极盛的意思。品是多品，物亦指植物说；咸是皆，亨是发荣滋长的意思。孔子说，以那坤的亨言之，高明覆物。乾的无疆，何如也？坤则厚德以载天下的物，而有合那乾德的无疆。然何以见他的德厚？方那厚德所积，而生意蓄于中者，固见其含矣；然且并包无外，而中的所含者，又这样弘焉。及那厚德所发，而化机着于外者，固见其光矣；然且宣着不穷，而外的所光者，又这样大焉。这正是坤德的厚处，所以配那无疆者这样。由是恐物得于所载者，莫不畅茂，莫不乐荣。而向之所以资生者，熙熙然着亨通之机矣。
牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行。
这一节是释彖辞利牝马之贞的意思。牝阴物也，地属阴，是与那地的阴性至顺一般；疆是限，无疆只是行地至健的意思；柔顺是无专成的意思，利贞有代终的意思。孔子说，那彖辞不说“利贞”，而必说“利牝马之贞”者，何哉？盖牝阴而马又行也之物，是牝马地之类而其性顺可知；且马之行地又若无疆，则其顺而能健又可知。然所以为牝马者，而坤何以象之？盖观那牝马至顺，可以见坤道的气顺，隤然在下，而不敢以专成；寂然无为，而不敢以自用。这气顺不与那地类者为一耶？观那牝马顺而健，可以见坤道的利贞。承天时行，而动刚之不挠；代天有终，而德方之不易。这利贞不与那行地无疆者为一耶？夫这坤道相似那牝马，故不说利贞，而必说利牝马之贞。然行这气顺利贞之道，却有在于君子。盖君子法那柔顺者，以养其和平的心；法那利者，以敦其果确的守；使身之所行，就如坤德顺而能健一般。所谓牝马之贞者，非君子行之而谁？
先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋。乃终有庆。
这一节是承上节而言君子所以行的事。失道是失那柔顺的道，得常是得阴的常分。类是阴类，庆是相辅的庆。孔子说，君子所行，何如？盖阴可后而不可先，设若居先，则迷而失柔顺之道，惟居后则顺而得阴分之常；是先则非贞，而后则为贞。阴与阴一类，西南虽得朋，不过与巽离兑三女同类而行，未足以为庆也。若丧乎三女之朋，能从乎阳，则有生物之功矣，终必有庆也。是东北非贞，而西南则为贞。这固君子一时的所行者当如是，而终身所安者，亦当如是矣。
安贞之吉，应地无疆。
这一节是释彖辞安贞吉意。安贞即上居后往西南的意思，应即合，无疆是地道之气顺贞固处。孔子说，居后往西南者，莫非贞所在；而为君子所当安者，君子于这贞之所在，以为吾身之当然而安之，始终不离于正焉，则固可以得常得朋，而吉在是矣。这等不可以应地的无疆乎？盖安于柔顺，而且利于贞固，这是地道的无疆，君子安之而吉焉，则地道无成，而有代终之化。君子居后而无先倡之劳，坤居西南而收致复之功，君子往西南而获得朋之庆。盖无疆的德，地固有以上配乎天；君子安贞，却也下配乎地，故曰“应地无疆”。
《象》曰：地势坤；君子以厚德载物。
这一节是君子法坤的象，而有道济天下之仁的意思。地势西北高，东南低，顺势而下，本坤顺也。厚德以深厚之德言，载有含育意，物就人言。孔子说，坤为地，上下皆坤，即是地之为势，高下相因之无穷，至顺极厚而无不载。君子体坤的象，知那万民依君以有容，比如那万物依地以有载。然坤德惟厚，固足以载天下的物；君德惟厚，斯足以载天下的民；故内焉与那含弘者同其体。德之所积何厚？则本那所积者以兼容之，而尽地所载，皆纳于深仁厚泽中矣。外焉与那光大者同其用，德之所发何厚？则本那所发者以帡幪之，而极地所载，皆囿于仁渐义摩内矣。这君子的德，所以应地无疆。
初六，履霜，坚冰至。
这一爻是戒君子之防小人，当谨之于始的意思。霜是阴气始凝的，比小人初进的意思；坚冰是阴气极盛的，比小人势胜的意思。周公系初爻辞说。初六阴柔始生于下，其端甚微，而其势必盛；小人始进，则那漫长的机，剥床的势，所必至者，就如履阴气始凝的霜；而知坚冰之至，肇于此矣。然则君子可不早见而预图哉！
《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也；驯致其道，至坚氷也。
这《小象》只是申爻意。驯是渐，致是极，道是阴道。孔子说，初六象为履霜者，以阴始生于下，阴气始凝而为霜，是一小人始进也。从此而驯习渐致，至那阴道极盛，则必至于氷之坚，而众小人并集。然则图之可不早哉！
六二，直方大，不习无不利。
这一节是言六二圣德妙于自然的意思。直是粹然不偏的意思，方是截然不紊的意思，大是直方者又无一念一事之不直方。不习是不假学修，无不利是自然而然的意思。周公系二爻辞说。坤的德本直方且大，六二柔顺中正，又得坤道之纯，故蕴于内者，存主不偏，粹然一本体之直发于外者，化裁不紊，截然一制用之方；且那直者又无一念不直，那方者又无一事不方，彻底如是，何等盛大！六二的德这样，又岂待习而后利哉？自那直不徒直，而为直之大也，则不必主敬的学，而自足以素利乎内；与那坤的柔顺正固，而出之无心者无异矣。自那方不徒方，而为方之大也，则不必精义的功，而自足以利用乎外；与那坤的赋形有定，而运之以无为者无异矣。占者若有这德，庶可以当之。
《象》曰：六二之动，直以方也；“不习无不利”，地道光也。
动是心之感发处，“以”字即“而”字。地道即是坤道，光是全体呈露，大用显行的意思。孔子申说六二固有直方的德。然方那未动的时节，德固隐而未见。惟夫念虑方萌，而天机一动于内则此心的大公者，却已泄其蕴矣。事物来感，而真机一动于外。则此心的顺应者，截然示人以方，而人心的裁制，却已显其用矣。虽直方的德，固不待动而后有，宁不因动而始见乎。既直且方，而大又可知。所说“不习无不利”者，盖坤之道，即地之道也，设使待习而利，则道未必光。今直以素利乎内，而无待于习，则德辉动于地者，莫非地道之含弘；方以利用乎外，而无俟于习，则英华发于外者，莫非地道之光大。观于地道之大，不有以见造道之极哉！
六三，含章，可贞；或从王事，无成有终。
这一爻是言六三有德可以待用的意思。含是包蓄，章是美德而成文者，贞是自守。或是不自决之辞，从是不敢造始之意，从王事即从政的意思，有终是有治功的意思。周公系三爻辞说。六三以阴居阳位，则是才猷内蕴，已裕那经纶的大略，可以养晦自俟，而益坚那望道的雅操，六三这样，固无心于王事之从。然居下之上，岂终于含藏哉！故或出而从王的事，而相那黄裳的君，则始焉安为臣的分，固不敢以专成。然出那中涵的章美，而敷布于王朝，则可以辅君出治。而凡主上倡之于先者皆能代他以成其终，就如那地道无成，而代有终也。
《象》曰：“含章可贞”，以时发也；“或从王事”，知光大也。
时发是待时而出，非终韬晦的意思。知光大是赞他的识见超迈。孔子申说六三含章可贞者，非是他要自私其美而不发，是欲待时而发；必上有黄裳的君任他，他便出那所含者以启沃之；必下有那直方的臣举他，他便出那所含者以协赞之。至发之以从王事，而无成有终者，由他的智识光明而不蔽，心思广大而能容知臣职之不可越，而又知其不可不尽。然王事之不可专，又知其不可不勤也。
六四，括囊，无咎无誉。
这一爻是言六四时事不可为，但当隐而不出的意思。坤为囊阴虚能受，囊之象也；括是结，括囊只是谨守的意思。无咎是无败事的过，无誉是无成治的功。周公系四爻辞说六四重阴不中，则是事当谨密，则敛迹而不为；时当隐遯，则晦身而不出；如括结那囊口的一般。这待则不敢任天下的事者，亦不过败天下的事，故无咎。然不能成天下的功者，亦不能向天下的名，又何誉之有？
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。
这一节申六四能自守免咎意。孔子说，六四能括囊则慎矣，无咎自不害。盖言慎其事而不为，则不坏夫事；慎其身而不出，则不辱夫身也。又何害之有？
六五，黄裳，元吉。
这一爻是言六五有中顺的德，而成治道之善。黄是中色，比大中的德；裳是下餙，比谨顺的德。元吉是大善而吉。周公系五爻辞说，五以阴居尊位，而有中顺的德，则是徽柔懿恭。德之积于中者极盛，由是见于立政之间，则逊以出之，而莫非那和顺所宣扬；推之临民之际，则谨以行之，而莫非那恺悌所发越，就如那黄裳的象一般。占者若有这德，则懿德修而万化行；上以之格天而天命永固，下以之治民而民心永戴。何元吉如之？
《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。
这一节是推本六五心德之纯。坤为文，文即黄裳之德；在中谓居五之中，是克诸内的意思。孔子说，六五“黄裳元吉”，则中顺之发于政治者，莫非五道自然的文，然岂在外而得哉！却由那文原在中心出的。盖文一也，发在外则为文治之华；蕴在中，则为文德之精。六五中顺的德，克积于中，则无文之中，固天下的至文所在，足以润身，足以华国，皆这在中的文，发达出来，所以黄裳元吉也。
上六，龙战于野，其血玄黄。
这一爻是言阴盛亢阳，必致两败俱伤的意思。龙兼阴阳字看，战是相敌的意思。血者龙之血也；玄属阳，黄属阴；血玄黄，是俱伤的象。周公警君子戒小人的意思，说阴不敢与阳亢者，固一定之分，亦一定之理。今上六阴盛之极，敢与阳争，如龙战于野焉。夫势之所在，阳固不能以独全，而理之所在，阴亦不能以独免。两败俱伤，不有血玄黄的象乎？
《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。
道是阴道，穷是极。孔子说小人敢敌君子。而曰“龙战于野”者，由那阴道之盛极，是以越理犯分也。若当始疑而早制之，安有今日之祸哉！
用六，利永贞。
这一节是示人臣当确守懿恭之节的意思。永贞是长守这顺德的意思。《坤》六爻皆阴，故筮得这卦者，不用八而用六。周公系辞说，忠顺不失，以事其上，人臣的正道。坤本阴柔似不能固守，今六爻皆用六，则是变而为阳，而能永贞矣。人臣占此，要必宅心制行，确守那忠顺的正道，则无愧代终之义，而有安贞之庆矣。
《象》曰：用六“永贞”，以大终也。
这一节是美其能善变的意思。大指阳，终即永贞意。孔子说“用六永贞”，固有得那人臣的正道。然果何所本哉？盖《易》之理以阴为小，阳为大。在阴之小，本不能固守，今用六则变为阳，而终则为阳之大。吾见阳刚之才，自足以有为；刚健之操，自足以有守。这所以能永贞。
《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。
这一节是申彖辞“利牝马之贞”意。柔是无专成的意思，动是承乾以发生，刚是有为的意思。静是无形见的意思，方是有定体的意思。孔子《文言》说，坤所以合德于乾，而生成万物者固不外那“元亨，利牝马之贞”。然其义果何如哉？自他无所专成，而不见那开创的形迹，这便是柔之至也。然曰柔，似嫌于不刚，况至柔乎？坤则动辟不遍，有以配天行健，理一行，他就成那物的性；气一出，他就成那物的形。是动也而未尝不刚，自他无所作为，而适得那宁谧的常道，这便为静之至也。然曰静，以嫌于不方，况至静乎？坤则赋形有定，有以因物而各足以成那性，则不相假借；以成那形，则不相凌夺；是德也，又未尝不方。这正是坤道顺而且健处，不可识牝马之贞乎？
后得主而有常。
这一节是以有常明后得主利之义。后是后乎乾，常是阴道之常。孔子说，由上坤以顺健为贞者观之，可见天下的物，莫不有常道。自先后的常道而言，天下惟属乎阳者，可以居先而主义。坤既纯阴，则居后主利，而无制义之功，此是他的职所当然而为阴道之常。夫坤以后得为常，则君子以后为贞，而安之者却也有以顺那坤的常道矣。坤以主利为常，则君子以利为贞，而安之者却也有以顺那坤的常道矣。这君子的攸行，所以如坤之德也欤！
含万物而化光。
这一节是申《坤》亨之义。含是包万物就生意言，化光是真机呈露处。孔子说，坤的厚德固有以配合乎无疆，则柔的质，足以有容。至静的体，极于无外，而凡万物的生意，尽包含在内，而那光辉的大本已裕矣。由是克积既厚，则那发达必盛，而那化机宣畅在外者，莫非真机中涵者发扬出来，而自有灿然不容掩的妙矣。何如其化光耶？
坤道其顺乎！承天而时行。
这一节是申明乃顺承天，见坤元所以为至的意思。道字当德字看时，是不先不后的意思。孔子说，乾的德，固极天下的至健。乃若那坤之为道，生万物而不有其功，成万物而不有其德，其诸天下的至顺者乎！盖物不能外天以有生，而天不能违时以独运。天意所在，便是时之所在。坤则天的理一敷，而赋之为物的性者；此其时也，他就承天的理以时行之而已，却无所容心焉。天的气一出，而赋物的形者；此其时也，他便承天的气，以时行之而已，却无所与力焉。这大坤道之顺乎！
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣！由辨之不早辨也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。
这一节是即家道盛衰、人伦变故以渐成者，申解履霜坚冰之义。积是积累，余是多，故是所以然之由，辨，察也，顺字即驯字。孔子说，天下的事，未有不由积累而成者。如家人好善，以渐而积，则不但福庆及于一身，虽后世子孙，且有无穷的余庆；如家人不善，以渐而积，则不但灾殃及一身，虽后世子孙，且有无穷的余殃。自那变故的大者而言之，臣弑其君，子弑其父，殃之作于家廷者何如？这岂一朝一夕的故哉！要其所从来，盖必以渐积而成。设使为君父的，能辨折于未萌之先，尚何有这弑君弑父的殃哉！却由这君父者辨之不早，所以不免有这弑逆的祸。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言君子之于小人，必慎之于微，而绝乎殃之萌也。
“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。
这一节是即君子内外交修的学，以申明直方大，不习无不利之义。直是心无邪曲，正是无偏倚的意思，方是事无差缪，义是有顺应之宜的意思。敬是敬慎，义是协义。不孤是高大的意思，不疑是顺利的意思。孔子说六二所说直者非他也，即是吾心之正也。盖此心之本体，本是这样大公，二能不失其正而已。所说方者非他也，即是吾心之义也。盖此心的裁制，本是这样顺应，二能不失其义而已。这特自那已成的德言之，然德岂无自而成哉？盖吾心的直，多以怠肆而失；君子以敬存心，则那私意无所容于内，不期直而自直矣。吾心的方，多以适莫而失；君子以义制事，则那私意无所容于外，不期方而自方矣。夫有敬而无义，偏于内；有义而无敬，则偏于外；皆孤也。今敬义夹持，而内外交养，吾见敬固德之聚，而又行之以义，则外有以养乎其内，而这德泽涵者，恢恢乎日新而不已；义固德之制，而又立之以敬，则内有以养乎其外，而这德发越者，骎骎乎日进而无疆。盖有不期大而自大矣。《易》曰：“直方大，不习无不利。”盖言六二有直方的德，而涵养纯熟矜持浑化，虽不求利乎内而全体呈露，自时出而不穷；虽不求利乎外而大用显行，自顺应而不滞。坦然由之而不疑，又何假于习？
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。
这一节是即臣道之宜以申解无成有终意。阴指六三，当个臣看。孔子说，六三的阴，虽有章美的德，而顾含藏在内，则是经纶的大略；而涵蓄之有素，以这德而从五的事乃弗敢成者，岂是他的才之不足哉？乃是他的分之不敢耳。盖在天地，三则有地道；在夫妻，三则有妻道；在君臣，三则有臣道。地道于天，不敢专成，惟顺承那天施，而代他以有终也。观这地道，而妻道、臣道从可知矣。六三“王事之从”，乃是臣道，其含章无成也固宜。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。
这一节是申解括囊的意思。变化是世道开泰，蕃是盛大，闭是气运昧塞。孔子说，贤人的出处，每关那气运的盛衰。天地变化，而文明之运已开，虽那草木，且熙然蕃盛，而况贤人？又岂容以终隐乎？天地蒙闭，而进贤之路已塞，则那贤人，莫不抱道而隐，岂肯轻出以徇人乎？是时可出，贤人固不终隐以沽名；时不可出，贤人亦不轻出以取咎。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言六四所遇，正天地闭塞的时，故宁谨守而不出，其无咎而无誉也固宜。
君子黄中通理。
这一节是申解“黄”字之义。黄即是中德，中即是在内，通是贯通，理是条理。孔子说，黄是中道，六五如何谓之黄？盖君子的心，固浑然中德涵养于内矣。然统而言，则通融包括，而时即不穷合之有以尽其大；分而言脉络分明，而条理不紊，析之有以极其精。这般通而且理，固中德之会于一心，而所以扩为化中之治者，不于此而豫之哉！
正位居体。
这一节是申解“裳”字之义。“正”字活看犹“当”字；位是君位，居如执字，体是礼体。孔子说，裳是下餙，六五如何取象于裳？盖君子虽正位于南面之上，然却能谦恭以礼下，不挟贵而骄人，平易以近民，不恃势而假物，而凡发见于外者，莫非这顺德所宣扬。正位居体这样，这裳之所由取也。
美在其中，而畅于四支，发于事业；美之至也！
这一节是合上二节而申赞之，以明顺本于中的意思。美是中德即黄字之义，其中即在内的意思，畅是条达，四支就一身动作上说，美之至是赞辞。孔子说，中顺的德，析之固有内外之分，合之实有一贯之妙。盖中为人君的美德，兹惟涵是美于一心之中；统观其道，莫非这美之浑然；析观其理，莫非这美之灿然；则一中既立，而所以为润身华国之猷者，已预于此矣。由是而见于四肢固蔼然顺德之宣扬，而实这美之不容秘也；由是而见于事业，固焕然顺德之发越，而实这美之不能藏也。夫克积未深不可以言矣，发越未盛不可以言至。今不徒为一心之懿，而且播之为四体之和。美而至此，殆尽善尽美，而不可以复加，不徒为文德之纯，而且变之为文治之光。美而至此，而不可以复加粹，而不可以复尚，不与那地道加美之会，皆为极至也哉！中顺一贯之妙如此，而黄裳之义无余蕴矣。
阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也，故称“龙”焉；犹未离其类也，故称“血”焉。夫玄黄者，天地之杂也：天玄而地黄。
这一节是申解上六爻辞，全是扶阳抑阴，正名定分的意思。疑是似，嫌亦似也；二其字，指阴言。类是阴类。孔子说，不敢抗阳者，阴道本然的分。而上六何以曰战？盖阴盛至极，则那势必与阳均敌；但见阳恃他的分尊，而不为阴屈；阴恃他的势盛，而敢与阳抗；这等所以必至于战。当这时节，却已无阳，而又何以称龙。盖天下不可一日无阳，周公为其嫌于无阳，故称龙焉；正以存阳的名，以见阳虽微，而阳的分固有常尊，扶阳意也。既称为龙而又称血者，正以别阴的类，以见阴虽盛，而阴的分固有常卑，抑阴意也。又言玄黄者，盖以势言，则阳必受阴的害，是天的色却离于地；以理言，则阴也必受阳的伤，是地的色又杂于天。然这特自其变言之，若原那天地的定分，则天的色玄地固不得而与；地的色黄天也不得而与。盖初不以那阴阳相杂而遂变他的一定之色，阴阳固有定分这等。然则君子可不以那小人为防，而小人可不以抗君子为戒哉！