坎下震上
解：利西南；无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。
这卦辞是言人君当国难方解，宜政尚平易，与民安静不久为烦扰的意思。解是难方散，利西南是法尚宽平简易；无所往是僭逆已除，不必征伐的意思；来复是休兵罢战，安静致治的意思；吉是民皆安息。有攸往是余孽未殄，宜有所往以讨其罪；夙是早往早复的意思，吉不久扰民而民心安乐的意思。这卦名解者，卦德居险能动，则不特不隐于险而且能出险，是国难已解，故为解。文王系辞说，险难方解利于平易安静，不欲久为烦扰，且卦变自《升》来，三往居四入于《坤》体，二居其所，而又得中，又皆平易安静之义。故占者当那国运方复，元气未固，必敦以宽大之体，国难甫定，人心未洽，必施以简易之规，而利西南。若时既乱，略悉除，天下已安，不容有所往，则与民休息，养以安静。由是事不苦于纷更，民不至于困敝，而天下享和平的福，不亦吉乎？若时或余孽尚存，天下未宁，不容有所往，则早往以除其衅，早复以收其成。由是既不至于养乱，亦不至于黩武，而天下享宁谧的庆，不亦吉乎？
《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。
这一节是以卦德解卦的名义。动是有鼓舞振作的才，免乎险即能解难意。孔子说，这卦名解者，卦德坎下震上，居险能动，是当天下大变的时，而有转移通变的略，则可以拨乱反正，易危为安，而免乎险，此其所以为解。
“解，利西南”，往得众也；“其来复吉”，乃得中也；“有攸往，夙吉”，往有功也。
这一节是以卦变解那卦辞。众是坤画偶的象，得众是得众人的心；中指九二居下卦之中，言得中是所行合乎时宜的意思；往是去讨余孽，有功是有解难的功。孔子说，卦辞“利西南”者，卦变自升而来，三往居四入于坤体；是当危乱既解，而政尚优游，绥天下以和平的福；治崇简易，溥天下以生意的恩；宁过于宽毋过于猛；虽或法度之详，容有所未备者，亦舍徐以图谋，自不为苛急以残民，此西南所以利也。“其来复吉”者，卦变二居其所而又得中；则是内为宅心安静，而喜功之念不萌；外焉处事循埋，而纷更的私不作；此其所以能与时休息，来复其所而吉也。“有攸往”，能早往早复而吉者；卦变九二得中，则往而有功；诚以德而非中，则于余孽之未平，必不早往以图之，而不免于养祸；及其既平，必宜早复以安之，而不免于毒民，这皆无功也；今惟以是中德而往，则筹谋之早，既足以殄乎余孽，而不至于养天下的乱；已事遄往，又足以安集乎群生，而不至于敝天下的民，往有功也。
天地解而雷雨作，而百果草木皆甲坼：解之时大矣哉！
这一节是极言造化之解而赞其时之大。天地解是阴阳之气交通而发散，雷雨作就是二气奋激和畅，甲是萌芽包含未开者，坼是萌芽已开发者，时就雷雨作甲坼上言。孔子说，又以解义极而言之。那方冬的时，天地闭塞未至于解，及那二气交通而闭塞者发散。正所谓天地解者。由是气化流行，奋发和畅而雷雨作，雷以动之，雨以润之；而百果草木，凡枯者以甲而生意即萌；甲者以拆，而生意毕达。是天地一解，而雷雨所以神其机，庶物所以露其生，皆随此时而动。不然，造化或几乎息矣。解之时，不其大矣哉！
《象》曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。
这《大象》是君子仁存法中正以解民的难。过是无心失理处，赦是释放他罪是有心犯法者，宥是宽缓他一着。孔子说，雷雨交作，则散郁结而为亨通，有以解那万物的难，这是解之象也。君子体这以为有过必惩，在平时则然。今民值天下未定之余，易至于有过，使欲以常法加他则不可。故必于民无心失理的过，则略其细微直赦之，而不问有罪必诛，在平时则然。今民值名分未明之后，易至于有罪，使欲以常法加之，则不可。故必于民有心犯恶之罪，虽不可赦，亦存矜恤的心而宥之以从轻。所以体天地生物的心，以解斯民之难也。
初六，无咎。
这一爻是柔得刚济而无过举者。无咎是无生事滋弊的意思。周公系初爻辞说，解难之初扰以多事者，固不足以安天下的心；而弛以无事者，又不免于滋天下的弊；此咎所以不终无。初六以柔在下，而上应九四的刚，则是为人臣者，以沉潜之资，而运之以明作之勇，时无所往则静以敷来复之化；而与民以休息者，适合那时措的宜；时有攸往，则动以弘速往之功；而相时以有为者，适得那变通的道；固无有纷更的弊，亦何有于委靡的失。故其占为无咎。
《象》曰：刚柔之际，义无咎也。
这《小象》是申初六解难所以无失之故。义是事理之当然者。孔子说，初六“无咎”者，盖解难后纯任乎刚，不免启纷更之端；全溺于柔，不免徇因循的弊；这便咎不终无。今以初的柔，而得那四的刚以济他，是柔而能断；固非太猛以启天下的衅，亦非不振以养天下的乱。此其义当得无咎也。
九二，田获三狐，得黄矢；贞吉。
这一爻是能去邪媚而举正直者。狐是性柔而情奸，昼伏而夜动，小人的象；田是猎，获是得，三狐指初六与六三、上六之三阴爻言，总是能除小人的象；黄是中象，矢是直象，得黄矢是得中直君子的象；贞是去邪从正的正道，吉是邪媚去而正人集之占。周公系二爻辞说，当解难的时，以众君子成之而不足以一小人败之而有余；况小人肆志，君子所以见摧。九二上应六五，既操那举直错枉的权，而德备刚中，又守那秉道嫉邪的正。故于邪媚的小人，从而去之；而正直的君子，因以得焉，有田获三狐，得黄矢的象。这远小人，亲君子，正九二，贞而且吉的道；占者也能这样贞焉，则小人去而乱邦之祸以消，君子进而正君之功可成，吉。
《象》曰：九二贞吉，得中道也。
这《小象》是申言九二有去邪得正之本。中道是所存所发之协宜。孔子说，九二得正而吉者，盖二居下体之中，而得中道；则取舍之极，定于中；是非之鉴，昭于外；持以至公，断以必行；所以能去邪崇正而得吉。
六三，负且乘，致寇至；贞吝。
这一爻是无才无德而窃据高位，终不能保其有者。负是用力去负物小人的事，乘是车乘彰有德者的器；致有自取意，寇是寇害，至是人必欲加害而夺之者；贞是爵位出于君与者，吝是可羞耻的意思。周公系三爻辞说，惟有德者，宜在高位。六三阴柔不中正而居下之上，是本无才德的人，特以草昧的时，而窃据高位者。今当解时，公道昭明，君子进用，小人退听；六三乃以无德而据非其位，则黜辱所必加，贬削所必至，虽得之，必失之，就如那负乘的人。去乘君子的乘而致寇至也。占者这等，其所得的位，虽得于王朝，而非由于攘取；然非他名分所安，却有不称的羞，况不正乎？
《象》曰：“负且乘”，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也？
这《小象》是申言六三德不称位，卒为自取之咎的意思。丑即是吝意。孔子说，六三“负且乘”，则德不称位，可丑孰甚？这等则寇之至，卒自我致，又谁归咎哉！
九四，解而拇，朋至斯孚。
这一爻是大臣能绝去邪党，合交同德之朋。解是绝，而是汝，拇是在下小人之象，朋至是同道朋类之来，斯孚是不戒而自相契的意思。周公系四爻辞说，九四是居大臣的位者，与初皆不得其正而相应，是不正之交，即本当解者；然四阳善类，与初不同，又势之所必解者；故为九四者若能遏绝私交而不为他所援，有解而拇的象。这等则邪正不两立，非类者既去则同类者自集。凡阳刚之朋至而相信，同心一德，以上事那维解的君。苟小人尚在，君子将避而远之，况望其孚乎？
《象》曰：“解而拇”，未当位也。
这《小象》是推言九四当解初之故。未当位指皆阳位说。孔子说，九四所以必解去初六者，盖初四皆不得其位而相应。应不以正，非道义之交；理所当解者，使不解而去之，则终为他所累。何以来“朋至斯孚”哉？
六五，君子维有解，吉，有孚于小人。
这一爻是勉人君当解去小人。维是独，解有绝去的意思，吉是君子的用解，小人远退故吉；孚是验，言当以小人之退为验。周公系五爻辞说，三阴所以祸天下者，以有六五为之主。然人君与小人共事，其患有不可胜言者；君子处此，维于小人解而去之，则朝纲振肃，而来复之治可成；君德清明，而夙往之功可得，不亦善乎？而余非其所忧也。然人情多溺于所比，抑何以见其能解哉！故以小人之退为验，不然犹未见其能解也。
《象》曰：君子有解，小人退也。
这《小象》是申言人君能解小人，而小人自退。孔子说，邪正不容并立，君子有解，小人不必逐之而自退，故必以此验之。
上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
这一爻是言大臣能去君侧之权奸，斯为国家之庆。公是公侯，指占者；隼是鸷害之鸟，指上六之小人；高墉犹王宫之墙，是上位的象；获之谓获其隼，是已除的意思；无不利是奸邪迸迹，国家清宁的意思。周公系上六辞说，上六以阴柔居卦之上，是小人据高位，以祸天下，有如隼在高墉之上者。占者公侯遇此，必除高位的权奸，清君侧的大恶，有射隼于高墉之上，而获之的象。这等则小人既远，朝廷所以清平，而上焉无负于天子之托；壬既退，邦国所以宁一，而下焉无负于生民之望，无不利。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
这《小象》是申言大臣去奸，正所以除朝廷之害。悖是乱，谓以下叛上。孔子说，“公用射隼”者，盖小人心术奸伪，足以惑上残民，悖乱之大者；今射之，正所以除此坏乱耳，岂徇一己之私恶哉！