系辞上传
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
这一节是以易之后追论未有易之先，言天地对待之体。天是阳之体，尊而在上；地是阴之体，卑而在下。乾是纯阳卦名，坤是纯阴卦名。卑高是天地万物上下的位；贵贱是卦爻外贵而内贱，乘贵而承贱的位。动静是阴阳的常性，以天地言，天动地静；以万物言，男外而动，女内而静；雄鸣而动，雌伏而静。刚柔是阴阳之定体，断是决断，有自然不易的意思。方是东南西北四方之向，类聚谓中国与中国相聚，南蛮与南蛮相聚，北虏与北虏相聚；物是万物，群分谓君子之群，分别于小人；角的群，分别于毛；毛的群，分别于羽；羽的群，分别于裸。吉凶即善恶，以方言之，中国四夷有内华外夷之善恶；以物言之，君子则善，小人则恶；牛马则善，虎狼则恶。生谓易中卦爻占决吉凶的情由，已生于此矣。象谓日月星辰之属，形谓山川动植之属；变化谓阴变乎阳，阳变乎阴，日月之往来，山川之流峙，动植之荣枯。
孔子复传上系辞说，易之为书，虽圣人所作，要知天地间原有那易理，不过圣人因而摹写之。盖乾坤岂自易始有的？天以纯阳位于上而处尊，地以纯阴凝于下而处卑，一健一顺，已有乾坤之是矣。乾坤不先易而定乎？自是有贵有贱，非位于易也。地与万物之卑者陈于下，天与万物之高者陈于上，则易中卦爻列在上为贵，列在下为贱者，已位于此而不紊矣。有刚有柔，非断于易也。天与凡物之阳者性常主动，地与凡物之阴者性常主静，则易中卦爻，阳动称刚，阴静称柔者，已决断不移于此矣。吉凶辨于词，岂始于词哉？以中国言之，如冀州之类与冀州相聚，扬州之类与扬州相聚；以外夷言之，如南倭之类与南倭相聚，北狄之类与北狄相聚；在君子有君子之群，自然分别于那小人；在羽毛有羽毛之群，自然分别于那鳞介；而方之中，如里仁则善，互乡则恶；物之中，君子则善，小人则恶；牛马则善，虎狼则恶。故聚分而善必吉，犹易之顺理而吉也，聚分而恶必凶，犹易之逆理而凶也。吉凶不已，生于此乎。变化起于蓍，岂始于蓍哉？故观于日月星辰之属，在天而成昭回之象；山川动植之属，在地而成经纬之形。象形之阳化阴者，蓍策的阳穷于九，化为少阴的八；象形之阴变阳者，蓍策的阴穷于六，变为少阳的七。日月的往来，星辰的显晦，山川的耸伏潮汐，人物的老少荣枯，变变化化之妙，不已见于此乎？这等，则圣人之易，不过因造化自然之理，而发挥之耳。
是故刚柔相摩，八卦相荡。
这一节是言易卦横图之变化。刚柔是八卦之总名，即奇偶也。摩荡谓南仪配对，气通乎其间，交相摩荡也。
伏羲圣人，见得天地间，只阴阳两端，而万事万物之理莫不悉备。故画一奇以象阳，画一偶以象阴，则那刚柔立矣。由是刚摩柔而生太阴少阳，柔摩刚而生太阳少阴，两相摩为四矣。太阳与少阴相摩而生乾兑离震，太阴与少阳相摩而生巽坎艮坤，四相摩而八矣。这是刚柔相摩，乃易之小成。再以乾兑离震为主，将那八卦推荡其上，则自乾至复，三十二之阳卦立矣。以巽坎艮坤为主，将那八卦推荡其上，则自姤至坤，三十二之阴卦立矣。这是八卦相荡，乃易之大成也。至此则道大备，而凡乾坤也，贵贱、刚柔、吉凶、变化也，无不具其中矣。
鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。
这一节是言变化之成象，以见造化即在易中。雷是阳气在内，奋击不得出之声；霆是雷之迅速者；风不能润风，而雨则可以言润；运行即往来寒暑，循环不穷的意思。
圣人既本天地以作易，则天地间那一件不是易理之著见乎？若雷霆之鼓励，即阴阳的搏击也；风雨之滋润，即阴阳的和畅也；日月运行之不息，即阴阳的推迁也；寒暑循环之不已，即阴阳的代谢也。这等，则造化所在，皆易之所在。
乾道成男，坤道成女。
这一节是言变化之成形，总不外一个阴阳的意思。男女不止言人，物之雄与牡，凡属阳者皆男；物之雌与牝，凡属阴者皆女。由是阳而健者乾道，得乾道以成者为男；阴而顺者坤道，得坤道以成者为女。这等，则阴阳之变，都不出易之范围。易非圣人之强作可知矣。
乾知大始，坤作成物。
这一节是承上交男女以明造化之理。乾坤指天地言。知是知此事，谓未成之物，无所造作，故言知；作是能此事，谓已成之物，曾经长养故言作。分言则乾男坤女，合言则乾始坤终。
乾坤之道，最广大又是最要约的，以分见于天地者言之。乾天也，有父道焉，不特成男而已，气始其形，理始其性，尽男女皆主宰而资始之也。乾其知大始乎！坤地也，有母道焉，不特成女而已，气成其形，理成其性，尽男女皆作养而成就之也。坤其作成物乎！这等，则无乾之施不能成坤之终，无坤之受不能成乾之始。惟知以施之，能以受之，则那生育不穷矣。
乾以易知，坤以简能。
这一节是赞乾坤之功，虽至广无际实至要不烦的意思。知是良知，能是良能，易知是绝无凝滞的意思，简能是不自作为的意思。
于始物可以观知，若尽物始之，亦甚难了。不知乾健而动气至即行，无一毫私欲之间，则所知者皆性分之所固有，略无等待留难，何易如之！于成物可以观能，若尽物成之，亦甚烦了。不知坤顺而静，只就乾之气醖酿而成，无一毫私欲之扰，则所能者皆职分之所当为，略不添那分毫，何简如之！这等，则乾坤之成位者，惟此易简而已。
易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。
这一节是言人心自具一乾坤功夫，只在首二句上。易知是我易知乎此无私之理也，易从是我易从乎此无私之理也，非人知人从也；有亲谓得人心之同的意思，有功谓天下力于为善的意思，可久谓日新不已，可大谓富有盛大；贤人犹言过人，德是至诚无息之德，业是广大无方之业。
不特乾坤有易简之理，人心亦有之。我与天下同为良知，同为良能也。果能法那乾的易以存心，而克夫艰险，则明白坦夷，尽人皆可知矣。法那坤的简以处事，而谢绝纷扰，则径直要约，尽人皆可能矣。惟易知，则我以是存心，人亦以是存心，凡天下以心相信者皆吾亲也。惟易从，则我以是成能，凡天下力于为善者皆吾功也。有亲则其精神更无古今，不可久乎？有功则其作用直盈宇宙，不可大乎？可久，则其德与天同其悠久，是贤人之德也。可大，则其业与地同其博大，是贤人之业也。
易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
这一节是言人易简之未始不为天地的意思。理得即得易简之理，更无两样；成位即易中三才，成那六位也。德业至于贤人，则我之易简，即乾坤自然之易简一般。天下之理有不得乎？说个天下之理，便觉克满宇内的道理，亦是天下所公共的道理，都是那性分所有的无不收拾于此中。夫理得至此，则天得这易理成位乎上，地得这简理成位乎下，我亦得那易简之理而成位乎中矣。这等，可见易书之理，即天地之理，天地之理，即吾身之理。人虽求易理于天地，还当求易理于吾身可也。
右第一章
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。
这节是言圣人作易系辞不外于卦象的意思。设卦是文周将伏羲圆图六十四卦陈列也，象是义理可见的影子，即逐卦六爻之象；系辞谓观此象而系之以辞，吉凶是逐卦逐爻之吉凶也，明谓有易以来，吉凶的理虽具，却未曾明白说出，至文周系辞，而吉凶始大明于天下。孔子说，自伏羲画卦时，那吉凶之理已寓矣。然有画无文，民用不彰，文周圣人于是取先天六十四卦，陈设而布列焉。总观卦象，则时有消息，而系彖辞以明一卦之吉凶；析观爻象，则位有当否，而系爻辞以明一爻之吉凶。这等，则易道大备而利用昭然矣。
刚柔相推，而生变化。
这一节是原圣人观象系辞之由。推是迭相为推，不是两物对待而相推荡也。所以观象系辞，果何本哉？盖易中卦爻，只是刚柔两画而已，柔不一于柔，柔有时而穷，则自阴以推于阳而变生矣；刚不一于刚，刚有时而穷，则自阳以推于阴而化生矣。如乾之初九，交那坤之初六，则为震；坤之初六，交那乾之初九，则为巽；此类是也。又如那夬极而乾矣，反下则又为姤，剥极而坤矣，反下则又为复之类是也。这等，则其变化之间，消息当否，无不具焉，所谓吉凶已寓此矣。
是故吉凶者，得失之象也；悔吝者，忧虞之象也。
这一节是以人事申观象系辞之意。是故是因上文的意思，吉凶悔吝以卦辞言，失得忧虞以人事言。失是逆理，得是顺理，忧是虑患，虞是娱乐。观那辞之吉凶，就是人得失的模样。人事惠迪，便能致祥；人事拂逆，便能招福；未有得而不吉，失而不凶者也。辞有吉凶之未定，而有悔吝，就是人忧虞的模样。忧则困心衡虑，惭趋于吉，亦如悔之自凶而趋吉的象；虞则志得意满，渐向于凶，亦如吝之自吉而向凶的象。所谓观象系辞，以明吉凶者此也。
变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
这一节是言造化中刚柔变化之故。变化刚柔以卦画言，进退昼夜以造化言。进是息而盈，退是消而虚，昼是阳明，夜是阴闇，三是天地人三才，极是至。象变之中，柔变趋刚者，即造化退极而进，消而后息之象也；刚化趋柔者，即造化进极而退，息而后消之象也。既变而刚，即阳明用事，昼之象也。既化而柔，即阴晦用事，夜之象也。至若那刚柔变化流行于一卦六爻之间，九六迭用，所谓动也。然爻不极则不变动，阳极则阴，阴极则阳，言六爻之变动者，乃三才极至的道理如是耳。所谓刚柔相推，而生变化者此也。
是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。
这一节是言君子身心不离平易的意思。居是处，安是处而不迁；乐是悦，玩是悦乐，而反覆玩味。序是文王六十四卦之序，辞是周公三百八十四爻之辞，三极之道即此卦爻之序列处，系辞处。何莫非道？在君子可不学乎？身之所处，有为持循之地，而安适不变者，则在《易》之序焉。如乾止可与坤相错，不可与别卦相错；屯止可与蒙相综，不可与别卦相综之类。岂非有定处而不迁的道理存焉？故居安在此，则一身皆易矣。心之所寓有焉，悦怿之真，而沉潜玩味者，则在爻之辞焉。盖爻之辞，假象明理，稽实待虚，莫不有精蕴旁通，足为悦心之契，乐玩在此，则一心皆易矣。
是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天祐之，吉无不利”。
这一节是承上文教人学文周辞、变、象、占，则动静不间其功的意思。居是未卜筮时，动是已卜筮时；天祐谓能趋吉避凶，便可合天，而天若或助之一般。辞因象而系，占因变而决。方其静而未卜筮也，则观其得失忧虞之象，而玩其吉凶悔吝之辞。及动而已卜筮也，则观其刚柔相推之变，而玩其吉凶所决之占。此居安乐玩矣。盖《易》之道，一阴一阳即天道也。如此观玩，则所趋皆吉，而静与天俱所避皆凶；而动与天游，冥冥之默祐，有自来矣。这等，则居无不安，动无不顺，不亦吉而无不利乎？总之，学易要人知悔吝凶咎之当避，而趋到吉利处，方是易书之旨。故此章言学易，说到“吉无不利”尽之矣。
右第二章
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。
这一节是言卦爻之词的通例。彖是文王所作卦下之辞，孔子所作的是《彖传》，爻是周公所作的爻辞，象指全体而言。变指一节而言。孔子说，先天立象，意已备矣，何文周二圣，又系辞以尽其言？无非觉后之意。文王系彖，乃统言乎全体之象耳。如元亨利贞，则言一卦纯阳之象，牝马则言一卦纯阴之象，而六十四卦例如此。周公系爻，乃析乎一节之变耳。如潜龙勿用，则言初阳在下之变，履霜则言初阴始进之变，而三百八十四爻例如此。
吉凶者，言乎其得失也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。
这一节是圣人忧世觉民之意，实指出以示人。失是不尽善而逆理的意思，得是尽善而顺理的意思，疵是小不善处，过是偶误于不善处，善补是能图回改复的意思。《彖》言变则吉凶悔吝无咎之辞，已备之矣。然又言吉凶者，以时之消、位之不当为失，失则从逆而凶；时之息、位之当为得，得则从顺而吉。又言悔吝者，觉那小不善非不欲改，而彼时未改则有悔；觉那小不善犹及于改，而不能改或不肯改，则有吝悔未至于吉；而犹有小疵吝未至于凶，而已有小疵。又言无咎者，盖因象变时穷位极，不免有过矣，于穷极之中，求其一节之变通，卒能图回而补救之，则不终于过而咎可无矣。这等，则吉凶得失之大，不如悔吝之小；悔吝疵病之小，又不如无咎之为善也。
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞。
这一节是教人体卦爻吉凶的功夫。列是分列，统言爻位，上三爻贵，下三爻贱；析言爻位，乘贵而承贱；齐是等；大谓阳，复临泰之类是也，小谓阴，姤遁否之类是也。爻固言乎其变已，但那贵贱，易列之而以次分布者，则在乎内外乘承之位；六爻不越上下，而贵贱自列矣。彖固言乎其象已，但那小大，易齐之而以类分定者，则存乎阳健阴顺之卦。阴为主者，其道私而小；阳为主者，其道公而大。六十四卦不出健顺而小大自齐矣。吉凶固言乎失得已，但那吉凶，易辨之而使知趋避者，存乎卦爻之辞，辞吉则趋之，辞凶则避之，有能辨之，而吉凶判然矣。
忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。
这一节是教人体卦爻悔吝无咎的功夫。介是理欲分路处，震是惊动的意思。悔吝固言乎小疵矣，然不可因小疵而自恕，必当于此心方动，理欲初分，几微之时即忧之。如忧盱豫之悔，在迟速之介；忧即鹿之吝，在往舍之介；能于此际存之，则不至于悔吝矣。无咎固补过矣，然欲动补过之心者，必自悔中来；悔即良心几息而复见的时节，于此震之，则必舍旧维新，咎可免矣。如震甘临之无咎，在既忧之悔；震频复之无咎，在能厉之悔；使不知悔，安得无咎？
是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。
这一节是总言卦爻辞原是合一的所在。小大即所齐之小大，险是卦爻中暗昧而艰深之辞。易是卦爻中明白而坦夷之辞。各是吉、凶、悔、吝、无咎五者各不同。之是往。合而言之，卦分阴阳，则阴为小，阳为大，辞辨吉、凶、悔、吝、无咎，则有险易。如卦辞“履虎尾”“先甲后甲”之类，爻辞“其人天且劓”“入于左腹”之类，岂非辞之险者？如卦辞“谦，君子有终”“渐，女归吉”之类，爻辞“师左次”“同人于门”之类，岂非辞之易者？然辞之所以险易者，各随小大之卦；所向之情险易，而指出言之耳。如吉凶则趋之避之，如悔吝则忧乎其介，如无咎存乎悔也。这等，则卦与辞岂有二哉？观玩者，当由乎易而不入乎险，庶可获吉而避凶矣。
右第三章
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。
这一节是言圣人作《易》直知天地的意思。准是均平，弥是弥缝，纶是丝纶。孔子说，天地二阴阳也，这阴阳却都包蕴在《易》书中，便与天地齐准矣。惟与天地准，则弥之而包括周密。合万为一，而浑然无欠，纶之而条理分明；析一为万，而灿然有伦。那天地之道有不为易所弥纶乎？要非精通造化者不能也。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
这一节是言圣人知天地之道，方能穷阴阳之理。天垂象而易见，故言观；地则有山川原隰，条理各别，故言察；幽犹天之夜，地之北，阴幽的意思；明犹天之昼，地之南，阳明的意思；故是所以然之理。始终是人物之始终，原是推原，反是折转来的意思，死是气散而理随以尽，生是气聚而理随以完。阴精阳气生聚为物，魂游魄降死散为变，神是阳之伸也，鬼是阴之归也，情状犹言模样。《易》与天地准者，非圣人安排穿凿，强与准也。盖《易》以道那阴阳，阴阳之道，不过幽明死生鬼神之理而已。今作《易》，圣人仰观经纬之天文，俯察一定之地理，则知天地之晦冥深险处，阳变阴而幽也；天地之昭著平夷处，阴变阳而明也；其所以幽明之故，因《易》而知之矣。圣人又以《易》之理，推原人物之所以始，反观人物之所以终，则知始之生者，气化之凝，阴变阳也；终之死者，气化之尽，阳变阴也；其所以死生之说，因《易》而知之矣。圣人又以《易》之理，观那阴精阳气凝聚为有象而成物，魂游魄降散入于无形而为变；则知精气之聚，乃造化自无而有，神之来而伸也，阴变阳也；游魂之变，乃造化自有而无，鬼之往而屈也，阳变阴也；则那神之情状，又以《易》而知之矣。《易》固圣人穷理之书也。
与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。
这一节是言圣人尽性之事，亦能与天地准的意思。相似即不违，下文不过、不忧、能爱，皆不违的事；知即聪明睿知；旁行是行权，不流是不失乎常经的意思；天以理言，仁义忠信是也；命以气言，吉凶祸福是也；忧不必言到愁苦田地，稍着一念凝滞，便是忧；安是随寓而安，敦是笃，爱是慈祥的意思。圣人于天地之道，岂特如上文知之哉！圣人之高明似天，博厚似地，惟其与天地相似，故圣人之道，皆不违乎天地矣。何也？天地至大无外，不能过者也；圣人则聪明睿知，足以有临。凡物之隐微利病，无不毕照，知何周也！随知周所到，即有道以宏济天下，故与天地相似，同其不过。天地无心而成化，鼓万物而不与圣人同忧。不忧者也，圣人则权度轻重，而委曲圆通，于难行中少为权变，究不失中正之道，故不流于变诈；又能优游于仁义忠信之天理，而洞烛乎吉凶祸福之命数，则见大心泰，故与天地相似，同其不忧。天地以生物为心，能爱者也，圣人则素位自安，而一敦乎天理之纯，则仁之恳笃处，无非爱也，其慈祥自能注乎民物，故与天地相似，同其能爱。这等，则三者皆与天地不违，天地不准于《易》乎？
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
这一节是言圣人至命之事与天地同其功用也。范如人铸金，使成形器；围如人墙围，使有界止；化是天地之变化，不过是使之不过。曲成如教养之大以成大、小以成小之类是也。通犹兼也，昼夜即幽明死生鬼神。神指圣人，易指《易》书，无方谓无方所，无体谓无形迹。圣人既与那天地相似，则天地之化，一阴阳之气，乃命之流行不能无过，圣人以《易》范围之，如治历明时，体国经野，使各有节制，而不过乎中。盖为天地立心矣。万物者，一阴阳之形，乃命之赋予，大小不齐，圣人以《易》曲成之，如正德厚生，撙节爱养，务要曲成，而略无遗缺。盖为万物立命矣。昼夜之道，一阴阳之变，乃命之循环，难以通知也，圣人以《易》通知之，如明也生也神也，不特知那昼之道，而且知其为夜之因；幽也死也鬼也，不特知那夜之道，而且知其为昼之因；其代明终始于一心者乎，即此范围曲成通知处。可见圣心之神，一阴阳不测之神也。主宰于天地万物昼夜之中，或在此，或在彼，无那方所之可执。圣心之《易》，一阴阳变化之《易》也。运行于范围曲成通知之际，或为此，或为彼，无形体之可拘。《易》之功用至此，信乎与天地准也！右第四章
一阴一阳之谓道。
这一节是圣人恐人外阴阳以求道，故从一阴一阳上指出道来。一即迭运的意思，道即阴阳，只管迭运的道。孔子说，道之名其来尚矣。自今言之，一阴一阳之谓乎？盖道者，太极本然之理，而阴阳即太极所乘之机。太极之静，固一阴矣。静极而动，又一阳焉。则阴阳迭运，循环无端，岂不是道？
继之者善也，成之者性也。
这一节是言一阴一阳之道，即在那人性中人不可不体也。继是接续不息的意思，善是天命之本体，不杂一毫形气之私的意思；成是凝成，性是物物各足，无妄之理。此一阴一阳之道，若以天命之流行赋受者言之，方天理未著于人物，浑然太极之纯粹，略无间杂，所谓善也。及至气之凝成有主，人物受此善去各成个性，不相假借，所谓性也。这就是道。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
这一节是以人的气禀之异，明一阴一阳之道。见是发见，仁者、知者即君子，谓之指道言。一阴一阳，道在是矣。然天命难全，而气禀或异。以君子的禀受言之，彼得阳之流动，而发见于恻隐者，仁也；仁者所见，便谓道之全体尽于仁，不知有那智也。得阴之贞静而发见于是非者知也，知者所见，便谓道之全体尽于知，不知有仁也。至若阴阳所禀，驳杂不纯者，百姓也。百姓的日用，非不与君子同具此仁智，但为形气所拘，物欲所蔽，而知君子仁智之道者鲜矣。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
这一节是以化机出入明一阴一阳之道。仁是造化之心，用是造化之功，显诸仁如春夏生长万物的意思，藏诸用如秋冬收敛万物的意思；不与圣人同忧是表天地之无心，非抑圣人处；至矣哉是赞美之辞。阴阳之道，若以天地言之，天地以生物为仁也。自其气之嘘也，则由内而外，自无而有，如春夏之发生昭著，显诸仁焉。自其气之吸也，则由外而内，自有而无，如秋冬之收敛缄闭，藏诸用焉。此气机也，所以鼓万物之出入也。然天地无心，气至自出，气敛自入，一气互为显藏，有不得不然而亦不知其所以然者。与圣人竭心思，以忧天下者不同矣。惟不与圣人同忧，则至仁无迹，莫能以德名之，妙用无端，莫能以业名之。这等，则盛德大业不可复如矣。
富有之谓大业，日新之谓盛德。
这一节是申解上文德业之至的意思。富有是无物不有，毫无亏欠的意思；日新是无时不然，毫无间断的意思；德是生物之功，业是成物之业。德业之功用何如？造化无无体之用，那藏用的时节，许多生物都收敛在此，所有甚富，故究其施，其施必宏；这是因内而知外，所以直谓之大业也。造化无无用之体，那显仁的时节，种种化工都茂荣畅达，日日增新，故探其源，其源必深；这是因外而知内，所以直谓之盛德也。这盛德阳也，大业阴也，一阴一阳道不在是乎！
生生之谓易。
这一节是合言阴阳动静之无端，以阴阳之循环言之，便可以见道。阴阳何尝有意于生？只是阴静之极，此气遏抑不住，不得不发散出来。这发散是从阴里边生出来的，发散之极，自然消散，不得不收敛入去。这收敛，是从发散里边生出来的。这等，则阳生阴，阴生阳，消息盈虚，始终代谢，其变无穷。《易》之所由名者此也。
成象之谓乾，效法之谓坤。
这一节是以生物之显微，明一阴一阳之道。效如效顺，效力之效，是呈献出来的意思；法是则象之成，即成那法之象，法之效，即效那象之法。圣人作《易》之初，不过此阴阳二画，即具生物之理。彼物生之初，胚胎始露，仅有仿佛可象，这是轻清未形，属乎阳也，故谓之乾。及其既生形色象貌，森然呈现，这是重浊有迹，属乎阴也，故谓之坤。夫成象之乾，阴而阳也；效法之理，阳而阴也。此道现于生物者然也。
极数知来之谓占，通变之谓事。
这一节是以人事之始终，明一阴一阳之道。极数是方卜筮时，究极那七八九六之数；通变是已卜筮之后，详通那阴阳老少之变；占是占得何卦何爻，事是趋吉避凶之事。凡人事变方来未有定向，则抱蓍问易，究极阴阳七八九六之数，观那所值何卦，所值何爻，而因以知未来之吉凶，则疑决志通，这叫做占。占既决矣，则吉凶已明，详通乎阴阳老少之变，吉则趋之凶则避之。而圆通于事变纷纭之际，则务成业定，这叫做事。夫占乃事之未定，属乎阳也，事乃占之已决，属乎阴也。此道见于人事者然也。
阴阳不测之谓神。
这一节是总结上文以阴阳不测赞道之妙。神即道之不测处，非道外有神也。以天地人物合而观之，无非阴阳，孰得而测之哉？以为阴而阳却在焉，以为阳而阴却在焉，无在而无不在，不可以象求，不可以器执，两在不测，非天下之至神，不能与于此矣。
右第五章夫
《易》广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。
这一节是推论《易》书之广大而极赞之。“夫《易》”是想象慨叹的意思，广是言其中之含蓄无涯，大是言其外之包括无尽；三“以言乎”是总形容其广大处，不御是无远不到，而莫之止的意思；静是无安排布置之扰，正犹六十四卦，皆利于正的意思；备是无所不有。孔子说，夫《易》之为书，其中的涵蓄无涯，诚广矣哉；其外的包括无遗，诚大矣哉。盖易道不外乎阴阳，而阴阳之理，则遍体乎事物。以言乎远，则千载六合，此理随在各足，莫可限止；以言乎迩，则瞬息几席，此理不待安排，自能咸正；以言乎天所覆以下，地所载以上，精及无形，粗及有象，万事万物之理无不悉备。此《易》所以广大也。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
这一节是言广大从乾坤来。乾坤只以生物为心，乾坤是天地之情性。专是专一而不他，直是直遂而不挠，翕是万物之生意收敛于内，辟是万物之生意发散于外。乾一而实，天之大足以包乎地之形；坤二而虚，故地之广足以容乎天之气。《易》之广大一本于乾坤而得之也。盖乾画奇，不变则静与坤别，而生物之心，专一不他；变则动与坤交，而生物之用，直遂不挠。是以乾一之气，下行乎坤两之中，万物皆资始矣。生岂不大乎？坤画偶，不变则静与乾别，而万物之生意，翕受无遗；变则动与乾交，而效法之宏功，敷辟无隐。是以坤二之量，顺承乎乾一之施，万物皆资生矣。生岂不广乎？这等，则大生广生之理，《易》不过模写乾坤耳。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
这一节以广大配天地作主。变通、阴阳、易简，皆广大中事；四时、日月、至德，皆天地间所有的。配是相似的意思，变通是阴变通阳，阳变通阴；义是名义，易简是健顺，善是易简纯粹处，至德是仁义礼智之德。《易》之广大，得于乾坤，则《易》即乾坤矣。由乾坤而生，则广大之理，一天地之理也。岂不相似而无间乎？由是推之，四时之行于天地，而广大之中有变通，则配四时焉。那刚柔之迭运，即其属伸相感，而寒暑推迁也。日月贞明于天地，而广大之中有阴阳之义，则配日月焉。那对待而流行，即其精不可二，而明未尝息也。天地有至德，而广大之中，有易简之善，则配至德焉。那“确然易”“粹然简”者，即天之大生健而易，广生顺而简也。这正是远不御，近不遗，天地之间，无不备者在是矣，故曰广矣大矣。
右第六章
子曰：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。”
这一节极言《易》理之至，于圣人知行处见之。子曰二字是后人加的，崇德广业即富有之德，日新之业，所谓生生之理也。知即德之高明处，崇是高明卓越的意思，礼即业之矩矱处，卑是践履着实的意思；效天法地是就崇卑处形容，其知行之至耳。孔子说，《易》之理，充塞乎天地，通彻人性情，其始至极而无复加矣乎。何以见其至？说德崇业广莫如圣人，而《易》则圣人所以崇之广之也。盖德起于智，若那识见稍不高明，德何能崇？圣人以是理穷之于心，则识见超迈，日进于高明，而其知也崇矣。业基于礼，若那践履稍不笃实，业何能广？圣人以是理循而行之，则功夫敦笃，日就于平实，而其体也卑矣。然知不待崇也，效天之高明覆物，无一理不在洞察中，则崇之至矣，这才叫做德崇。礼不徒卑也，法地之博厚载物，无一理不在体验内，则卑之至，这才叫做业广。
“天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”
这一节见《易》不出天地外，德业不在吾性外。天清地浊，知阳礼阴，易字即知礼、也；知礼在人则谓之性，道义是其所发也。存存是存之又存，门言道义人此出也。圣人的知礼既效法天地，而天地岂是虚设的？试观天地设位于上下，其间知阳礼阴之道已行乎其中矣。其在人也则谓之成性，浑然天成，乃人之良知良能，非有所造作而然也，圣人特能存之耳。今圣人知崇如天，则成性之良知已存矣；礼卑如地，则成性之良能又存矣，存之又存，纯亦不已，是以道义之得于心焉。德见于事为业者，自然日新月盛，不期崇而自崇，不期广而自广矣。圣人崇德广业以此，此《易》所以为至也。
右第七章
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
这一节是言圣人画卦尚象，自其真见中模写出来的。赜是事物至多的象，拟诸形容犹乾为圜、坤为大舆之类，象其物宜犹乾称龙、坤称牝马之类，二“其”字皆指赜言。孔子说，羲皇著《易》，有六十四卦之象，非无谓也。仰观俯察，见天下许多事物都不越阴阳之变化，于是以至赜之物，各有形容，拟之于未画之先；各有所宜，象之于既画之后。物有纯阴纯阳之形容，则画那奇偶之纯以象之；物有杂阴杂阳之形容，则画那奇偶之杂以象之，故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
这一节是言圣人立爻，自其真见中指点出来的。动专指人事言；会是事势之凑合难通者，通是于众理会聚处，恭酌行之；典是常法，礼是天理之节文。周公系辞有三百八十四爻，非无谓也，远求近取，见天下许多动作莫不有至一之理寓焉。于是观众理之统会者，求一理之可通，即通处之可行者，立经营之典礼，爻有循典礼的，则系辞以断其吉；爻有悖典礼的，则系辞以断其凶。这等，则辞未系，动在天下；辞既系，天下之动若有仿效之者，是故谓之爻。
言天下之至赜，而不可恶也；言天下之至动，而不可乱也。
这一节是赞象爻之妙，亦见其可用也。言是助语辞，恶是厌，乱是紊，不可恶是一物各有一理，不可乱是一事各有一理。象有见于赜而立，是真能言天下之至赜矣。但杂乱不齐如“牝马”“牝牛”“匪人”“女壮”“栋挠”“羸瓶”之类，若可厌恶。然物宜之象，都本于阴阳之理，而犁然有当于心，则不可恶也。爻有见于动而立，是真能言天下之“至动”矣。但纷纭万变如“户庭无咎”“门庭则凶”“弗过遇之”“弗遇过之”；“先笑后号”“先号后笑”之类，若可紊乱。然吉凶之断，惟观其会通之理，而井然有此条贯，则不可乱也。
拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
这一节是言君子拟议之合乎时宜，以起下七爻之事。拟是比拟，议是商确。赜不可恶，动不可乱，《易》之言动何如？变化也，诚君子所当拟议者矣。是故言不遽言，比拟其所立之象以出言，则言之浅深详略，自各当其理。动不遽动，商议其所变之爻以制动，则动之用舍行藏，自各当其时。夫变化者，《易》之道也。既拟《易》后言，详《易》后动，则语默动静，皆中于道。《易》之变化，不在夫《易》，而成于吾身矣。
“鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远；言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”
这一节是释《中孚》九二爻义，以拟议于言行之诚。居室是在阴之象，出言是鸣鹤之象，千里应之子和之象，言是心之声，行是心之迹，出身加民、发迩见远，总是好爵尔靡之象，枢是户之主，机是弩之主，荣辱之主谓感召在我也。《中孚》九二所云，盖言诚信感通莫大于言行也。君子居室之间，非大庭莅众之际，使出其言合乎实理而善，则千里之外，心悦应之，况其迩者有不应乎？使出其言悖乎实理而不善，则千里之外，心非违之，况其迩者有不违乎？知言则行可知矣。故身在宫闱，而音旨一出，即加乎千里之远，而民罔不属耳。近在几席，而举措一动，即见乎干里之远，而民罔不属目。言行，诚君子之枢机乎？枢一动而户斯辟，机一动而矢斯发，言行一动而即加民见远，其感通之速如此。故枢机之发而善，则远迩皆应，为荣之主；不善则远迩皆远，为辱之主。然岂惟民有从违哉？言行而善，则作善降祥，天地亦吾应矣；不善则作恶降殃，天地亦吾违矣。言行又非君子所以动天地乎？这等，则关应违、召荣辱、动天地如此，而言行所系匪细，可不慎所出乎？
“同人，先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”
这一节是释《同人》九五爻义，以拟议于迹异心同之道。断金是物不能间的意思，如兰是气味之相投处。《同人》九五所云，盖言君子大同之道，不于其迹而于其心也。若据迹而观，或出而事君，或处而独善，或默而藏辨，或语而论列，似不同矣。然自其心观之，则出非徇君，处非忘世，默非避祸，语非沽名，二人之心有不同乎？惟心同则谗莫能间，虽金石至坚，其利足以断矣。以同心而发于言，则意味相投，虽兰之至馨，其臭不足以拟矣。宜乎“先号而后笑”也。
“初六藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
这一节是释《大过》初六爻义，以拟议于敬慎。错是置。《大过》初六所云，盖言君子敬慎之道也。彼置物者不过求其安，今置之于地，尽可以为安矣。而又承借之以茅，则更有那凭借，安得有顾覆之咎乎？此其心，盖慎之至也。夫茅之为物，灵不如蓍，臭不如兰，岂不微薄无所关系？而用以借物，可以表敬慎之心，获无咎之善，是其用诚重矣。斯术也，乃过慎之术也。慎得此术以往，而处大过之时，凡制治保邦无非周悉万全之计，又何咎而失哉？
“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”
这一节是释《谦》九三爻义，以拟议人之处功名。劳是功之未成，功是劳之已著，不伐是不夸，不德是不以我有功为德；厚，是浑厚，据理而赞其至，非言九三；语是言，以功下人即不伐不德处，德即功劳及人之德，礼即捡摄己身之体，言者言从来如此说也。《谦》九三所云，盖言君子善处功名之际也。彼动于王事，可谓劳矣。今劳而不夸伐于人，成其王事，可谓功矣。今有功而不居德于己，此必器度识量有大过人者，故为厚之至。夫厚之至者，不过言其以功下人耳。知此可以论九三矣。何也？盖人之言德者，必造到那圣神的地位，方言盛；人之言礼者，必造到那中和的德位，方言恭。今九三劳则德盛矣，谦则礼恭矣。这德盛礼恭本君子修身之事，非自心为保其禄位而强为乎此也。然致恭则人不与争劳争功，岂不永保斯位乎？
“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
这一节重出，是拟议持盈之道贵变通的意思。
“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”
这一节是释《节》初九爻义，以拟议人之慎言语。乱即下失臣失身害成也，几是事之始而未形，成是事之终而已定。《节》初九爻云，盖言君子慎密之道也。口舌乃召祸之门，故乱之所由生也，则言语以为阶。君为臣谋而不密，其言则害及其成，欲以弥祸，而反以嫁祸于臣，如唐高宗告武后以“上官仪教我废汝”是也。臣谋去奸而不密，其言则害及其身，欲以除害，而反得反噬之祸，如陈蕃“乞宣臣章以示宦者”是也。不特君臣为然，凡天下之事，有关于成败而不可告人者。设或不密，则人皆恶其成而乐其败，必乘其机而破之，是事可成而吾自害其成了，如寇准欲去钦若，而被酒漏言是也。这等，则失臣、失身、害成，皆所谓乱，皆始于言之不密。是以君子慎密其言而不轻出也。
子曰：“作《易》者其知盗乎？《易》曰：‘负且乘。致寇至。’负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰‘负且乘，致寇至’，盗之招也。”
这一节是释《解》六三爻义，以拟小人不能度德而窃高位。知盗谓作《易》以尽伪，思是未夺而思夺也，夺是强取，伐是声言而夺之也；四盗字皆言寇盗、诲盗之盗，作偷字看；冶是妆餙妖冶之容。作《易》者其知致盗之情由乎？《解》六三爻云，盖言负也者，小人劳力之事也；乘也者，君子御德之器也。以小人而乘君子之名器，则处非其据，盗思起而夺之矣。何也？盖小人窃位，上则慢君不忠，下则暴民不仁，而隙自我开，谋利者得执之以为辞，盗思伐之矣。是犹慢其藏所以教人盗，冶其容所以教人淫，而于人何尤？《易》之言，正言六三无德而窃高位，寇盗之来由己招之也。作《易》者不归罪于为盗，而归罪于致盗之人。此所以为知盗也。
即以杂举之七爻观之，而三百八十四爻可类推矣。
右第八章
天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。
这一节是指出河图奇偶属天地之数的道理。孔子说，伏羲时有龙马负图出于河，马背上旋毛，有一至十之数。人知其为河图之数，而不知却是天地之数。又不知何者属天，何者属地。自今观之，天纯阳其数奇，而图之一三五七九皆奇，则皆天数；地纯阴，其数偶，而图之二四六八十皆偶，则皆地数。此图数也，筮所由衍而卦所由卜也。
天数五，地数五，五位相行而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。
这一节是将河图之数分之积之，以见天地间变化鬼神总不由此数的意思。造化之全功即数备之，彼一、三、五、七、九属乎天，是天数五也；二、四、六、八、十属乎地，是地数五也。五数在图，各有定位，如一、六居下是一位，二、七居上是一位，三、八居左是一位，四、九居右是一位，五、十居中是一位，共总是五位，岂不相得而有合哉！一对二，三对四，五对六，七对八，九对十，奇先偶后，而其序不紊，如那兄弟相得一般，生成之功，各专其一矣。相得之中自是有合，如一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，皆奇偶同居，而其交无间，犹那夫妇配合一般，生成之功，妙合以两矣。此特自其分□言耳。若积天之数，一与九是十，三与七是十，加以五，是二十有五；积地之数，二与八是十，四与六是十，再加以十，是三十也。积天地二十有五，三十之总数言之，列有五十有五之合矣。是数也，不有以成变化而行鬼神乎？天以一、三、五之数，生水、木、土，地以六、八、十而化成之；地以二、四之数，生火与金，天以七、九而变成之。是变起于天者，化成于地，化起于地者，变成于天，所以成变化者，此数耳。一、二、三、四、五，生数也，即伸而神也；六、七、八、九、十，成数也，即屈而鬼也。然始生虽来而伸，既生则往而屈，既成虽往而屈，方成则来而伸矣。所以行鬼神者，此数耳，河图之功用如此。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象，两挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。
这一节是言圣人衍河图中宫之数，而用以揲蓍各有所合的意思。衍与演同，五十谓取蓍草五十茎，两是两仪，三是三才，四时是春夏秋冬，奇是零，扐是勒，闰是日之余。圣人作《易》而立为蓍策，岂无谓哉！盖河图中宫有五十之数，五者生数之极也，故以为衍母；十者成数之极也，故以为衍子。以五之一而乘其十，则为小衍，小衍之乃一十矣；以五之数各乘其十，则为大衍；大衍之，乃五十矣。此大衍之全数也及用以筮。若用五十，则体方而变不行，故虚一以象太极，止用四十有九之策，所以演数之法必除其一。方筮之初，右手取其一策，反于椟中是也。至以所用之策，信手中分，置左以半，置右以半，左象天，右象地，宛如两仪对待也；取分右之一策挂于左手小指之间，以象人，观左，犹人仰参乎天；观右，犹人俯两乎地；俨乎三才并立矣。挂一之后，两手犹未知盈缩也，乃取两手之策，先置右手之策于一处，而以右手四四数左手之策；又置左手之策于一处，而以左手四四数右手之策；所以象春、夏、秋、冬之运以成岁也。四数之后，左右各有奇零也；或一，或二，或三，或四；左手者，扐之于第四第三指之间；右手者，扐之于第三第二指之间；以象气盈、朔虚之积而成闰也。盖积策之余以成爻，犹一年十二月，气盈六日，朔虚六日，共余十二日，三年则余三十六日，分三十日为一月；又以六日为后闰之积，至第四第五年，又各余十二日，以此二十四日，凑前六日，又成一闰。此五岁再闰也。挂一，当一岁揲左，当二岁扐左，则三岁一闰矣；又揲右，当四岁扐右，则五岁再闰矣；再扐而后挂者，再扐之后复以所余之蓍合而为一。第二变，仍再分，分再挂，再揲也。这等，则筮法之再扐，即历法之再闰，谓之象闰，有以哉！
《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。
这一节是言过揲余策亦与年数相准也。策是《乾》《坤》老阳老阴过揲之策数，当是适相当也。河图四面，太阳居一而连九，九乃阳的数。盖揲蓍三变之末，凡四为奇，三奇则九，是为老阳之爻策，亦四九三十六，总《乾》六爻计之，则二百一十有六矣。凡八为偶，三偶则六，是为老阴之爻策，亦四六二十四，总《坤》六爻计之，则百四十有四矣。合《乾》《坤》策数，凡三百有六十，与那一年之日适相当焉。盖一岁之中，气盈朔虚，虽有不齐，而三百六十其常数也。
二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数。
这一节是推究策数之极，以见万物之相当处。二篇指上下经，不特《乾》《坤》为然。试以二篇过揲的策总论之，阳爻百九十二，每一爻三十六，得六千九百一十二策；阴爻百九十二，每一爻二十四，得四千六百四十策；合之万有一千五百二十，与那万物之数相当焉。盖天下之物虽不一，而万者其常数也，二篇亦有此数，则陈列于二篇者，即并育于两间者也。
是故四营而成《易》，十有八变而成卦。
这一节是言成卦的次序，以明筮法之终始。营是求，四营是以四而求之也。揲蓍正所以求卦也。既揲之后，有一变之《易》，而非自成也；分二挂一，揲四归奇；凡四度经营，则或四或五成一变之奇，或九或八成一变之偶，《易》自此成矣。夫一变之后历以三变，固成一爻；又必积以七十二营，则十有八变，而成六爻。这等，内外咸备，贞悔以全，六十四卦中的一卦于是乎成矣。
八卦而小成。
这一节是以有内体必有外体，足大成之法的意思。盖大成之卦，未有内体不立，而外体生者。方其三十六爻以成九变，九变以成三画，则或阴或阳，于八卦中得一卦，已为内体之八卦而小成矣。自是十八变之大成，亦即此重之耳。
引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
这一节是言成卦之终考变占也。引伸是由此以达彼，如引分寸之丝，而伸于机杼的意思；触类是推一以例其余。卦既成六爻，则老少形而动静异，其变可考而知也。于是有此卦，则有此变，引此八卦而伸之，则自此至彼，其出不穷，一卦可变为六十四。同此卦则同此变，触此八卦之类而长之，则以此例彼，其变皆通，卦卦皆可变为六十四。变既极，则筮得以广圆神之用，爻得以周易贡之宜，那趋吉避凶之理，悉备于中，而天下人之能事，岂不毕于斯乎？
显道神德，行是故可与酬酢，可与祐神矣。
这一节是言蓍法功用之妙道，是吉凶、消长、进退、存亡之道德。行是趋避之，见于躬行实践处；酬酢是借宾主之相应对而言。与是以，祐是助。盖毕天下之能事何如？那吉凶之道，隐于无形，不能以自显，惟有筮卦之辞，则彖言象，爻言变，不隐于茫昧，而道以辞显矣。那趋吉避凶之德行，滞于有迹，不能以自神，惟人取决于筮则趋之避之，民咸用以出入，莫测其机缄，而行以数而神矣。惟其显道神之德行，则受命如响，可以酬酢万变，犹如宾主对待也。惟有蓍卦之辞，则代鬼神之言，而开物成务，以祐助其不及。这等，则蓍卦功用之大，真可以成变化而行鬼神矣。
子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎？”
这一节是单赞筮法之妙，以见变化出于自然的意思。盖筮卦之妙不惟明有功于人，而且幽有功于神，天下的能事，无不毕于此。故筮法之变化，两在不测，数出于天地，天地不得而知也；摹写于蓍卦，圣人不得而知也。这等，则知法之所以进退离合，皆自然而然，莫知为而为者，其知神之所为乎？
右第九章
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
这一节是言《易》虽作于圣人，用却用于天下的意思。四即辞、变、象、占，以是用，尚是取辞即彖辞，动是动作营为，变即爻之变，制器犹结绳网罟之类，“尚象”犹罟有离的象；占是占辞，犹卜得初九潜龙，则尚其勿用之占是也。孔子说，圣人欲以其道示天下，而因以这《易》见之焉。易有圣道之四者何？辞、变、象、占而已。故人之处事，而用《易》以言者，尚其浅深详略曲中之辞；心之应事，而用《易》以动者，尚其卷舒进退化裁之变。动之有成绩者，为制器则于刚柔之定象取焉；临事审决为卜筮，则于得失之占验取焉。这等，则圣人之道实为民用之全耳。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？
这一节是言圣人尚辞、尚占之事。问即命也，受命是受其问也，向是应，远谓天下后世，近谓瞬息户庭，幽则其事不明，深则其事不浅，来物谓将来之吉凶也，精谓洁静精微。夫尚辞，尚占之事，君子将见诸躬行而有为也，将措诸天下而有行也。吉凶之来物未知，故抱筮问《易》，以言所行所为之事，《易》则受其问，随叩随答，如响之应声，略无留待且应之极周焉。所问之事，或远而天下万世，近而几席瞬息，幽而气数推迁，深而念虑萌动，其间未来之吉凶遂知无遗。此无他，由辞占之理洁净精微，极天下之至精，故能如此。
参伍以变，错综其数：通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？
这一节是推象变所由蓍而赞其妙。参伍是借字以形容分揲挂扐之变，错是阴阳相对，如《乾》错《坤》，《坎》错《离》之类；综犹织帛之综，一上一下，如《屯》《蒙》本是一卦，在下则为《屯》，在上则为《蒙》。天地即阴阳，成文是成阴阳老少之文。定天下之象，如《乾》《坤》相错，则《乾》马《坤》牛之象是也；《震》《艮》相错，则《震》雷《艮》山之象是也。盖君子当四营成《易》之时，却是一变奇偶所由分也；于是将左右之所归三以数之于前，合先后之所扐五以数之于后，则其策或四五之寡，或八九之多，皆辨之不差矣。三变成爻，必有其数，老少所由别也；于是分之左右，而交互以稽其实，列之低昂，而总挈以合其归，则其数或九六为老，或七八为少，皆稽之不紊矣。那参伍以变，特一变而未成爻也，通之三变而皆用，此参伍之法便成一画了。一画虽不知是阴是阳，然阳即是那天之文，阴即是地之文，就此通变处，不宛然天经地纬灿然而成文乎？盖一爻未成卦也，极之以至十有八变便成六画，分个动静出来。盖天下事物之象，非动即静，数焉既极，将见或九六多而以少者为动、老者为静，或七八多而以老者为动、少者为静，则天下之象，悉体备于其中，若一定而不易者然。此盖由象变圆神不滞，极天下之至变，故能如此。苟非至变则滞于阴阳、胶于动静，孰能成文成象，遂定若此哉？惟象变至变，此以动以制器者尚之也。
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？
这一节是言尚占之事。《易》是卜筮，无思无为指蓍龟言；寂然不动是未卜之时；感是人来问卜，通是问无不应，神谓随感随通也。凡物有思有为其知识才能超出于万物之表者，方可以通天下之故。今蓍龟不过一物耳，何有于思？何有于为？当那蓍未揲而卦未求，辞占隐于无形，象变藏于无迹，来物文象之理，寂然不动。及其筮动于分揲、挂扐之余，卦成于十有八变之后，则受命如响，而来物周知；通变极数，而文象尽泄。若是通天下之故，正其无思而无不思，无为而无不为也。这等，则辞占之精，象变之变，动中有静而不滞于动，静中有动而不泥于静，极天下之至神，故能如此。使非至神，寂则沦于静矣，感则滞于动矣，孰能寂而能感哉！
夫《易》，圣人所以极深而研几也。
这一节是言圣人能穷究天下事物之理的意思。极是究，深是精深，研是审，几是微。辞、占、象、变皆《易》也，何以这等至精、至变、至神乎？盖来物隐于无形，所谓深也；圣人究极于辞占之中，而得其精深之理，精之至而能神者此也。故象隐于未判，所谓几也；圣人研审于象变之际，而得其几微之理，变之至而能神者此也。
惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。
这一节是承上文以申明前三节的意思。通志谓发言处事无不开通人志，成务谓制器成文成象，不疾不行即寂然不动的意思，速至即感而遂通的意思。夫吉、凶、悔、吝之理，若不能穷究到极至处，何以能透彻隐微？惟极之而深，则那几微曲折无不备具，一玩辞玩占而吉凶以明，天下之志为能通之矣。惟研之而几，则那阴阳老少推移靡定，一通变极数而趋避以决，天下之务为能成之矣。惟深且几之神也，则那蓍一揲、卦一求而辞占、象变流水跃出，叩即应、触即觉、志即通、务即成，不待丝毫用力，有不疾而速，不行而至，其神之至妙者欤！
子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
这一节是申明《易》之辞、变、象、占皆圣人之道的意思。盖《易》有圣人之道四者非无谓也，正以辞、占为圣人所极深而神于通志，象、变为圣人所研几而神于成务之谓也。不然，《易》道有四而为人所尚者，从何来哉？作《易》之功大矣。
右第十章
子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
这一节是言《易》道之大，所以祐民，而圣人用之以化天下，惟在卜筮。为字作用字看，何为是问辞；开物是人所未知者，有以开发之也；成是就，务是趋避之事；冒天下之道是天下之道悉覆冒，包括于卦爻之中也；如斯而已者，答辞也；以者，以是《易》也。孔子说，夫《易》始于先天画卦，终于后天系辞。书更三圣，必有所用，而果何为者也？盖为那民用计也。用之开物，恐人迷于吉凶，而得告吉、失告凶，一一开发之；用之成务，恐事眩于趋避，而吉使趋、凶使避，一一成就之；用之冒天下之道，凡吉凶贞胜，上自造化下及人心谋虑，千条万绪，虽巧历不能记，自卦爻一设，便都收拾在里而如此乎，为万古启群蒙、济民行、阐斯道，其用盖无不尽矣。《易》之为用既如斯，岂小补哉！是故圣人知《易》可以开物，故制卜筮，俾人心晓然于吉凶而不阻于所向，志通矣。知《易》可以成务，故制卜筮，俾群动画然于趋避而不摇于所为，业定矣。知《易》可以冒道，故制卜筮，凡心有所疑事有不决的则自凶趋吉、自吉避凶，而疑断矣。这等，则《易》足以周民用有如此。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患；神以知来，知以藏往。其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫。
这一节是圣人心易之妙不假于卜筮的意思。圆是蓍数七七四十九，象阳之圆也；方是卦数八八六十四，象阴之方也；易是变易，贡是献以吉凶，陈献于人也。洗心谓圣人之心，无一毫私欲，如洗濯的一般；藏密是心之未发处；同患是同患其吉当趋、凶当避。知来是先知，藏往是了然蕴蓄于胸中的意思。不杀之杀，方是神武。夫《易》之用周于天下，而理则具于圣心，故《易》之所有蓍卦爻耳。方蓍之揲也，老少无定位，动静无定体，妙于两在莫测，非圆而神乎？既揲则有卦焉，贞悔具备，得失并陈，确然一定而独照，非方以知乎？及看卦所生之爻，时位屡迁，当否异用，吉凶存亡，辞无不备以告人，非易以贡乎？然《易》未作之先，圣人浑涵，是三者之德于心无纤埃点染，却如把这个蓍卦爻去洗濯其心的一般。故方其无事也，敛神智变易之德，退藏于静密，与寂然不动者同体，则鬼神莫能窥。及其有事而吉凶，忧民之不能趋避，与民同患也。此心随感而应，未来之吉凶，难逃其先见之明；已往之吉凶，不出其退藏之蕴；与感而遂通天下之故者同用。此无卜筮而知吉凶也，若此者孰能与于此哉！惟古之圣人，聪无不闻，明不无照，睿以通微，知以周物，得著卦之理，而不假于蓍卦之物，犹那神武自足以服人，不假于杀伐之威者，方足以当之也。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。
这一节是言卜筮必当洗心斋戒，以慎重其事的意思。天道，阴阳刚柔、盈虚消息是也；民故，爱恶情伪、相攻相感是也。神物是蓍龟，兴是起而用之，前民用即上文通志、成务、断疑也，斋戒是致敬的意思。圣人惟其聪明睿知，是以上明天道之消息而契吉凶之原，下察民故之攻取而洞吉凶之理。又恐人不知天道民故的吉凶所当趋避，故因蓍兴筮，因龟兴卜，使民先事而知吉凶，以前民趋避之用焉。至于那考占之际，犹恐民之亵也，故湛然斋焉而用志不分，肃然戒焉而摄心无，使以吾心之理合蓍龟之神，以蓍龟之知，验吾心之知。这等，则知来益精，藏往益彻，不有以神明其德夫。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通；见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
这一节正是“兴神物以前民用”之事。乾坤只作阴阳说，一阖一辟以阖辟两对言，往来不穷以阖辟互禅言，乃者二气之理也，制谓定阴阳老少之象，法谓卦爻筮数之法。圣人既能明察上下，兴神物，前民用矣。然岂深远而难知者哉？造化不过一阴阳也。方其静也，气机收敛，如户斯阖，阴的事也，故谓之坤。及其动也，气机发舒，如户斯辟，阳的事也，故谓之乾。又能阖、又能辟，一动一静，不胶固于一定故谓之变。既阖矣，而复辟矣；既辟矣，而复阖，往来相续不穷，故谓之通。夫化言流行，物生于其间矣。方其始生的时节，仅有那端倪可见，轻清未形，故谓之象。及其既生之后，则那形质已具，重浊有迹，故谓之器。此生物之序，蓍龟生其中矣。圣人因蓍为植物之神，制为四十九策使人用以筮；因龟为动物之神，制为七十二刻，使人用以卜。此圣人之神道设教，古今则之，不谓之法乎？法既立矣，由是神物利用以出，民咸用出；神物利用以入，民咸用入。这是百姓自然之日用，不知谁之所为者，不谓之神乎？即此观之，《易》之理已在目前，虽极神明，究非深远难知者也。
是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。
这一节是言画卦之序。太极是浑沦至极的道理，生是加一倍法也，两仪是阴阳。四象是阴上加一阴为太阴，加一阳为少阳；阳上加一阳为太阳，加一阴为少阴。八卦是一象之上各加一阴一阳也。夫圣人作《易》，既有蓍龟以神其用，必有卦画以立其体。《易》之浑沦而无所不包者，太极也。太极动而生阳，则画一奇以象阳；静而生阴，则画一偶以象阴。这等，则太极生两仪，而两仪一太极。阳仪之上加一奇一偶，则太阳少阴生焉。阴仪之上加一奇一偶，则太阴少阳生焉。这等，则两仪生四象，而四象一太极也。太阳少阴之上各加一奇一偶，而乾兑离震生焉。太阴少阳之上各加一奇一偶，而巽坎艮坤生焉。这等，则四象生八卦，八卦一太极也。八卦既生，则那六十四卦，不过因而重之耳。
八卦定吉凶，吉凶生大业。
这一节是言六十四卦不外八卦，而吉凶之理默定于此矣。定即通天下之志的意思，生即成天下之务的意思。由是八卦，因而重之，六十四卦之体已具于此。这八卦之中，虽未断其吉凶，而刚柔迭运，九六相推，时之消息，位之当否，那吉凶已前定矣。吉凶既定，虽未有所趋避。然得失之报明，而利用出入之有资，那大业已这端矣。这等，则孰非太极之定生乎？
是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
这一节是以天地间至大之功用，形容圣人蓍龟之大处。法象谓天成象地则效法之也，崇高以位言，富是富有天下，贵是贵为天子；物是天地之所生者，备以致用，如服牛乘马之类；器是人之所成者，立成器之利，如耒耜利耕耨，网罟利渔佃之类；赜是事为太多的意思，隐是事几幽僻的意思，深是理之不可测度处，远是事之不可骤至处，探是讨，索是寻，钩是曲取的意思，致是推极的意思，亹亹是勉勉不已的意思。夫蓍龟功用之大，岂易言哉？试以天地之大者观之，凡物有显有微皆法象也，而莫大乎天地；运行乎天地中皆变通也，而莫大乎四时。县象于上，而其明之昭著莫掩者，孰大于日月乎？由造化而推及于人，列爵惟五，分土惟三，信非崇高，惟富有四海，贵为天子者为尤大。智者作法，巧者创始，谁非制作而备水火动植之物，致那斯民之用；立小大方圆之器，利那天下之民；惟圣人极耳目心思之巧，通民情世务之烦，岂不大乎？即天人之功用如此，而神物可知矣。至若理散万事，杂然赜也，能探讨之；理伏几微，渊然隐也，能索出之。理藏于气数者，深也，钩之使明；理限于时势者，远也，致之使近。于以定天下之吉凶，而得失之报明；成天下之亹亹，而趋避之不倦。这等，则蓍一筮而八卦之象著，龟一卜而五行之兆明，那前民者无以加矣，宁有大于蓍龟乎！
是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。
这一节是言圣人作《易》之由，不过因辞、占、象、变四者而已。神物即蓍龟，天变化是日月寒暑、往来相推之类，地变化是山峙川流、万物荣枯之类，见吉凶是日月星辰、躔次循度、晦明薄蚀也，河图是龙马负图而出于河，洛书是神龟载书而出于洛。《易》虽作于圣人，而原实由于造化。故惟天之生物也，蓍具圆神之德，龟具伏藏之智，而后圣人从而则之，以立其占，蓍用以筮，龟用以卜，不过天之所生耳。卜筮中有变化，非无自也；在天成象，在地成形，各有变化。故圣人效之，以立其变，而九六迭用、刚柔迭居焉。卜筮中有吉凶，非无自也；和气致祥，戾气致异，天垂象见吉凶。故圣人象之，以立其象，得断以吉，休征也；失断以凶，咎征也。盖由当时龙马负图而出于河，神龟载书而出于洛。九宫八卦皆兆其数，阴阳进退皆居其中，而道之变化，几之吉凶，于此而显矣。天盖以此理著于图书，而圣人则之以立其辞，何莫非天道之自然乎？
《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
这一节是承上则之效之象之，而申明其义。示即通志，告即定业，断即断疑。夫《易》既作，则那象、辞、占，何莫非前民用者哉？故揲蓍之后，《易》有阴阳老少之四象焉。纯乎老少者，示人所值之卦也；杂乎老少者，示人所值之爻也。那所值之卦爻各有所系之辞，彖辞告人以全体之象，爻辞告人以一节之变。至若辞之所告，定之以吉，吉则断其必当趋；定之以凶，凶则断其必当避。这等，则志无不通，务无不成，疑无不决矣，岂圣人勉强自作者乎？
右第十一章
《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以‘自天祐之，吉无不利’也。”
这一节是释《大有》上九爻的义。顺是不悖于理，信是不欺乎人，尚贤是尊尚五信顺之贤也。孔子说，《大有》的上九，曰天祐之吉利，何哉？以尽保有之道耳。祐者助之义也；顺者，天道能顺，则从理无违，天必眷矣；信者，人道能信，则诚一不二，人必从矣。上九以刚居上，而能下从六五，是身所履者信，而动必以是；心所思者顺，而虑以下人；又专尚六五信顺之贤。这是满而不溢，尽处有之道而合天也，克当天心。是以“自天祐之，吉无不利”也。
子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”
这一节是以立象尽意为主。立象谓画一奇象阳，画一偶象阴也；情是本于性之善处，伪是拂乎性之不善处；利是用不穷，鼓是动，舞是行。书本载言，而言之烦悉，非书能尽那无穷之言；言以达意，而意之含蓄，非言能尽那无穷之意。然则圣人忧世觉民之意，终隐而不可见乎？圣人极天道民故于一心，意欲宣之觉民也。以言之所传者浅，而象之所示者深。于是画一奇以象阳，画一偶以象阴，则体贞对待，而包涵无外；用贵流行，而变化无方。言与书不能尽者，以象尽矣。然意之所包有情伪，情伪未尽，即意未尽也。由是即此象摩荡之，设为六十四卦，则消息异时而大小判，当否异位而淑慝分。那情伪有不尽乎？意之所发有言，言未尽，即意未尽也。由是即此象发挥之，系彖辞以言材，而全体义著系爻辞以言变，而一节义彰。那言有不尽乎？然卦辞既立，其体使不能达其用，圣人之意穷矣。于是即象之趋时者，制为七八九六之变，通之可行则吉趋凶避，行无不宜而利尽矣。由是即象之变通者作，民行之惰，妙为鼓舞，则自趋自避，莫知谁之所为，而神尽矣。尽利尽神，则圣人之意斯无余蕴，而忧世觉民之心，方于此乎遂也。
乾坤其易之缊耶？乾坤成列，而《易》位乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》；《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。
这一节是申释立象尽意，不外乾坤二画的意思。易是《易》书，缊是包含的意思，成列谓阴阳对待也，毁谓卦画不立，息谓变化不行也。立象所以尽意者，以此乾坤二画，其能包含夫《易》变而为《易》之缊耶？试观乾列于左，坤列于右，虽未阴变阳化，而所以化阴变阳者，已立乎其中矣。设若乾坤毁而不成列，则何以为变化？而易不可见矣。夫《易》惟可见，乃能不息；既无《易》了，则阳何以化？阴何以变？变化之用，或几乎息矣。夫变化必不可息，此所以必立象也。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。
这一节正是体认立象尽意处。形是阴阳之象，道是无声无臭之理，器是有色有象之体；化裁谓阴化趋阳则裁之为九与七，至阳化趋阴则裁之为六与八；推行谓将已裁定有推行之也，通是达，事是业之方行者，业是事出已著者。盖象立而意何不尽耶？阴阳之象皆形也，自其超乎形而不以象囿者，形而上也，这是太极至精之理，故谓之道。自其况于迹而可以象求者，形而下也，这是阴阳成质承载，是道之器。因此，阴阳自然之化而裁定之，阴变为阳，阳变为阴，则谓之变。推此化裁之理，而行之于日用动静之间，则此理无空滞，不谓之通乎？至于举此变通之理，而措之天下之民，使民皆因筮求变，因变求通，则事业无不成矣，故谓之事业。此五“谓”字，言天地间之正理，圣人的教化，礼乐刑赏都不外此理。下文六“存乎”，方说卦爻，方与下文化而裁之有别。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
这一节是重出，以起下文之义。
极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。
这一节是以象爻之大无所不在的意思。极是穷究也，赜是多的意思，鼓是起发也，动是酬酢往来的意思，卦即象，辞即爻。惟见道之至赜而立卦，故用《易》者，欲穷究天下之赜，则存乎圣人所立之卦焉，见那画之纯杂而天地万物之象，无一不会于心。故曰极天下之赜者存乎卦。惟见道之所动而系辞，故用《易》者，欲起发天下之动，则存乎圣人所系之辞焉，观那爻之吉凶而或趋或避之理，无一不勇于为，故曰鼓天下之动者存乎辞。
化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
这一节是言有德行者不必本诸卦辞，而神明在我的意思。裁是度，变即阴阳之变；通即行之通达不滞处；神是运用之莫测，明是发挥之精晰；默是无所作为，言是见诸辞说，成是我自成其变通之事也；信是人自信之，如蓍龟也。由是揲蓍之时，因那阴阳自然之化而裁为七八九六之数也，则存乎卦爻之变焉。凡四为奇，奇之纯杂不同，皆阴变阳也；凡八为偶，偶之纯杂不同，皆阳变阴也；裁之而七八九六分矣。极数之后，因化裁可行之理，而推于出入云为之际也，则存乎卦爻之通焉。变在于卦，卦必有当动也，变在于爻，爻必有可行也，推之而出入云为利矣。然执《易》以求变通，恐用《易》而未忘乎《易》也。若夫运用乎变，显设其通，不假那化裁推行之迹，自然神融而明彻之，则存乎其人焉。所谓其人者，必沉潜渊默，而变通自成，且不假意言而变通之理油然孚契。此正神而明之者也，则存乎德行焉。造理精微、履事纯熟，吾心有自然之变通，故卦爻变通不得泥也。不则，成未能也，况默哉？信未能也，况不言哉？能由圣人之意象耶？信乎《易》非圣人不能作，亦非圣人不能用也。
右第十二章
卷十