乾下坎下
需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
这彖辞是言人君两尽处需之道，而各有其效的意思。需是须待的意思，有孚是存心信实也；光亨是此心光明，不为利欲所蔽的意思；贞是行事正大，吉是事无不顺；利涉川是险无不济。卦名为需者，盖以乾刚遇坎阴，则德行当易以知险，而有从容能待之休，故名需。文王系辞说，人君处需，内而存心，外而制事，皆不可以无其道。这卦九五，坎体中实，阳刚中正，而居尊位，为有孚得正之象。坎水在前，乾健临之，将涉水而不轻进之象。故人君于天下当需矣，而所需不本于中心之安，非能需者，必本于至诚，心所存者，莫非实心。这等则信理者无是非，信心者无顺逆虽险中，而此心的孚，自足以宁一。盖不惟遇变而不忧，殆且忘忧而不觉，其光亨何如？心既能需，而所行不合于当然之正；非能需者，必守那正道，而事之所履者，莫非正事。这等则定守者，有持重的谋；贞固者，有纾徐的道。虽临大难，而吾事的贞自足以镇静。盖不惟不陷于险，而且出乎险，其占利涉大川何如？
《彖》曰：需，须也；险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。
这一节是以卦德解需道得之于刚健的意思。须是待；险指坎在前，就在上言刚健是有定见，能知险者；不陷是不冒进的意思，不困穷即是不陷于险。孔子说，卦名需者，有须待的义。何所取哉？卦德坎在上，乾在下，是险难在前，若难免那困穷。然以那乾健来临之，则沉毅不苟，从容有待，而不遽进以陷于险；以义来揆度，当自不困穷。卦有能待的义，这样故名为需。
“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。
这一节是释孚贞利涉之义，本于中正的意思。位是居天位，是势；中正是德；有功是能出险。孔子说，需辞言“有孚，光亨，贞吉”者，何所取哉？盖人君当天下之难，必德位兼隆者，而后能有所待。今卦体九五阳刚中正而居尊位，则是正己南面。既有以为恭己无为之地，德备中正又有以妙从容能待之休；不徒有其位，尤且无反无侧，纳这身在皇极之内，但见纾徐以待天下自治，见小欲速的私欲不维于外；不徒有其势，且尤不偏不倚，钦这心于精一之中，但见久道以俟天下自化，好大喜功的私念不萌于内。夫惟位天位而得正，则所说贞而吉者在是；惟位天位而得中，则所说“有孚，光亨”者在是矣。又说“利涉大川”者，若以二体的象来言之，则乾有利涉的象，坎有大川的象。以那乾的刚健，遇那坎的险陷，则沉毅不苟，从容有待。此所以不入于险，而有不犯难的功也。
《象》曰：云上于天，需；君子以饮食宴乐。
这《大象》是言人君体需以泽民的意思。饮食是养其气体，宴乐是娱其心志。孔子说，坎象为云，乾象为天，云上于天，无所复为，必待阴阳和洽而后成雨，需之象也。君子体这象将何如？亦惟饮食宴乐而已。盖事之所当需，就如雨有所待而降者，君子以效不可急趋。惟安以待他，而不责效于旦夕，其恭己无为，亦若需之无所复为者一般以功不可遽就；惟静以俟他，而不期功于目前，其优游待治，亦犹云之待其自雨者一般。这待，则内有孚外守正，乃居易以俟命，涵养以待时，即此饮食宴乐之间，而能需之道尽于此矣。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
这一爻是初九未仕于朝，虽当国难宜远去而守常的意思。郊是旷野之地，恒是安常守固的意思，无咎是祸不及身。周公系《需》初爻说，初九去险尚远，则是朝廷事变方殷，而我但优游于亩亩，不冒险以前进，有需于郊之象。然阴柔不能固守，而初九阳刚，又能恒于其所之象。占者能安于义命，有孚以待之，居贞以俟之，而不汲汲于功名。“利用恒”这等，则不降不辱，全名全节，世难无自而及。何咎之有？
《象》曰：“需于郊”，不犯难行也；“利用恒，无咎”，未失常也。
这《小象》是言初九得远害之道。犯是冒，常是处需的常道。孔子说，初九“需于郊”，言他去险尚远。故得超然于时事外，付理乱于□如，置是非于不闻，知难而退。又言“利用恒，无咎”者，盖处需的□□□久为常，久于其所，则不失其常，故“无咎”。
九二，需于沙，小有言；终吉。
这一爻见九二有德而终能远害。沙是近险的地，小有言是见讥于人的意思，终吉终不陷于险的占。周公系二爻辞说，九二渐上于坎，欲进不安退不可，故迟回观望以有待，为需于沙的象。这待则虽未有及身的祸，而群小见讥，不以我为不能洁身，则必以我为不能济险，却始小有言语之伤。而九二刚中能需，刚则有能耐的操，中则有善处的术。占者这样，是见险能止，终不为那险所困，知危能戒，终不为那危所伤，故吉也。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也；虽小有言，以吉终也。
这《小象》是申二有刚中之德故得远害。衍是宽，即求字，凡江河水在中而沙在边，则衍在中者，言水中中央也。孔子说，九二“需于沙”，固近乎险，然能以宽居中，存诸心者，安处优游，而无欲速的念，且见诸事者，行无所事，而无作为之扰，乃能需而不进。故虽小有言语所伤，却竟能脱然于祸害之外，而以吉终也。
九三，需于泥，致寇至。
这一爻是言九三近险而不能避，由无德而自致。泥是陷入之地，致是自取的意思，寇是伤害的象。周公系三爻辞说，九三之阴愈近，是将陷于险，则所以需而不进者，必赖于刚中的德。九三又过刚不中，吾知行险侥幸，适取祸败，其象为“需于泥，致寇至”，求如那初的无咎，二的终吉，乌可得耶！
《象》曰：“需于泥”，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。
这《小象》是因三之近险，而戒以当尽预防之道。外是目前，敬慎是此心戒惧，不败是不陷于险。孔子说，九三“需于泥”者，言其灾难，只在外卦，与己相去甚近。又说“致寇至”者，盖由过刚不中，而不能需，是以寇害所至。自我致的，使他能敬慎而不妄动，则虽需于泥，亦可以不至于败。君子勿谓近险地，便无可救之术也。故占不言凶。
六四，需于血，出自穴。
这一爻是六四当国步艰难，而德足以靖难。血是坎之象，穴是险陷之地。周公系四爻辞说，六四交坎体已入乎险，则是身之所处，已在那患难不测的地，有需于血的象。然柔得其正，需而不进，是危行言逊，其默足以有容。故终可以潜身远害，而免冒险之祸，为“出自穴”之象。古者若在那险地而能这等，则虽无济国的谋，而却有得那保身的法矣。
《象》曰：“需于血”，顺以听也。
这《小象》是原六四德足以需的意思。顺即是柔正，听即是能待的意思。四虽需于血，然柔得其正，需而不进，韬晦静守，以听于时，所以免于乱世而出穴也。
九五，需于酒食，贞吉。
这一爻是言九五德位兼隆，自恭己而成化的意。酒即坎水之象，食即兑中之爻之象，“需于酒食”是言安乐的意思。贞即是固守那无为之道，吉是治化自成之效。周公系五爻辞说，九五阳刚中正需于尊位，夫居这位而有这德则所以修德祀天□□□民者，已无不至。但天命或未定。则躬玄默以凝之，人心或未来则修文德以来之，凡那恭己于南面者，莫非安于宴乐之常而已，不为需于酒食的象乎？这等处需，固人君的正道，则欲速不足以累他的心；而其所养者必深，见小不足以动他的志而其所成者必大，天命由此而永凝，人心由此而永戴。故占者有是贞，亦有是吉也。
《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。
这《小象》是原九五有能需之德。中是心之无偏，正是事之无邪。孔子说，五言酒食贞吉者，盖五居上卦之中，得阳位之正，中则敛这心于精一，而无计功谋利的心，正则纳这身于皇极，而无好大喜功的事。夫惟有能需的德，故能得需之效耳。
上六，入于穴，有不速之客，三人来；敬之，终吉。
这一爻见上六虽陷于险而得众共济以出险的意思。入穴是居险陷之极的象，不速是不去速他来的意思，三人指下三爻言；敬是虚心待他，之字指三人，吉是出险的效。周公系上爻辞说，上六阴居险极，无复有需，惟陷入于穴。夫既陷于险，宜无可为。然当这险、难的时节，惟阳刚的人，足以共济而不可以必得，幸其下应九三，三与下二阳，需极并进，是皆同事于需。而有志出险者，卒然遇之，为不速的客，三人来之象。然居险得人，固出险之一机，而所以使他乐为我用者，惟在我能敬之。上六柔不能御，而能顺之，有敬之的象。占者当陷险中，得非意之来，乃虚己以应他，则始虽才力不足，固有入于穴之危，终得阳助，自有出穴之吉。
《象》曰：“不速之客来，敬之终吉”，虽不当位，未大失也。
这《小象》申上六虽无德而却得亲贤之道。位者阴柔居险极，失是失处需之道。孔子说，上六有“不速的客来，敬之终吉”，不当位是阴柔居险极，而不当位则才与时左，不能无失，赖人以济，失中终得贤而能敬，于那处需的道，究无大失。占者若不知权变，又能保其无大失乎？