坎下乾上
讼：有孚窒惕，中吉；终凶，利见大人，不利涉大川。
这彖辞是言讼者理直而求听于有德则讼可伸，若健讼而行诡术则取裯。讼是争辨，非必官讼，凡尚口争竞皆谓之讼。有孚是理实；窒是屈而不通，谓能含忍也；惕是心存戒惧而畏刑罚也；中是和平而不狠愎的意思；吉是事明理白。终是极讼；凶是情真反不得伸的意思；大人是至公至明的人；涉大川犹驾虚诞的词一般。这卦乾刚坎险，自上下而言，上刚以凌其下，下险以伺其上；自人己而言，则在一人为内险外健，在二人为己险彼健两相持而皆欲胜，是必讼的道理，故为讼。文王系辞说，讼本等有理，而所以处这讼者，又贵曲尽其道。这卦九二有有孚见窒的象，而卦变与九五，又有惕中大人的象，上九与卦象，又有终讼不利涉的象。故占者理直而见枉，情真而受诬，这是有孚见窒固不得已而讼。然又当何以处之？盖止则不辱，必心存恐惧，可止就止，而不终讼，则向虽有孚见窒，今不终于窒而吉。若终极其讼，可止不止，而不惕中，则讼虽有孚，却终不得伸解而凶，以至大人本是善听讼的人。苟本我惕中的心，而见那中正的大人，则听不偏、断合理，而讼之有理者，可以辨明而利。若以终讼的性，而驾为虚诞的词，则是冒险侥幸，虽讼本有理，亦必陷于罪，故不利。讼一也，惕中则吉，终讼则凶，“见大人”则利，“涉大川”则不利。讼者，可不致审于此哉！
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。
这一节是以卦德解这卦的名义。孔子说，这卦所以名为讼者，以坎遇乾，乾健坎险，以上下言，则上刚以制其下，而下有不堪；下险以伺其上，而上为所胁。以一人言，则内险固有害人的心，且外健而力又足以遂他的奸。以二人言，则己险，固有过人的智，且彼健而人又足以敌我的势。这皆致讼的道，故名其卦为讼。
“讼：有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。
这一节是以卦变体象解卦辞。刚来是卦变自《遯》九三的刚，下于九二；得中是刚柔不偏的意思。尚是好尚，大人所主也；中是听不偏正是断合理。入渊是陷于罪的意思。孔子说，争讼的端多起于人心不平。有孚见窒，在人心所甚不堪的。乃能惕中而言，然所言中者，何所取哉？卦变自《遯》而来，刚来居二而居下卦之中，则是无恃壮用罔的过，有刚而能柔的善，可止就止，自不至终极其事，这是中所由取。既得中，则为有孚而能惧亦可见矣。又言终凶者，以理而言，天下的事，惟善者皆可成。若那讼则非美事，宜得已便已，不可成也不可成而成，所以凶也。所说“利见大人”者，卦体九五居上卦之中，得阳位之正，是所尚者中正，中则听不偏，正则断合理，讼之有孚者，得以辨明矣。这见大人所以利也。又说“不利涉大川”者，卦象坎为险陷，有渊象，乾以刚乘之，则是事本真实，顾乃冒险侥幸，造一端虚诞的词，这等讼虽有理，反自悖理而入于罪恶之渊矣。这利涉大川，所以不利也。
《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
这《大象》是教君子谨始虑终以绝讼端。孔子说，天运上，水流下，天西转，水东注，其行相违，讼之象。君子以为人的讼，不起在争讼之日，却起在作事之始。始初不慎，情义乖违，讼所由起。君子当始谋的时节，事必顺乎人性以息那是非于未萌，不待有孚见窒然后方有惕中的心。行必协乎人情，以杜那利害于未着，不待讼不克胜，而后方有安贞的图，是天水违行。易卦所以成讼的象，作事谋始，君子所以绝讼之端欤！
初六，不永所事；小有言，终吉。
这一爻是言初六不健讼所以终得免讼。永即是终，事即讼事，言是对理辨讼的言，吉是讼已解的意思。周公系讼初爻说，凡能终讼者，必是那刚强有势力的人然后可能。若初六阴柔，本无健讼的资，居下又无终讼的势，故中心畏慎，不肯终极其事，但小有言语相辨而已。占者值此，始虽不免于讼，而终得以辨明，有惕中之吉，无终讼之凶，不其终吉乎？
《象》曰：“不永所事”，讼不可长也；虽“小有言”，其辩明也。
这《小象》是申言所以不可终讼的意思。长即是终极的意思。孔子说，初六“不永所事”，虽是以那阴柔居下的故，然将理而论，讼却非是美事，祸患莫测，不可长也。这初六的心，所以不肯终极其讼。惟不肯终讼，所以始虽有言语与人争辨，终必得以辨明，故吉。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
这一爻是言九二退避不讼自不召祸的意思。克是胜；归逋是退避的意思；邑人三百户是邑之小者，言自处卑约的意思；眚是灾祸。周公系讼二爻辞说，九二阳刚为险的主，则智谋才力兼有，本欲讼的人，然以刚居柔，得下之中，是能裁度事理，上应九五，阳刚居尊，势不可敌，又屈于势力，乃自处卑约，以免灾患，有不克讼，归而逋，邑人三百户之象。这正是能惧而得中的人。占者当屈而屈，则不越礼犯分，何眚之有？
《象》曰：“不克讼，归逋窜”也，自下讼上，患至掇也。
这一爻是解九二所以不讼者，以下不可与上抗之，故窜是逃避的意思。掇是自取也。孔子说，九二既不克讼，则归逋而窜而已。所以这等是何如？以上下本有一定的分，以下去讼上，是犯非其分，则义乖势屈，而禂患所至，非自取者乎？九二有见于此，所以不克讼，而安吾分也。
六三，食旧德，贞厉，终吉；或从王事，无成。
这一爻是言六三之柔，宜于争讼而不宜于听讼。食旧德是安守常分的象，贞是安守正理的象，厉是为人所讼，终吉是终不为人所害的意思，从王事是从听讼之政，无成是无功。周公系三爻辞说，六三刚柔，本非能讼的人；故惟守常分，安正理，自享其所有，而无心利人的。如此虽不免受人所侵而厉，然终不为己害吉。
《象》曰：食旧德，从上吉也。
这《小象》是申六三无专事的才，唯可顺承王事而已。上是位在吾上者。孔子说，天下的事，非常分所能拘，亦非常才所能济。六三阴柔，既惟常分是守，则凡一举在上的令，而趋承之可也。若自主事，岂有成功哉！
九四，不克讼；复即命，渝安贞，吉。
这一爻是知屈于理而不讼，德日益进的人。复即命是复就正理，渝是变那欲讼的心，安贞是安于义理之正，吉是身安德修的意思。周公系四爻辞说，九四刚则过暴，不中则过当。本是欲讼的人，然居柔，则知那讼非美事，而不可成，乃以理自制，不克讼而复就正理，无有讼事。不惟事当于理，其心且也渝变而安处于理，又无好讼的心。其象这样。占者处讼时而能内外一于正，则虽不能作事谋始而却能改图于后，故吉。
《象》曰：复即命，渝安贞，不失也。
这《小象》是申言不复讼者 能绝讼端。不失是克，盖前愆的意思。孔子说，九四所说“复即命，渝安贞”者，则是向固未免有欲讼的失，合内外而一于正，则改进自新，何失之有？
九五，讼，元吉。
这一爻是九五德威服人。讼者见之自然无冤，讼是争讼的人；元吉是理明情伸。周公系五爻辞说，九五居听讼的位，而又有中正的德，这是听讼而得其所，乃尚中正的大人，而为讼者所当利见。占者遇这大人，若终讼无理，固不能逃他的明断。设使讼而有理，则他出其中，自听之不偏而理直见枉者，自理得以上伸，出其正，自断之合理，而情真见诬者，自情得以上达。不惟天下无冤民，而且民自不冤矣。元吉何如？
《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。
这《小象》是推本九五有听讼之德。以是由的意思。孔子说，九五所说“讼，元吉”者，盖讼者之得，元吉。由听者之中正也，中便心一于公，而听在那未断的时，己无偏主，正便事得其宜，听在那未断的时，自无过当，这讼者所以得元吉也。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。
这一爻正言终讼者之必凶。或是未必然的意思，锡是上者赐之；鞶带是命服之餙荣有理之人，只是必胜的象。终朝是一日；褫是夺；三褫是有众夺的意思，只是终不得胜的象。周公系上爻辞说，上九以刚居讼极，是不知讼不可成的人，诬伪以为真，矫曲以为直，穷极其讼以取胜，有或锡他以鞶带，而未必锡者焉。然以讼得之，必以讼失之，而真伪直曲，不久遂白，故又有终朝三褫的象。曰三褫，则夺之者众，然则何所利而终讼耶？
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
这《小象》是中言健讼者之不足贵。敬是可贵的意思。孔子说，服为锡命之荣，所以彰有德本是可敬；今上九以讼得这鞶带，则受之者非道，服之者不衷，纵使受而不褫，且也不足敬，况终朝三褫乎？其不可终讼也明矣。