〇七七
澄问：“喜怒哀乐之中和，其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中和乎？”
先生曰：“在一时一事，固亦可谓之中和，然未可谓之‘大本’、‘达道’［一］。人性皆善，中和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之‘大本’；无所不和，然后谓之‘达道’。惟天下之至诚，然后能立天下之大本。”［二］
曰：“澄于中字之义尚未明。”
曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。中只是天理。”
曰：“何者为天理？”
曰：“去得人欲，便识天理。”
曰：“天理何以谓之中？”
曰：“无所偏倚。”
曰：“无所偏倚是何等气象？”
曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。”
曰：“偏倚是有所染着。如着在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚；若未发时，美色名利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”
曰：“虽未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未尝无；既未尝无，即谓之有；既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项一应私心，扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜怒哀乐未发之中，方是天下之大本。”
【注释】
［一］“中和”、“大本”、“达道”，语本《中庸》“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”。
［二］惟天下之至诚，然后能立天下之大本，语本《中庸》“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育”。
【翻译】
陆澄问：“喜怒哀乐的中、和境界，论其全体，平常人固然不能都有。但是，比如一件小事应当喜怒的，平时虽然没有喜怒的心思，到它来临的时候，也能够发而中节，这也可以称之为中、和吗？”
阳明先生说：“在一时一事，固然也可以称之为中、和，然而还不能称为‘大本’、‘达道’。人性都是善的，中、和是人人原本就具有的，怎么可以说没有？只是平常人的心已经有所昏蔽，它的本来状态虽然也时时显现，但终究是一时明一时灭，已经不是它的全体大用了。只有无所不中，然后才能称之为‘大本’；只有无所不和，然后才能称之为‘达道’。只有天下之至诚，然后才能立天下之大本。”
陆澄说：“我对于中字的含义还不能明白。”
阳明先生说：“这应当在自己心中体认出来，不是靠言语所能够说明白的。中只是天理。”
陆澄说：“什么是天理？”
阳明先生说：“去得人欲，便识得天理。”
陆澄说：“天理为什么称之为中？”
阳明先生说：“因为它无所偏倚。”
陆澄说：“无所偏倚是怎么样的景况？”
阳明先生说：“犹如明镜一样，全体晶莹明澈，没有一丁点的灰尘染着。”
陆澄说：“偏倚就是有所染着。例如染着在喜欢美色、贪图财货、爱慕名声等事项上面，才见得是偏倚；如果还没有显露的时候，美色、名利都还没有染着，凭什么便知道它有所偏倚？”
阳明先生说：“即使还没有染着，然而平日喜欢美色、贪图财货、爱慕名声的心思，原本就未曾无；既然未曾无，即可称之为有；既然可称之为有，就不能说没有偏倚。譬如患上疟疾的人，即使有时没有发病，然而其病根原本不曾清除，也就不能称之为没病的人。必须把平日喜欢美色、贪图财货、爱慕名声等所有私心，都扫除荡涤，不再有一丝一毫留滞，而后此心的全体廓然清净，纯粹是天理，这才可以称之为喜怒哀乐未发之中，这才是天下之大本。”