大学第四十二
【题解】
郑玄说：“名曰‘大学’者，以其记博学，可以为政也。”
大学，就是博学的意思。宋代理学家以为《大学》是“初学入德之门也”，二程将此篇从《礼记》中抽出编次章句，朱熹编《四书》，将本篇与前文《中庸》编入，将本篇放在首篇，并重新编排训释。本篇主要论述君子个人自身修养与为政治国的关系。文中首章提出了明明德、亲民、止于至善三条纲目，然后提出实现天下大治的八个步骤，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，而修身是最根本的一项。
【原文】
大学之道[1]，在明明德[2]，在亲民[3]，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安[4]，安而后能虑，虑而后能得[5]。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
【注释】
[1]大学：据郑玄《礼记目录》之说，“大学”是“博学”的意思。朱熹说：“大学者，大人之学也。”即广博地学习。
[2]明明德：孔疏：“在于章明己之光明之德也。”即要使自己光明正大的德行更加彰明。
[3]亲民：程颐认为“亲”当作“新”，指革新、更新。朱熹：“言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。”
[4]静而后能安：孔疏：“以静故情性安和也。”
[5]虑而后能得：孔疏：“既能思虑，然后于事得安也。”
【译文】
努力广博地学习，是为了彰显光明的品德，为了让人去除旧污点、变换新面貌，为了达到至善至美的境界。知道应达到的境界后才有确定的志向，确定了志向后才能心态宁静，心态宁静后才能情性安和，情性安和后才能思虑详审，思虑详审后才能处事得宜、至于美善。万物都有本有末，凡事都有终有始，能知道事物的本与末，始与终，就接近于明白事物发展之“道”了。
【原文】
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知[1]，致知在格物[2]。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
【注释】
[1]“欲诚其意者”二句：孔疏：“言欲精诚其己意，先须招致其所知之事，言初始必须习学，然后乃能有所知晓其成败。”知，识。
[2]致知在格物：孔疏：“言若能学习，招致所知。格，来也。”格物，指探究事物的原理。
【译文】
古代有想要彰显自己的光明之德推广到天下的，就要先治理好自己的国家；要治理好自己的国家，就要先管好自己的家庭；要管好自己的家庭，就要先修养自身的品德；要修养自身的品德，就要先端正自己的内心；要端正自己的内心，就要先使自己的意念真诚；要使自己的意念真诚，就要先学习获得知识；要学习获得知识，就要先探究事物的道理。事物的道理得到探究后才能获得真知，获得真知而后才使意念真诚，意念真诚而后才使内心端正，内心端正而后才做到自身的修养，修养自身而后才能管好自己的家庭，管好自己的家庭而后才能治理好国家，治理好国家而后才能做到天下太平。
【原文】
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣[1]。其所厚者薄，而其所薄者厚[2]，未之有也！此谓知本，此谓知之至也。
【注释】
[1]其本乱而末治者否矣：孔疏：“本乱，谓身不修也。末治，谓国家治也”；“否，不也。言不有此事也”。
[2]所厚者：指修身。所薄者：即上文的“末”。
【译文】
从天子至庶人，都把修养自身作为根本。如果修身这个根本没做好，要治理好国家那是不可能的。应该重视的却被忽略，应该忽略的却被重视，没有这样的事理！这就是知道根本，这就是至为高上的智慧。
【原文】
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦[1]，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然[2]，揜其不善，而著其善[3]。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋[4]，德润身[5]，心广体胖[6]，故君子必诚其意。
【注释】
[1]谦：郑注：“读如‘慊’（qiè），慊然安静之貌。”朱熹说：“谦，快也，足也。”
[2]厌（yǎn）然：躲避隐藏的样子。
[3]著其善：孔疏：“宣著所行善事。”
[4]富润屋：孔疏：“言家若富，则能润其屋，有金玉又华饰见于外也。”
[5]德润身：孔疏：“谓德能沾润其身，使身有光荣见于外也。”
[6]心广体胖（pán）：孔疏：“言内心宽广，则外体胖大。”胖，安适。
【译文】
所谓使意念真诚，就是不要自己欺骗自己。犹如厌恶恶臭，犹如喜好美色，这就叫做获得自我的满足，所以君子在独处时一定要很谨慎！小人在闲居独处时做不好的事，没有什么坏事不干，见到君子后就隐藏躲避，掩盖藏匿做过的坏事，宣传夸耀自己做过的善事。岂不知在别人眼中看着他，就如同看清了他的肺肝一样，他这样做又有什么益处呢！这就叫做内心有真实的想法，外表上一定会表现出来的。所以君子在独处时一定要很谨慎。曾子说过：“虽独处，其实也有很多眼睛在看着你，很多手在指着你，多么严厉、多可敬畏啊！”财富可以装饰屋室，道德可以润饰身心，心胸宽广，身体自然安适，所以君子一定要使自己的意念真诚。
【原文】
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可兮！”[1]“如切如磋”者，道学也[2]；“如琢如磨”者，自修也[3]；“瑟兮漎兮”者，恂栗也[4]；“赫兮喧兮”者，威仪也；“有斐君子，终不可兮”者，道盛德至善[5]，民之不能忘也。《诗》云：“於戏，前王不忘[6]！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰[7]：“克明德。”《大甲》曰：“顾天之明命[8]。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之盘铭曰[9]：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”[10]是故君子无所不用其极。《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”[11]《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”[12]子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”[13]为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”[14]无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
【注释】
[1]“《诗》云”以下九句：出自《诗经·卫风·淇澳》，有个别文字与今本《毛诗》不同。淇，水名。澳（yù），弯曲的水岸。菉竹，今本作“绿竹”，草名。猗猗（yī），茂盛美貌。有斐，今本作“有匪”，有文采貌。切、磋、琢、磨，据《尔雅·释器》，治骨曰“切”，治象牙曰“磋”，治玉曰“琢”，治石曰“磨”。瑟，庄严的样子。（xiàn），宽大威武的样子。喧，通“咺”，有威仪之貌。（xuān），今本作“谖”，忘记。
[2]道学：孔疏：“论道其学矣。”
[3]自修：孔疏：“谓自修饰矣，言初习谓之学，重习谓之修。”
[4]恂栗：孔疏：“恂，读为‘峻’，言颜色严峻战栗也。”
[5]道：言说。
[6]於（wū）戏，前王不忘：出自《诗经·周颂·烈文》。於戏，即“呜呼”。
[7]《康诰》：与下文的《大甲（太甲）》、《帝典（尧典）》皆为《尚书》篇名。
[8]顾：郑注：“念也。”（shì）：是，正。
[9]盘铭：镌刻在沐浴的盘上的铭文。
[10]“《诗》曰”以下二句：出自《诗经·大雅·文王》。
[11]“《诗》云”以下二句：出自《诗经·商颂·玄鸟》。止，居止。
[12]“《诗》云”以下二句：出自《诗经·小雅·緜蛮》。缗蛮，即緜蛮，《毛传》：“小鸟貌。”郑笺：“小鸟知止于丘之曲阿静安之处而托息焉。”
[13]“《诗》云”以下二句：出自《诗经·大雅·文王》。於（wū），叹词。缉熙，光明的样子。止，语助词。
[14]“子曰”以下三句：出自《论语·颜渊》。
【译文】
《诗经》上说：“看那淇水湾湾，绿绿竹林郁郁葱葱。有位文雅的君子，好像是经过修治切磋的象牙，好像是经过雕琢打磨的美玉。庄严而威武，显赫而有威仪。这样文雅的君子，让人始终难忘记！”“好像是经过切磋的象牙”，是说君子研究学问；“好像是经过雕琢打磨的美玉”，是说君子自身的修养。“庄严而威武”，是说君子的神态严峻而笃实；“显赫而有威仪”，是说君子外表显耀仪容威严。“这样文雅的君子，让人始终难忘记”，是说君子的盛道至善至美，人民永不能忘。《诗经》上又说：“呜呼！先王的美德永永远远不能忘！”君子尊重贤人，亲爱亲人，小人则享受快乐，收获利益，因此先王离世后没人能忘怀。《康诰》上说：“文王能彰显光明的德行。”《太甲》上说：“要念念不忘上天赋予你的显明的使命。”《尧典》上说：“帝尧能够彰明崇高的道德。”都是说要彰显自己的德行。商汤的盘铭说：“如果有一日能自我更新，就能日日都自我更新，每日都自我更新。”《康诰》上说：“日日自新做新民。”《诗经》上说：“周虽是旧国，但已领受了新天命、有了新国运。”所以，君子改革更新无不竭尽全力。《诗经》上说：“国都辖地方圆千里，都是人民居住之地。”《诗经》上又说：“緜緜蛮蛮的小小黄鸟，停在弯弯山丘的一角。”孔子说：“该停止的时候，知道应该停止在哪里，怎么可以人还不如鸟呢？”《诗经》上说：“庄严肃穆的文王啊，知道恭敬光明的地方。”做国君的，要做到仁的境界；做臣子的，要做到恭敬的境界；做儿女的，要做到孝顺的境界；做父母的，要做到慈爱的境界；与国人交往，要做到诚信的境界。孔子说：“审理诉讼，我和别人的想法都是一样的，一定是要不再有诉讼才好！”让想隐瞒实情的人不能编谎狡辩申说，使民心大大地敬畏服从。这就叫知道事物的根本。
【原文】
所谓修身在正其心者：身有所忿懥[1]，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
【注释】
[1]忿懥（zhì）：郑注：“怒貌也。”
【译文】
所谓要修养自身德行就是要端正内心：自身如果有愤怒怨恨，内心就不能端正；自身如果有畏惧恐慌，内心就不能端正；自身如果有喜好欢乐，内心就不能端正；自身如果有忧患烦愁，内心就不能端正。心思不能专注于要做的事情，虽然也在看，却是看不到；虽然也在听，却是听不清；虽然也在吃，却是吃了还不知道什么滋味。这就是说，修养自身德行就是要端正内心。
【原文】
所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉[1]，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉[2]。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。
【注释】
[1]辟：朱熹说，“读为‘僻’”，“犹偏也”。下同。
[2]敖惰：傲视怠慢他人。敖，通“傲”。
【译文】
所谓管好家要先修养好自身的德行：就是说人们对自己所亲爱的人会偏向喜爱，对自己所厌恶的人会偏向厌恶，对自己所敬畏的人会偏向敬畏，对自己所怜悯的人会偏向怜悯，对自己所傲视怠慢的人会偏向傲视怠慢。所以，喜好一个人也能知道他的缺点，厌恶一个人也能知道他的优点，这样的人天下很少！所以谚语说：“对于自己的孩子，没有人还知道孩子有缺点；对于自己的庄稼，总觉得禾苗长得还不够壮硕。”这就叫不进行自身德行的修养就不能管好自己的家。
【原文】
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟者[1]，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子[2]。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也！一家仁，一国兴仁[3]；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此[4]。此谓一言偾事[5]，一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之；桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人[6]。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也[7]。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁；之子于归，宜其家人。”[8]宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”[9]宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”[10]其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
【注释】
[1]弟：通“悌”。
[2]如保赤子：见《尚书·周书·康诰》。赤子，刚出生的婴儿。
[3]一家仁，一国兴仁：孔疏：“言人君行善于家，则外人化之。”
[4]机：关键。
[5]偾（fèn）：孔疏：“犹覆败也。”
[6]“是故”二句：孔疏：“谓君子有善行于己，而后可以求于人，使行善行也”；“谓无恶行于己，而后可以非责于人为恶行也”。
[7]“所藏乎身”三句：孔疏：“谓所藏积于身既不恕实，而能晓喻于人，使从己者，未之有也。言无善行于身，欲晓喻于人为善行，不可得也。”
[8]“《诗》云”以下四句：出自《诗经·周南·桃夭》。夭夭，美好的样子。蓁蓁（zhēn），茂盛的样子。
[9]“《诗》云”以下句：出自《诗经·小雅·蓼萧》。
[10]“《诗》云”以下二句：出自《诗经·曹风·鸬鸠》。忒（tè），差错。
【译文】
所谓治理好国家要先管好自己的家，是说自己的家人如果不能教导好，却能教导好别人的事是没有的。所以君子不出家门就能教化国家：在家中的行孝，可用于侍奉君主；在家中的行悌，可用于侍奉尊长；在家中的行慈爱，可用于对待百姓。《康诰》上说：“爱护民众如同爱护婴儿。”只要诚心地追求，即使不能完全合乎要求，但也不会相差很远。没有谁先学会了养育子女然后才出嫁的！一个人君的家庭讲仁爱，整个国家就都讲仁爱；人君的家庭讲礼让，整个国家就都讲礼让；人君一个人贪狠暴戾，一个国家就混乱动荡。事情的关键就是这样的。这就是所说的，一句话可以坏大事，一个人可以定国家。尧、舜用仁爱统率天下，那百姓也跟着学仁爱；桀、纣用残暴统率天下，那百姓也跟着学残暴。国君的政令如果和自己的喜好正相反，那民众是不会服从的。所以君子要自己做善事，才能要求别人做善事；自己不做坏事，才能要求别人不做坏事。如果自己没有忠恕之心、没有做善行，而要晓谕别人有忠恕之心、做善行，这是从来都没有过的事。所以要治理好国家，首先要管理好自己的家庭。《诗经》上说：“桃花盛开美艳艳，枝叶繁密而茂盛。这个女子嫁人了，全家欢喜和乐融融。”全家欢喜和乐融融，然后才能教导国人。《诗经》上说：“兄弟和睦。”兄弟和睦，然后才能教导国人。《诗经》上说：“他的仪态仪容无差错，正是四方诸国的领袖和榜样。”自己作为父亲、作为儿子、作为哥哥、作为弟弟，都足以被人效法，而后人们就会效法他。这就叫做要治理国家，首先要管理好自己的家庭。
【原文】
所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍[1]，是以君子有絜矩之道也[2]。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”[3]民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”[4]有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣[5]。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”[6]道得众则得国[7]，失众则失国。
【注释】
[1]倍：通“背”。
[2]絜（xié）矩之道：朱熹说：“是以君子必当因其所同，推以度物，使彼我之间各得分愿，则上下四旁均齐方正，而天下平矣。”絜，度量。矩，规则，法则。
[3]“《诗》云”以下二句：出自《诗经·小雅·南山有台》。只，语气词，无义。
[4]“《诗》云”以下四句：出自《诗经·大雅·节南山》。孔疏：“节然高峻者，是彼南山，维积累其石，岩岩然高大。”岩岩，山崖高耸的样子。赫赫，孔疏：“显盛貌。”师尹，指周王大臣太师尹氏。具，通“俱”。
[5]辟则为天下僇（lù）：孔疏：“君若邪辟，则为天下之民共所诛讨。”辟，邪僻。僇，通“戮”。
[6]“《诗》云”以下四句：出自《诗经·大雅·文王》。丧师，丧失民心。师，众。仪，今本《毛诗》作“宜”。峻命，即天命。峻，今本作“骏”，大。
[7]道：孔疏：“犹言也。”
【译文】
所谓平定天下要先治理好国家：国君尊敬老人，国人就会兴起孝顺之风；国君尊重长者，国人就会兴起敬顺长者之风；国君抚恤孤弱之人，国人也就不会背离抛弃他们，因此，君子要推行“絜矩之道”。厌恶自己的上级对付自己的行为，就不会以此对待自己的下级；厌恶自己的下级对付自己的行为，就不会以此对待自己的上级；厌恶前面的人对付自己的行为，就不会以此对待自己后面的人；厌恶后面的人对付自己的行为，就不会以此对待自己前面的人；厌恶自己右边的人对付自己的行为，就不会以此对待自己左边的人；厌恶自己左边的人对付自己的行为，就不会以此对待自己右边的人。这就叫做“絜矩之道”。《诗经》上说：“快快乐乐的君子啊，是百姓的父母。”百姓所喜欢的就喜欢，百姓所厌恶的就厌恶，这样的君王就是百姓的父母。《诗经》上说：“那巍峨的南山，山崖高大险峻。显赫的师尹啊，万民都在瞻仰他。”统治国家的君王不可不谨慎，如若邪僻将被天下共诛讨。《诗经》上说：“殷商还没丧失民心时，德行还能与上帝相配。应该借鉴殷商灭亡的教训，永保天命真是不容易。”说的就是，得民众就能得国家，失民众就会失国家。
【原文】
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入[1]；货悖而入者，亦悖而出[2]。《康诰》曰：“惟命不于常！”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”[3]舅犯曰[4]：“亡人无以为宝，仁亲以为宝[5]。”
【注释】
[1]“言悖而出者”二句：孔疏：“悖，逆也。若人君政教之言逆悖人心而出行者，则民悖逆君上而入以报答也，谓拒违君命也。”
[2]“货悖”二句：孔疏：“若人君厚敛财货，悖逆民心而入积聚者，不能久，如人畔（叛）于上，财亦悖逆君心而散出也。言众叛亲离，财散非君有也。”
[3]“《楚书》曰”以下二句：朱熹说，《楚书》，《楚语》。但今本《国语·楚语》中无类似文句。
[4]舅犯：见《檀弓下》“晋献公之丧”节注[4]。
[5]亡人：亡命之人，指晋文公重耳。孔疏：“奔亡之人，无以货财为宝，唯亲爱仁道以为宝也。”
【译文】
所以，君子首先要谨慎地修养德行。有了好德行才会有民众，有了民众才会有国土，有了国土才会有财富，有了财富才有国家的支出使用。德行是本，财富是末。如果轻本重末，就会争夺百姓的财与利。所以国君聚敛财富，民心就会离散；国君分散财富，民心就会聚合。所以如果国君拂逆民心、讲出违背情理的话，那么民心就会违抗国君、讲出违背情理的话报复；如果国君拂逆民心、聚敛财货不走正道，那么民心叛离、也会使财货不正常地散出。《康诰》上说：“天命不可能永远不变！”这是说行善就能得到，不行善就会失去。《楚书》上说：“楚国没有什么东西可以当做宝贝的，只把善良当做宝贝。”舅犯说：“流亡在外的人没有什么可以当做宝贝的，只把对仁道的亲爱当作宝贝。”
【原文】
《秦誓》曰[1]：“若有一介臣，断断兮无他技[2]，其心休休焉[3]，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣[4]，其心好之，不啻若自其口出[5]，实能容之[6]。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之[7]；人之彦圣，而违之俾不通[8]。实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷[9]，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先[10]，命也[11]；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身[12]。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
【注释】
[1]《秦誓》：《尚书》篇名。秦穆公不听大臣劝阻而偷袭郑国，结果惨败。穆公于是悔而自誓。
[2]断断：郑注：“诚一之貌也。”
[3]休休：宽容，美善。
[4]彦：郑注：“美士曰彦。”
[5]不啻（chì）：不只。
[6]实：孔疏：“是也。”
[7]媢（mào）嫉：孔疏：“媢，妒也。见人有技艺，则掩藏媢妒，疾以憎恶之也。”
[8]违之：孔疏：“违戾抑退之。”俾（bǐ）不通：孔疏：“使其善功不通达于君。”俾，使。
[9]迸：通“屏”。
[10]举而不能先：孔疏：“假设举之，又不能使在其己之先，是为慢也。”
[11]命也：郑注：“命，读为‘慢’，声之误也。”
[12]菑：同“灾”。
【译文】
《秦誓》上说：“若有一位臣子，诚诚恳恳，没有其他的技能，但心胸宽广，能够容下他人。别人有技能，他就像自己拥有一样；别人有俊才美德，他会喜欢人家。不仅是口头上称赞，而是真心地包容与喜欢。这就能保护我的后世子孙与百姓，真正有利于国家！相反，也有一种人，别人有技能，他就嫉妒厌烦；别人有俊才美德，他就加以阻挠贬抑，不让国君知道人家，就是不能容纳人家，这样我的后世子孙与百姓就得不到保护，国家就会危险！”只有仁义之人才能将这种嫉妒贤良的人驱逐他们、流放他们，把他们扔到四夷的荒野去，不让他们居住在中国。这就是说，只有仁人才能爱护贤良之臣，才能痛恨不善的恶人。看见了贤良之人而不能举荐，举荐后而不能在自己之前得到任用，这就是怠慢；看见了不善的恶人而不能黜退，黜退后又不能将他们驱逐流放到远方，这就是过错。喜好众人所厌烦的恶人，厌恶众人所喜欢的好人，这就叫拂逆人的善良的本性，灾祸就会降临到他身上。所以君子有治国的大道，必须行忠信才能得到，如果自身骄纵就会失去。
【原文】
生财有大道[1]。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒[2]，则财恒足矣。仁者以财发身[3]，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘[4]，不察于鸡豚[5]；伐冰之家[6]，不畜牛羊；百乘之家[7]，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之[8]，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
【注释】
[1]生财有大道：孔疏：“大道，谓所由行孝悌仁义之大道也”；“明人君当先行仁义，爱省国用，以丰足财物”。
[2]为之者疾，用之者舒：孔疏：“谓百姓急营农桑事业也”，“谓君上缓于营造费用也”。
[3]仁者以财发身：孔疏：“谓仁德之君以财散施发起身之令名也。”
[4]畜马乘（shènɡ）：指初为大夫之家。乘，四匹马拉的车。
[5]不察于鸡豚：这是说不与民争利。
[6]伐冰之家：指卿大夫以上之家。卿大夫以上的家庭在丧祭中要用冰，因此冬日需要采冰存储，故称“伐冰之家”。
[7]百乘之家：有百乘兵车，指有采地的卿大夫之家。
[8]彼：指国君。
【译文】
生产财富有道可循。就是生产财富的人多，消费财富的人少，生产经营要快捷，消费耗用要缓慢，那么财富就会经常充裕富足。仁德之君将财富分散以此赢得名声；而不仁之君则不惜败坏自身而发财。没有君上爱好仁德而臣下却不讲义气的，没有讲究义气却办不成事情的，也不会不把国家府库的财富当做自己的财富加以爱护的。孟献子说：“拥有车马的初为大夫的人家，就不考虑算计家里养鸡喂猪获利；可以伐冰存储用于祭祀的卿大夫之家，就不畜养牛羊；有百乘兵车的有采邑的卿大夫之家，就不要豢养聚敛财富的臣下。如果是豢养着一帮聚敛财富的臣下，还不如养一帮强盗呢。”这就是说，国家不应该以牟取财富利益为利，而应当以道义为利。作为一国之长、国家领袖却想着如何聚敛财富，一定出自小人的引诱。国君是要让国家好，而由小人来治理国家，那就要闹到灾害并至的地步。这样，即使有好人强人来帮助也没办法救助啦！这也就是说，国家不应该以牟取财富利益为利，而应当以道义为利。