- 读书 >
- 周易(易经、六十四卦) >
- 周易上经
乾䷀
【题解】
《乾》卦为六十四卦之首,它最大的特点是六爻皆为阳爻,是六十四卦中唯一的一个纯阳之卦。《乾》卦以“天”来喻指其刚健、正大的美德,又以“龙”为喻,来宣扬“天”之纯阳刚健的精神,解释天体的运行规律。这两种比喻实际上说的是一体一用的关系,即“天”为《乾》之体,“龙”为《乾》之用。朱熹在《朱子语类》中说:“《易》难看,不比他书,《易》说一个物,非真是一个物,如说‘龙’非真龙。”实际上,整个《周易》这本书都是以象征性的比喻来说明事物的特征和运行规律。只是在《乾》卦中,这种特征更为突出、显著。《乾》卦开篇就以“元,亨,利,贞”四言,高度概括“天”具有开创万物、并使之亨通吉利、和谐富裕、光大正直的功德。这些“功德”不仅是“乾道”之本,也是万物之本。以这种根本来说明人事,则君子之行:或“勿用”,或“乾乾”,或“利见大人”,或亢而“有悔”。但是,作为君子始终如一的精神是“天行健,君子以自强不息”。
【原文】
乾[1]:元,亨,利,贞[2]。
【注释】
[1]乾:卦名,下上皆为乾,象征着“天”象的阳刚之气和刚健之行。
[2]元:开始。亨:亨通。利:和谐。贞:从卜贝,本义为卜问。儒家解经直音曰“贞者,正也”,即正直、坚贞之意。正则洁,不正则不吉,这样的理解也是通的。
【译文】
《乾》卦象征着天:是万物的开始,有亨通的力量,能和谐而有利于物,有光明正大的品格。
【评析】
古人认为自混沌开明以后,天就以其光明和温暖普照着大地,它高高在上,周流运转,变化无穷,沿着春、夏、秋、冬四季循环往复,制约、主宰着大自然和人类。
【原文】
初九[1],潜龙[2],勿用[3]。
【注释】
[1]初九:《周易》六十四卦均由初、二、三、四、五、上六个爻位组成,此处因爻位处于一卦中的开始,所以叫“初”。古人用《周易》占筮时,用“九”代表阳,用“六”代表阴。本爻为阳爻,故称“初九”。
[2]潜龙:初九以潜伏在深水中的龙象征着一个人的力量和道德还没有成长到足以发挥自己的作用。
[3]勿用:龙在深水中潜伏时,因为尚未等到腾飞的时机,故宜于潜伏在下,以等待时机。
【译文】
初九,当巨龙还潜伏在深水之中时,就不应该使自己发挥作用。
【评析】
在中国,龙以强大的威力和变化莫测的特征成为中华民族的文化符号。几千年来,这种文化符号解释着中国人能屈能伸、灵活变通的心性,也解释着乾乾刚健、自强不息精神的力量。此处,“初九”以其在《乾》卦中的不利位置象征着君子的德才尚未能达到实现自己的理想时机,因此,就应该像“潜伏”在深水中的龙一样,隐忍一时,不要妄动。
【原文】
九二,见龙在田[1],利见大人[2]。
【注释】
[1]见(xiàn):出现。田:田地。九二在初之上,已上于“潜”位,故以田地象征。
[2]大人:在《易经》中,大人是贵族的通称,在这里是指那些有道德修养并身居高位的人。
【译文】
九二,当巨龙出现在田野之间时,就有利于去拜见大人。
【评析】
“九二”以龙来象征大人,龙出现在田野之间时,就如同有道德、有作为的人来到民间,接近民众,体察民情,这是值得高兴的事。这时,如果你能见到他,他会帮助你解决困难。也有学者以为“利见”之“见”读为“现”,意指出现,也可以讲得通。但是,按《易》例,初与四应,二与五应,三与上应,断辞取意宜考虑所应之爻的位置。因九二所应之爻在九五,九五为尊,为君王,故理解为“拜见”为是。
【原文】
九三,君子终日乾乾[1],夕惕若厉[2]。无咎[3]。
【注释】
[1]君子:是贵族和读书人的通称,后来泛指一切有才有德的人。终日:就是一整天。乾乾:勤勉而刚健。
[2]夕惕若厉:惕,警惕。若,像,如。厉,危险。
[3]咎:小的灾难。
【译文】
九三,君子整天勤勉健进,直到夜静更深时还像遇到危险一样保持着警惕,这样,就会免于灾祸。
【评析】
有的《周易》读本和学者在“若”后断句,以“若”为语助词,将“惕若”解为警惕的样子,意也通,但是,按《周易》卦爻辞的一般句式,“无咎”作为断句决疑之辞常常处在句尾。
九三爻辞所指的“君子”也是《周易》称之为“经”的部分首次出现的“君子”,由此可见,“君子”作为中国人文心理象征道德品行的文化符号在殷末周初就已经深入人心。后来,“君子”成为儒家文化推崇和追求理想人格的最高境界,深远而广泛地影响着中国人的思想、品德、言行等诸多方面,也成为中国人“修身、齐家、治国、平天下”的标准。
作为君子,就应该像“九三”一样乾乾警惕,勤谨慎重。在社会实践中,一方面,“九三”成为中国人自勉“修身”的标准,另一方面,“九三”也成为中国人做人、做事的坚强精神和不屈意志鼓励着一代又一代的仁人志士。
【原文】
九四,或跃在渊[1],无咎。
【注释】
[1]或:疑惑之心。跃:暂时起飞的样子。渊:深渊,这里指龙安身之处。
【译文】
九四,龙时而有飞起之状,时而又伏处在深渊之中,这种情形没有过错。
【评析】
因为居于九四的龙既不能安于地,也不能飞于天,故而于进退之间多有疑惑。这说明,龙所处的地位和时间还未达到飞腾的时机,故而有时进时退之疑。“跃”,一方面是“自修”其功,另一方面也是“自试”其力。
【原文】
九五,飞龙在天[1],利见大人[2]。
【注释】
[1]九五,飞龙在天:九五在爻位上象征着君王,古人以龙比君,九为阳,为高,故以“飞龙在天”象征君王处于大有作为之时。
[2]利见(xiàn)大人:见,出现。九五所应之爻在九二,九二在下,不能理解为“大人”,但是,应爻在九五,本身为九五之尊,所以宜解为“出现大人”。
【译文】
九五,当飞龙在天空自由飞腾时,此时利于出现有道德并居于高位的人。
【评析】
在《周易》中,若阳爻处于第五爻时,则往往以吉利解释。作为龙,在处于九五之位时,就如同有道德的人居于高位,因而能有所作为。此时就有利于出现大人,或者能见到圣人之功绩。
【原文】
上九,亢龙[1],有悔[2]。
【注释】
[1]亢龙:亢,过分,极度,过高。上九位于《乾》之极高之处,故曰“亢龙”。
[2]悔:悔恨,这里指不幸、懊悔的事情。
【译文】
上九,龙飞至极高之处,就会出现悔恨之事。
【评析】
天生万物,有盈有虚,有进有退,一张一弛,文武之道。子曰:“过犹不及。”龙处于穷极过高之处,“知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧”,故终有悔恨之事发生。
【原文】
用九[1],见群龙无首[2],吉。
【注释】
[1]用九:《乾》卦特有之爻题。依古筮法,筮遇《乾》卦,六爻皆七,则以卦辞断事,六爻皆九,则以“用九”爻辞断事,用九犹言“通九”,是六爻皆九之意。九,纯阳之数,象征着天。
[2]群龙:《乾》卦,六爻皆为纯阳,犹群龙相聚。
【译文】
用九,群龙相聚而没有一个以首领自居,吉利。
【评析】
“九”为天德,若六爻皆变,则变为《坤》卦,阳刚之性变为阴柔之态,故而“无首”,而群龙相聚,是阳中有阳。群龙以其纯阳之德、阳刚之性于变中不自居首位,有同和之美、谦让之德,所以就显得很吉利。
【原文】
《彖》曰[1]:大哉乾元[2],万物资始,乃统天[3]。云行雨施,品物流形[4]。大明终始[5],六位时成[6]。时乘六龙以御天[7]。乾道变化,各正性命。保合大和[8],乃利贞。首出庶物[9],万国咸宁[10]。
【注释】
[1]彖(tuàn):断定,断定一卦之义。
[2]乾元:乾之元气。元,阳和之气开始产生。
[3]统天:统,继续,统属。统天,就是统属于天。
[4]品物:各类事物。
[5]大明:指太阳。
[6]六位:一说为六爻之位;一说为天地四时之位。天在上方,地在下方,日出处为东方,日入处为西方,向日处为南方,背日处为北方。
[7]时:时间,名词用作状语,这里指“按照时间”。乘:驾驶。
[8]大和:太和,阴阳化合之气,即太和之气。
[9]庶物:庶,众也。庶物,即众物。
[10]万国:天下万方之地。咸:皆,都。宁:安宁。
【译文】
《彖传》说:崇高而伟大的上天啊!您是所有事物的统领,万物依赖您的阳气而生息,世间万物都统属于天道。云儿在天空飘荡,雨水降落在大地,各类事物随地成形。辉煌温暖的太阳周而复始地运转,按照上天、下地、东西南北六种位置形成了昼夜变化和春、夏、秋、冬的季节变化。犹如羲和驾驶着六条龙拉着太阳运转在天空。虽然大自然变化莫测,但是它还是以自己的规律保持事物的正道本性。保全太和元气,以利于守持正固。阳气周流不息,当春天到来时,大地又沐浴在春光里,万物萌生,天下万方都和美安泰。
【评析】
《彖传》以动情的语言歌颂了《乾》卦所具有的美德,因为乾象征的“天”体不仅开启了光明,而且以“元、亨、利、贞”的品德成就了四时之序:春配元,夏有亨,秋成利,冬藏贞。这样的情景和时序使得万物的生长都依赖于天的光明和温暖。古人还想象有序地运行着光明和温暖的天,应该有“龙”牵引着太阳来巡视天空,于是就将时序的推进与龙的活动规律联系起来,认为这样的变化是由于龙按照它们自己在时节上的反应而进行活动的结果。龙自“潜伏”、“在田”、“乾乾”、“跃渊”到“在天”的变化,实际上,就是阳气不断升进的过程,也就是从冬至到夏至的六种时序和节气。因为它们能与时俱进,各安其性,各尽其职,就使得天地之间充满着太和之气,万物也因此而兴旺茂盛,各方安宁,举国安泰。
【原文】
《象》曰[1]:天行健[2],君子以自强不息[3]。
【注释】
[1]象:即形象、象征之意。在《周易》中,象有二义:一是指卦形和卦爻辞,故《系辞下》曰:“《易》者,象也。”宋人项安世《周易玩辞》言:“凡卦辞皆曰象,凡卦画皆曰象。”二是指“十翼”中的《象传》,旨在阐释卦象、爻象的象征意义。在这里是指第二义。《象传》又有《大象传》、《小象传》之分,前者每卦一则,释上下卦象,即《正义》所言:“总象一卦,故谓之《大象》。”后者每卦六则,释六爻爻象,即《正义》所言:“释六爻之《象辞》,谓之《小象》。”
[2]行:指天道,在这里指天体的运行。
[3]君子以自强不息:指君子效法《乾》卦之“健行”之象,其立身、行事始终保持奋发图强的精神。以,介词,词后省略“之”字,可释为“依此”、“像这样”(后之六十三卦《象传》中的“以”字均同此义)。
【译文】
《象传》说:“天体以劲健刚强的方式运行,君子也应当像天体的运行一样自强不息。
【评析】
《象传》作者说事论理的根本依据是因“象”取义,当然,这也是《周易》描述事物情景的根本特征。《乾》卦的《象传》概括出天象的总体特征就是“健”,这种特征具体在一个人的品格方面就是“自强不息”的精神。《乾》卦各爻辞的意义都是在“健行”的特征上展开的,整个中华民族的精神和中国人的品格特征也是基于这种精神而建立起来的。孔子认为“惟天为大,惟尧则之”,也许我们可以这样以为,正是《周易》的文化培育了中国人的天人观,同样,我们也有理由认为,中国人的“天人观”成就了《周易》的人文情怀。
【原文】
“潜龙勿用”,阳在下也[1]。“见龙在田”,德施普也[2]。“终日乾乾”[3],反复道也[4]。“或跃在渊”,进无咎也。“飞龙在天”,大人造也[5]。“亢龙有悔”,盈不可久也[6]。“用九”,天德不可为首也。
【注释】
[1]阳在下:指初九,虽有阳气,然而阳气潜伏在下。
[2]德施普:普,遍布,广大。《墨子·尚贤》:“圣人之德,若天之高,若地之普。”
[3]乾乾:《说卦》曰:“乾,健也。”即刚健。
[4]复:犹言“反”,反复。
[5]造:这里指九五爻,孔颖达曰:“造,为也。”有作为。
[6]盈:盈满。
【译文】
“潜伏在水中的龙,暂时不宜施展自己的能力”,这是因为龙属于阳性之物,潜在水下时,说明阳气还很微弱。“巨龙出现在田间”,也就是阳气之德普泽广施于世间之时。“整日勤勉健进”,反复行其正道而不知疲倦。“有时飞起,有时伏处深渊”,前进也不会有灾害。“巨龙在天空自由飞腾”,这是大人奋发有为之时。“龙飞至极高之处则会有悔恨之事发生”,因为刚强过甚的行为是不能持久的。用九,它在说明天的美德在于不自居首位。
【评析】
龙的活动方式和规律是与气候的变化和时节相联系的,时有春夏秋冬,龙也有潜伏、在田、跃渊、飞腾在天的不同情况。在这段文字里,我们虽然知道龙既有“乾乾”之德,也有奋发有为的精神和能力,但是,它还是要待时而动,见机而行,不能妄动,更不可穷极其能。龙飞得不能过高,人做事也不能过极,过极则反,必有悔恨之事。龙的美德也就是天的美德,“天不言,四时成焉”,天德之所以能至高无上,就在于它以有序不争的精神实现着一团和气的气象。
【原文】
《文言》曰[1]:“元”者,善之长也[2];“亨”者,嘉之会也[3];“利”者,义之和也[4];“贞”者,事之干也[5]。君子体仁足以长人[6];嘉会足以合礼[7];利物足以和义[8];贞固足以干事[9]。君子行此四德者,故曰“乾:元、亨、利、贞”。
【注释】
[1]《文言》:又称《文言传》,为“十翼”之一,旨在文饰《乾》、《坤》两卦之言辞。《正义》引庄氏曰:“以《乾》、《坤》德大,故特文饰以为《文言》。”
[2]“元”者,善之长也:“元”是开初的生长,是生命的开始,如《本义》所言:“天地之德莫先于此,故于时为春,于人则为仁,而众善之长也。”
[3]“亨”者,嘉之会也:嘉,嘉美。会,会合。嘉之会,即美好之聚合。《本义》曰:“亨者,生物之通,物至于此,莫不嘉美,故于时为夏,于人则为礼,而众美之会也。”
[4]义之和:义,宜,适宜。和,相应。
[5]事之干:干,主干,犹言“根本”。
[6]体:读为履,践行。
[7]礼:礼节。《集解》引何妥曰:“礼,是交接会通之道,故以配‘通’。‘五礼’有吉、凶、宾、军、嘉,故以‘嘉’合于‘礼’也。”
[8]义:正义,情义,善。
[9]贞固:贞,正,正义,正道。贞固,《本义》曰:“知正之所在,而固守之。”就是坚定地守持正义。
【译文】
《文言》说:开初的生长,是众善之长;亨通,是美好事物的集合;有利,是“义”的和谐体;正直,是做事的根本。君子实践仁德之本,就足以为人们的尊长;会聚美好的事物,就符合“礼”;有利于物,有利于人,则足以和谐“正义”,坚守正义、正直的品德就能做成事情。君子就是能够实行这四种美德的人,所以说他们就像《乾》卦的卦象所蕴涵的哲理一样,具有“元始,亨通,利人,正直”的品德。
【评析】
元、亨、利、贞,是《乾》之四德,它们按照时序来表现自己的能力和品性,于时则有春、夏、秋、冬,于人则有仁、义、礼、智。君子明其理、明其德、践其行。只有用此四德严格要求自己,才能利人而成为人之尊长,才能有为做事。
【原文】
初九曰“潜龙勿用”,何谓也?子曰:“龙,德而隐者也[1]。不易乎世[2],不成乎名,遁世无闷[3],不见是而无闷。乐则行之[4],忧则违之,确乎其不可拔[5],‘潜龙’也。”
【注释】
[1]隐:潜藏,隐居。
[2]不易乎世:易,更改,改变。乎,介词,于。
[3]遁世无闷:遁,逃避。闷,烦恼,苦闷。《集解》引崔憬曰:“道虽不行,达理无闷。”就是说世间虽然无道,若通达明理也就见怪不怪了。
[4]乐则行之:之,指示代词,这里指所乐之事,后“之”字同。
[5]确乎其不可拔:确,坚定。拔,犹言“移”。初九虽潜居下位,然阳刚之德与君子之行则坚定不移。
【译文】
初九的爻辞说“巨龙潜伏在水中时,就不要发挥自己的作用”,这说的什么意思呢?孔子说:“这是指有龙一样的品德而暂时隐居的人,他们不会因世俗的丑恶而改变自己的坚贞品德,也不会因侥幸的成功而扬名于世。他们遁隐于世也不苦闷,不能扬名于世也不苦闷。所乐于做的事就去实行,所忧愁的事就避开不去做,具有坚韧不拔的意志,这就是‘潜龙’。”
【评析】
《论语·里仁》曰:“君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”龙在潜伏时,虽然暂时不能发挥作用,但是,因为它当位居正,有坚韧不拔的意志,不仅不为世俗的丑恶所动摇、改变它的美德,相反,其高尚的修养使它能通达明理,故而于其进退之间均不失其阳刚之德。
【原文】
九二曰“见龙在田,利见大人”,何谓也?子曰:“龙德而正中者也[1]。庸言之信[2],庸行之谨,闲邪存其诚[3],善世而不伐[4],德博而化[5]。《易》曰‘见龙在田,利见大人’,君德也。”
【注释】
[1]正中:指九二爻居《乾》下卦之中正之位。
[2]庸言之信:庸,平常。信,真实可信。《正义》:“从始至末,常言之信实,常行之谨慎。”
[3]闲邪:闲,防,犹言“防止”。闲邪,防止邪恶。
[4]善世而不伐:善,美德。世,世间,天下。善世,指《乾》之九二能以美德利天下。伐,夸耀。不伐,即不夸耀自己的好处。
[5]德博:德,道德。博,广大。
【译文】
九二的爻辞说“当巨龙出现在田间时,就利于拜见大人”,这是什么意思呢?孔子说:“有龙一样品德的人,他也就是立身中正的人。他平常所言必讲信用,他的平常之行为也是谨慎的,防止邪恶而内心保持真诚,有功于人、有惠于民而从不自我夸耀,其道德广大而能感化人心。《周易》说‘巨龙出现在田间,就有利于拜见大人’,这才是人君之德啊!”
【评析】
《孟子》曰:“人知之,亦嚣嚣;不人知,亦嚣嚣。”九二爻居《乾》下卦之中,“二”本属于阴爻之位,而此处为阳爻所居,这种情况,就如同德才兼备的人沦落在垄亩之中。然君子即使是失身于卑贱之位,其所言也是真实可信的,其所行也是谨慎可靠的。此时,他要时常防止邪恶的事污染自己,同时,内心还要始终保持真诚,用自己的美好品德去感化人们。如老子之言:“上德不德,是以有德。”君子身处下位时,常常不能为人所理解,这时不仅不能放纵自己,相反,更应该保持自己真诚不欺、谨慎可靠的品德修养。
【原文】
九三曰“君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎”,何谓也?子曰:“君子进德修业[1]。忠信[2],所以进德也。修辞立其诚[3],所以居业也[4]。知至至之[5],可与言几也[6]。知终终之[7],可与存义也[8]。是故居上位而不骄,在下位而不忧,故乾乾因其时而惕[9],虽危无咎矣。”
【注释】
[1]进德:增进、提高道德修养。《正义》曰:“推忠于人,以信待物,人则亲而尊之,其德日进,是进德也。”修业:修美事业。
[2]忠信:对朋友忠实不欺,与人言而有信。
[3]修辞立其诚:修饰言辞,不妄语,不虚言。
[4]居业:居,蓄积,累积。《尚氏学》曰:“居者,蓄也,积也,业以积而高大也。”
[5]知至至之:至,达到。知至,就是知道事业所能达到的目标。至之,就是达到某种地步。
[6]几:事发前的征兆。《系辞下》曰:“几者,动之微,吉凶之先见者也。”
[7]知终终之:前一个“终”作名词,指事物的结果;后一个“终”作动词,即“以……为结果”。
[8]存义:存其所适宜的行为。承上文“知至”、“终之”,意指知道所能达到目标和所能得到的结果,就应当至则至,当止则止。
[9]因其时:因,随,顺。意指随其时间而保持警惕性。
【译文】
九三的爻辞说“君子整日勤勉健进,直到夜间还像是遇到危险一样保持警惕,这样就会免于灾祸”,这是什么意思呢?孔子指出:“这就是说,君子要不断地增进自己的道德修养、发展事业。忠诚待人,言而有信,通过增进道德和修饰自己的言辞树立诚实可靠的形象,这也是蓄积功业的方法。知道自己的事业上所能达到的目标,就去努力实现它,这样的人才是可以谈论事物发展的征兆的人。能预知自己将有某种结果,而去努力奋斗得到这种结果,这样的人就可以与他共同保持适宜的状况。因此这样的人能身居上位而不骄傲,身处下位而不忧愁,所以能随着时间的不断流逝,而始终保持强健和警惕,即使是有危险也不会酿成灾祸。”
【评析】
九三为我们的人生确立了一个君子标准,那就是以“终日乾乾”的精神“进德修业”和“修辞立诚”。同时指出,“进德”的方法在于讲求“忠信”,“修辞”的关键在于“立诚”。曾子曰:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”忠信是做人的根本前提,也是做人的最高境界。因为,只有具备诚实忠信的言行和品德,我们才能与朋友和他人保持良好的合作关系。
【原文】
九四曰“或跃在渊,无咎”,何谓也?子曰:“上下无常[1],非为邪也[2]。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也[3],故无咎。”
【注释】
[1]上下无常:常,常规,恒定。《集解》引荀爽曰:“进谓居五,退谓居初。”上为进,下为退。
[2]非为邪:非私心邪念之为,接下句可知进退之事因时间而定。
[3]及时:赶得上、抓得住时机。
【译文】
九四的爻辞说“龙有时飞起,有时又伏于深渊,这种情形没有过错”,这句话是什么意思?孔子说:“这是指君子之行,或上升,或下降,本没有什么一定不变的道理,这种行为并非出于自私的邪念。或进取,或隐退,本没有什么常规可循,这也并非是脱离群众。君子涵养道德,建功立业,就是要在需要自己的时候,抓住机会,不失时机,这样才能尽可能地避免灾祸。”
【评析】
九四爻上临九五之尊位,下应初爻而不得,或进或退,虽有“上下无常”之惑,然“跃在渊”中,目的并不在“疑惑”,而在于“解惑”,以期达到“进德修业”、“及时”而动的理想境界。
【原文】
九五曰“飞龙在天,利见大人”,何谓也?子曰:“同声相应,同气相求[1];水流湿,火就燥[2];云从龙,风从虎;圣人作而万物睹[3];本乎天者亲上[4],本乎地者亲下,则各从其类也[5]。”
【注释】
[1]同声相应,同气相求:阳刚之声与阳刚之声相应,九五为君,上应于天,故有同声之感应。同气为阴气与阴气相感应,阳气与阳气相感应。
[2]就:接近。
[3]圣人作而万物睹:作,创造。睹,目之所见。指圣人创造卦象,使万物可睹。
[4]本乎天者亲上:亲,亲近,依附。《尚氏学》:“天地者,阴阳。本乎天者亲上,谓阳性上升顺行……本乎地者亲下,谓阴性下降逆行。”
[5]各从其类:《本义》谓“本乎天者谓动物,本乎地者谓植物”,则同类之物本是相互依附的。
【译文】
九五的爻辞说“巨龙在天空自由飞腾,利于出现大人”,是什么意思呢?孔子说:“这是在譬喻相同的声音是相互感应的,同类的气息是相互吸引的;水向湿处流,火向干燥的地方烧;云随着龙吟啸而涌动,风跟随着老虎呼啸而出现;圣人创作卦的目的在于以类比的方式描绘和说明万物的情理,这样,万物就可以欣然呈现在人们的眼前。依附于天的东西本来就亲近于上,依附于地的东西本来就亲近于下,世间万物都是按照类别而相从相应。”
【评析】
古人很早就注意到事物之间存在着普遍联系,一件事物的存在可能预示着另一件事物的发生。只要人们善于观察,就会从一件事物的发生与变化看到另一件事物的情况。君子秉持“飞龙”阳刚之德,故当“飞龙在天”时,就象征着将有“大人物”出世,这就是“同声相应,同气相求”的道理。且“人以群分,方以类别”,“圣人作卦”就是以类比的方法和普遍联系的观点来“类万物之情”、“通神明之德”。
【原文】
上九曰“亢龙有悔”,何谓也?子曰:“贵而无位,高而无民[1],贤人在下位而无辅[2],是以动而‘有悔’也。”
【注释】
[1]无民:九五为君王之位,上九则太高,已失去君王之位,故高贵太甚则脱离民众。正如《集解》引荀爽曰:“在上故贵,失正故失位。”又引何妥之言:“既不处九五帝王之位,故无民也。”
[2]无辅:即上九与九三均为两阳相对而不相应。故君不以臣为臣,臣也不知君在何处。如贤人在下位失意,君王则在朝中无人相助,故《集解》引荀爽曰:“两阳无应,故无辅。”
【译文】
上九的爻辞说“巨龙飞至极高之处,就会有悔恨之事发生”,这句话是什么意思呢?孔子说:“这就像一个尊贵的人没有实际的地位,爬得太高而远远脱离了民众,贤人居于下位而朝中却无人辅佐君主,所以若要妄动就会发生悔恨之事。”
【评析】
做事、做人都不能走极端,人们常说:“飞得越高,摔得越重。”上下之间应当有沟通和交流,处高位而“骄”则必有二失:其一,脱离群众,失去民众的拥护,成为孤家寡人;其二,失去贤人的帮助。故高位之险不在“得”而在“失”。对于人的品格修养而言,唯有“在上位而不骄,在下位而不忧”才算得上君子。而最难做到的也是这种上下一定、得失无二的坚贞。
【原文】
“潜龙勿用”,下也[1]。“见龙在田”,时舍也[2]。“终日乾乾”,行事也[3]。“或跃在渊”,自试也。“飞龙在天”,上治也[4]。“亢龙有悔”,穷之灾也。乾元“用九”,天下治也[5]。
【注释】
[1]下:身处下位。
[2]时舍:舍,居。时舍,犹一时之居。
[3]行事:勤勉做事。
[4]上治:上,通“尚”。崇尚。《正义》释此为“言圣人居上位而治理”,于理也通。
[5]天下治:“用九”由极阳转为阴,由刚转柔,故能治天下。
【译文】
“巨龙潜伏于水中,暂时不要施展才能”,说明它的地位处在低下。“巨龙出现在田间”,这是贤人暂时的居住之所。“整日勤勉健行”,这是君子勉励做事的精神。“有时飞起,有时又伏于深渊”,这是自我试验,展示自己才华的时候。“巨龙腾飞于天”,这说君王在上治理着国家。“巨龙飞得太高,就有悔恨之事”,这说明过极就会有灾祸。天有元德,天有善德,所以至“用九”则化刚为柔,由阳变阴,阴阳合和,天下大治。
【评析】
此段文字将“龙”在不同时间所表现的行为与君子的相应行为相比,以“龙”为喻体来象征君子之行要因时而动,动而适宜,不能过极。
【原文】
“潜龙勿用”,阳气潜藏[1];“见龙在田”,天下文明[2];“终日乾乾”,与时偕行[3];“或跃在渊”,乾道乃革[4];“飞龙在天”,乃位乎天德;“亢龙有悔”,与时偕极[5];《乾》元“用九”,乃是天则[6]。
【注释】
[1]潜藏:时在夏历之十一月,阳气还在地中,故曰“潜藏”。
[2]天下文明:九二之爻象征着阳气已经冒出地面,这时草木萌生,万物欣荣,故曰“天下文明”。
[3]偕:俱,全。行:运行。
[4]革:变革,即改变。
[5]偕:同。极:过度,过极。
[6]天则:则,法则,这里指天体运行的规律。
【译文】
“潜伏在深渊中的龙,暂时不要施展才能”,这是因为阳气还潜藏在地下;“巨龙出现在田间”,天下就欣欣向荣,光辉灿烂,一片文明的气象;“整日勤勉健行”,就是为了随着时光不断进取;“有时飞起,有时又伏于深渊”,这是因为天道、阳气正处在改变之时;“龙腾飞于天”,这是“龙”德性已上达天位;“龙飞得过高就有悔恨之事”,是因为它与时间一起推进到一个穷极过度之时;《乾》有出生万物之德,“用九”象征着大自然的法则。
【评析】
时间的变化不仅改变着“龙”的精神状态,而且改变着“龙”对待自己的态度。“天”是什么?其实,“天”就是时间,故古人以“天时”名之,《贲·彖》亦曰:“观乎天文,以察时变。”事物的发展以空间的形式展开,却以时间的形式来衡量,即使是空间本身也要受到时间的制约。就《乾》卦蕴涵的道德观而言,变则因时而变,化则因时而化。
【原文】
“《乾》元”者,始而亨者也。“利贞”者,性情也[1]。《乾》始能以美利利天下[2],不言所利,大矣哉!大哉乾乎!刚健中正,纯粹精也[3]。六爻发挥[4],旁通情也[5]。“时乘六龙”[6],以“御天”也。“云行雨施”,天下平也。
【注释】
[1]性:天之本性。情:天之心情。
[2]以美利利:前一“利”作名词,指有利、利益;后一“利”作动词,即“使……有利”。美利,即美好有利。
[3]纯粹:米不杂曰“纯”,谷不杂曰“粹”。纯粹,就是不杂不变。
[4]发挥:《广雅·释诂》曰:“挥,动也。”这里指六爻的变化运动。
[5]旁通情:旁,广大,即广通于万物。《集解》引陆绩曰:“《乾》六爻发挥变动,旁通于《坤》,《坤》来入《乾》,以成六十四卦,故曰‘旁通情’也。”
[6]时乘六龙:以四时之变,六爻之动来驾驶六龙。如《月令》所言:“盛德在木则行春令,盛德在火则行夏令,盛德在金则行秋令,盛德在水则行冬令。”
【译文】
“《乾》能出生万物”,就在于它具有创造万物的美德并使之亨通发展。“有利于万物,守正持固”,此乃天之本性、真情。《乾》一开始就能以美好有利的方法而利天下之万物,却不说出它所给予世间的恩惠,这是多么的伟大啊!伟大啊!您刚健中正,纯粹不杂,至精至诚。《乾》卦六爻的运动变化,通达于万物发展的情理。就像六条巨龙顺应时序巡视着天空一样,云儿因此而飘动,雨水因此而下降,给大地万物带来安详和平。
【评析】
《乾》象征的是天之刚健中正、纯粹精诚的美德,并以美德利物、利人,故而能生万物并使之按照时间亨通发展。但是,它却从不去宣扬自己的善行。不言而成,成而不言,其“美利”天下的品德只是通过“发挥”与“旁通”来践实。
【原文】
君子以成德为行[1],日可见之行也[2]。“潜”之为言也[3],隐而未见[4],行而未成[5],是以君子“弗用”也。
【注释】
[1]成德为行:行,行动。《集解》引干宝曰:“君子之行,动静可观,进退可度。动以成德,无所苟行也。”
[2]日:副词,作状语,即每日。
[3]为:动词,作为。言:讲,谈论。
[4]隐而未见(xiàn):隐,隐藏。见,出现,显现。
[5]未成:即事业、德行尚未达到显著。
【译文】
君子以成就美德作为自己的行为准则,每天都能使自己的道德有所增进。而初九爻“潜”的意思却是退隐潜伏而不显现,这是因为其德行尚未显著,所以君子暂时就不去施展才能。
【评析】
初九阳气潜伏,“龙”因时而隐;但是,初九之“隐”并不是归隐,也不是隐退,而是通过隐藏的方式来蓄积力量,等待时机。《孟子·公孙丑》曰:“虽有智慧,不如乘势;虽有镃基,不如待时。”《乾》的六阳爻同处一卦之中,其吉凶悔咎的意义各不相同,这与其他的卦象不同,因为,其他的卦象主要是通过爻位来说事,而《乾》卦的爻位说的其实就是时间。
【原文】
君子学以聚之[1],问以辩之[2],宽以居之,仁以行之[3]。《易》曰:“见龙在田,利见大人。”君德也。
【注释】
[1]学以聚之:九二爻处上进之位,但仍然在田野之间,尚未启用,更需要积累自己的知识。
[2]问以辩之:辩,通“辨”。多问才能有辨,孔子“入太庙,每事问”,故君子之于学,学则有问,问则能辨,辨而能明。
[3]仁以行之:之,复指“仁德”,即用仁德来指导自己的行动。
【译文】
君子依靠学习来积累自己的知识,靠多向别人请教提问来辨明是非,靠胸怀宽广来居于适宜之位置,靠心存仁爱来支配自己的行为。《周易》说:“巨龙出现在田野之间,有利于去拜见大人。”因为大人有君子之德。
【评析】
子曰:“有朋自远方来,不亦乐乎?”然君子之所乐,非为有朋来访,而在朋友能成就“学以聚之,问以辩之”的条件。这样,一则可以切磋竞进,二则免于孤陋寡闻。其“宽以居之”,或解为“居室之宽”,此非圣人作《文言》之本义,“宽”应解为心宽,非为室宽。
【原文】
九三重刚而不中[1],上不在天,下不在田[2],故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。
【注释】
[1]重刚而不中:初九、九二均为阳爻,九三又是阳爻,故为“重刚”。《乾》下卦九二为正中,《乾》上卦九五为正中,九三位居三位,故失正中之位。
[2]上不在天,下不在田:上不在天,即不在九五之位,九五为人君之位;下不在田,即不在九二之位,故九三是悬于进退之间的位置。
【译文】
九三是重阳强刚之位,然而其居位不在正中,上不能通达于天,下不能立身于田间,之所以要强健,就因为自身处在必须保持高度警惕之时,这样即使是面临危险也没有灾祸。
【评析】
与其说九三的《文言》是在说明爻位,毋宁说是在说明这种爻位所代表的时间。这个时间,一方面使九三偏离了中正的位置,另一方面,这个位置有着更大的责任。
【原文】
九四重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人[1],故“或”之[2]。“或”之者,疑之也,故“无咎”。
【注释】
[1]中不在人:九四爻,上不在君位,下又不在田野之位,中不在百姓之位,而在人臣之位,战战兢兢故失中正之位。《系辞下》曰《易》“有天道焉,有地道焉,有人道焉。兼三才而两之”,即指卦之六爻,上、五为“天”,四、三为“人”,二、初为“地”。
[2]或:疑惑,即疑而未决。之:指“上不在天,下不在田,中不在人”的情况。
【译文】
九四也是处在多重阳刚之上,也不在正中之位,上不在九五之天位,下不在九二之田野之位,中不在九三人群之位,而且比九三还多了一层,即“中不在人”位。故感到“疑惑”,因为有“疑而未决”之警惕性,所以没有灾祸。
【评析】
人之所难,不在于进,也不在于退,而在于进退之间。九四处于《乾》上卦之不正之位,陷入了进退两难的困境之中,然“疑”而能慎,则无大错。
【原文】
夫“大人”者[1],与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶[2],先天而天弗违[3],后天而奉天时[4]。天且弗违,而况于人乎?况于鬼神乎?
【注释】
[1]夫:发语词,此处无意。
[2]鬼神:非真指鬼神。鬼,隐秘莫测之事。神,精灵幽妙之形。
[3]先天:先于天地阴阳化物之前,这里指“道”。古人认为未有天地之前,先有天地之道。圣人能遵循“道”(即客观规律),所以“天”也顺着他。
[4]后天:指后于天地阴阳化物。奉:遵循。虞翻曰:“奉,承行。”《说文》:“承,奉也。”故此处当解为“顺承”之意。
【译文】
九五之爻所称颂的“大人”,他的心灵能与天地万物沟通,能像日月的光辉一样普照大地,治理天下也能顺应四时之节序,而且还具有如“鬼神”一样隐秘幽妙的能力揭示吉凶的预兆,因为他能行先天之道,故天也不违背他,后于天道而行事,却能顺应天时四序。天尚且不违背他,何况人呢?何况鬼神呢?
【评析】
身处九五之尊的“大人”,上应天时,下顺民情,其行事如四时之有序,如日月之同辉。且唯其如此,他也就上可以先于天道而行,下可以顺应天时而动,故天地万物都能遵循他的号令。
【原文】
“亢”之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧[1]。其唯圣人乎[2]!知进退存亡而不失其正者[3],其唯圣人乎!
【注释】
[1]丧:失去,丧失。此处指“亢”之过极,定难持久,必有所丧失。
[2]其:语气词,有“恐怕”、“大概”之意。
[3]正:中正之位,中正之德。
【译文】
《乾》卦之上九所说的“亢”,是在譬喻某些人只晓得进取而不知道及时隐退,只知道生存而不知道衰亡,只知道一味地去获得利益而不知道要舍弃一些。知道这些事情的人,恐怕只有圣人吧!因为圣人深知进取、引退、生存、衰亡之理,并因此不使自己的行为失去正道,这样明智的人,大概只有圣人啊!
【评析】
“亢”象征着事物发展到过极的情况,“月盈则亏”,“日中则损”,这是常理,也是常识。《文言》在揭示了产生“亢极”原因的同时,启示我们,过分与过极都是违背自然的错误行为,生存与发展的前提是“欠缺”的状态和谦虚的精神,如老子所言:“功成而弗居,夫惟弗居,是以不去。”