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随䷐
【题解】
《说卦》云“动万物者莫疾乎雷”，“说万物者莫说乎泽”，故《彖传》以“动而说”来赞美《随》卦之德。孔子说：“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。”从中可以看出孔子随从善道的乐观情绪。同样，《随》卦以“元亨，利贞”来赞美随从于善道的品德。具体到六爻：初九“出门”而“有功”，六二随从“小子”而有“失”，六三失“小”得“大”，九四“有孚”而“无咎”，九五因“孚”而“吉”，上六则“穷”于随道。晏子曰：“君子居必择邻，游必就士。”故君子之“随”必“择善而从”。
【原文】
随[1]：元亨，利贞，无咎。
【注释】
[1]随：卦名，下震上兑。随，《说文》：“从也。”从卦象看，下震为长男，上兑为少女。从卦德看，上兑为悦，下震为动，联想起来，均有“随”意。故《集解》引郑玄曰：“震，动也。兑，说（悦）也。内动之以德，外说之以言，则天下之人咸慕其行而随从之，故谓之‘随’也。”
【译文】
《随》卦象征着随从、顺应：大为亨通，有利于做大事，无灾祸。
【原文】
《彖》曰：随，刚来而下柔[1]，动而说[2]，随。大亨贞无咎，而天下随时[3]，随时之义大矣哉！
【注释】
[1]刚来而下柔：震为阳卦，附内卦而来，故曰“刚来”。兑为阴卦，震居阴卦之下，又初九居六二、六三之下。九四、九五居上六之下，均为阳刚下居阴柔之下，故曰“下柔”。
[2]动而说：《随》之内卦为震，外卦为兑，《说卦》曰震为动，兑为说（悦），故曰“动而说”。
[3]天下随时：《随》有雷来入于泽之象，为秋天之卦。春种夏长，秋收冬藏，天下随时而动，随时而生，随时而有，随时而收，故曰“天下随时”。
【译文】
《彖传》说：随从，阳刚来屈居于阴柔之下，震动而充满喜悦，故有众人相随。大为亨通，做大事而无灾害，因而使天下之物随之以适宜的时机，随从以适宜的时机意义非常伟大啊！
【原文】
《象》曰：泽中有雷[1]，随。君子以向晦入宴息[2]。
【注释】
[1]泽中有雷：兑为泽，震为雷，雷在泽下，故曰“泽中有雷”。
[2]向晦入宴息：向，趋向。晦，日暮，晚上。宴，安也；宴息，即休息。兑为西方之卦，二阳处于一阴之下，为日落之处，故曰“晦”。震动而入于兑，故曰“向晦”。六二至九四互艮，艮为止，止则安，君子向晦而止，则有“宴息”之象。
【译文】
《象传》说：大泽中有雷声，象征着随从。随着日晦天晚之时来到，君子也回家入室休息。
【评析】
《随》之所以有“随从”的意义，就在于《随》有内动外悦的卦象。这种卦象隐含着“刚来而下柔”的“随从”之举。故《周易折中》引王逢曰：“上能下下，下之所以随上；贵以下贱，贱之所以随贵；随之义，刚下柔也。”且雷动之以德，则众随之以德。君子法象“天下随时”的法则，故“泽中有雷”，则君子“向晦”；雷来入泽，则君子“宴息”。如《程传》之所言：“君子昼则自强不息，及向昏晦，则入居于内，宴息以安其身，起居随时，适其宜也。”
【原文】
初九，官有渝[1]，贞吉，出门交有功[2]。
【注释】
[1]官有渝：官，官职，在此宜引申为职能。初九为阳，为君子，为长子，为下卦之主，主犹“官”。渝，改变。震为动，动而出，故曰“有渝”。
[2]出门交有功：初九上无所应，须出门有所交往，以随其正，故曰“交有功”。
【译文】
初九，人的职能随着时间改变，就吉祥；出门与人交往就能成功。
【原文】
《象》曰：“官有渝”，从正吉也[1]。“出门交有功”，不失也。
【注释】
[1]从正吉：初与四应，然四失位不正，故初爻动，以随从其“正”者，从正则吉，故曰“从正吉”。
【译文】
《象传》说：“思想观念随着时间发生改变”，随从正道就吉利。“出门与人交往就能成功”，说明初九随从正道就不会有所失。
【评析】
初九为震之主，也为一卦之主。其爻辞“官有渝”之“官”，前人或释为官职，或释为“人心”，或释为“馆”，或释为“职能”，《王注》释为“意”之“所主”，义近“人心”。《正义》宗《王注》曰：“‘官有渝’者，官谓执掌之职。人心执掌，与官同称，故人心所主，谓之‘官’。渝，变也。”《程传》释为“主守”，犹今之“意念”，意承《王注》、《正义》。《周易本义》释为“官职”，于理也通。《尚氏学》取六二之九四互艮为象，艮为馆，故以“官”为“馆”。此说，虽于象有通，于理则悖。按，初九为震主之爻，动于“随时”，本该上应四，然四失位，不能相应，故其职能也有所变。因六二至九四互艮，艮为门，初九动之于《随》，动则“出门”，“出门”而“从正”，一如《王注》之所谓“随不以欲，以欲随宜”，故曰“出门交有功”。
【原文】
六二，系小子[1]，失丈夫[2]。
【注释】
[1]系小子：系，附，依附。小子，喻初九。即依附于小子。
[2]失丈夫：丈夫，喻九五。六二系于初九，不能上应九五，故曰“失丈夫”。
【译文】
六二，依附小子，失去阳刚之大丈夫。
【原文】
《象》曰：“系小子”，弗兼与也[1]。
【注释】
[1]弗兼与：弗，不。兼，兼有。与，亲附，亲和。即六二不能同时与初九与九五好。
【译文】
《象传》说：“依附小子”，这是因为六二不能同时兼有“小子”与“丈夫”。
【评析】
六二为阴，不能独处于世，必要有所归属或依附。本来其应在九五，然因位近于初九而就近相亲，故失去与九五相亲的机会。按《易》通例，初小而上大，故爻辞以五为君，以上为大君。如以此卦论，则初九因其卑处六二之下，故曰“小子”，九五因其尊居于五位，故曰“丈夫”。或以九五为小子者，如《集解》引虞翻说，以为二应五，故以九五为“小子”。尚氏驳之曰：“五为少女，焉能为小子。”虞说虽有可驳之处，然尚氏驳论也误。尚氏以上兑为少女，本没有错，然爻象与卦象岂能同象而论之，且依尚氏说为是，不论爻象而总以兑为少女，则《大过》之上卦同为兑卦，爻辞曰“枯杨生稊，老夫得其女妻”，又做何解，难道是爻辞错了？又《革》之上卦也为兑卦，然九五之爻辞曰“大人豹变”，如以尚氏说为是，则少女怎么可以为“大人”？由此可见，尚氏知虞氏之误而驳之，可惜论证、论据皆误。
【原文】
六三，系丈夫，失小子[1]，随有求得[2]。利居贞。
【注释】
[1]系丈夫，失小子：初九为“小子”，然已为六二所系。故六三舍初系四，志在“丈夫”，故而失去“小子”。
[2]随有求得：九四失位，然六三近之，相随而求之，阴阳相亲，则得其所求，故曰“随有求得”。
【译文】
六三，依附于大丈夫，失去了小子，随从于人，求而有所得。利于守居正道。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
【译文】
《象传》说：“依附于丈夫”，这说明六三的心志在于舍弃居于己下的初九。
【评析】
阴之为物必有所归属，六三以阴居阳，失位而无应，故随而求之于人，求而得其“丈夫”。且六三有“居贞”之志，舍其不可乘，得其应所承，故虽有失位之憾，也能有“得”。
【原文】
九四，随有获，贞凶[1]。有孚在道，以明[2]，何咎？
【注释】
[1]随有获，贞凶：随有获，六三随从九四而为其所获。贞凶，因三、四均有失位之嫌，自六三至上成《大过》，《大过》为棺椁之象，则“贞凶”。
[2]有孚在道，以明：孚，诚信。明，显示。《王注》曰：“心有公诚，著信在道以明其功，何咎之有？”
【译文】
九四，为六三相随而有所获，却有凶险之兆。然而，若于正道之中保持其诚信，使自己的行为光明磊落，又有什么灾害呢？
《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。
【译文】
《象传》说：“六三随从九四而为其所获”，但蕴涵的意义则是凶险。“在正道之中保持其诚信”，这是九四保持了光明磊落所立的功劳。
【评析】
六三与九四俱失位不正，然他们“同病相怜”，相随相依。虽有凶象，仍有化险为夷的可能，故朱熹于《本义》有言曰：“九四以刚居上之下，与五同德，故其占随而有获，然势凌于五，故虽正而凶。惟‘有孚在道’而‘明’，则上安而下从之，可以无咎也。”“孚道”以明，“凶”而无咎，此九四之侥幸不在其位而在其邻，邻其五，则上成兑卦，兑为悦；邻六三，则下互有巽，“巽为入”，九四置于二者之间，蕴有“入”而“悦”之象。
【原文】
九五，孚于嘉[1]，吉。
【注释】
[1]孚于嘉：嘉，美善。九五履中居正，刚直诚信，故于美善之道中有吉祥之庆。
【译文】
九五，保持诚信于美善之道中，吉祥。
《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。
【译文】
《象传》说：“保持诚信于美善之道中，吉祥”。这是因为九五处于正中之位的缘故。
【评析】
九五处《随》之中正，能尽“随时”之义，且以中正刚直之诚信得其“随时”之德，故而能获美善之吉。
【原文】
上六，拘系之[1]，乃从维之[2]，王用亨于西山[3]。
【注释】
[1]拘系之：拘，拘捕。此句意即强迫而使之相附于己。
[2]乃从维之：乃，就，便。维，本义为系物之绳，此处用作动词，系结。此句意谓使其随从并系属于己。
[3]王用亨于西山：王，指九五。亨，通“享”，其义为“祭祀”。西山，《随》上卦为兑，兑为西方，又《随》互为《渐》（），渐之下卦为艮，艮为山，故象有“西山”。在周代时，应指岐山，因在镐京之西，故曰“西山”，朱熹在其《本义》曰：“自周而言，岐山在西。”
【译文】
上六，九五拘捕上六，强迫其相附于己，并使其随从并系属于己，君王因兴师讨逆，祭祀西山。
【原文】
《象》曰：“拘系之”，上穷也[1]。
【注释】
[1]上穷：穷，穷尽。上六居《随》穷极之处，乘刚无应，故曰“上穷”。
【译文】
《象传》说：“拘捕而强迫其相附于己”，因为上六处于穷极之处。
【评析】
《易》之爻辞或系之于爻象，或系之卦象，皆从象出。就《随》卦而言，因六三至九五互有巽，巽为绳，故《随》之六二、六三、上六皆有“系”字。因上六独处《随》卦之极，穷极乘刚，内无所应，故不肯相随于五。九五行王道，故“拘系”而使之从。《系辞》曰：“圣人之大宝曰位。”三“系”之中，唯上六因“穷”而“拘”，随而不当位。按《易》通例，爻辞之断吉、凶、悔、吝与当位与否有直接的关系。