贲䷕

【题解】

《集解》引崔憬曰：“物不可以苟合于刑，当须以文饰之，故受之以《贲》。”“贲”就是“文饰”。《贲》卦之所以“亨通”，在于其有“文饰”之美。然君子之德在“正而质”，而不在其“美而饰”，所以，《孔子家语》记孔子自筮得《贲》卦而“愀然有不平之色”，其弟子子张问其故，孔子对曰：“吾闻丹漆不文，白玉不雕。何也？质有余，不受饰故也。”因《贲》有“文饰”之色，不得黑白之正色，以孔子之德得“文饰”“小利”之卦，故孔子愀然不乐。

【原文】

贲[1]：亨。小利有攸往[2]。

【注释】

[1]贲（bì）：卦名，下离上艮，《说文》曰：“贲，饰也。”即文饰。

[2]小利有攸往：按前人所注，“小利”有三指：一是指六五，六五为阴，阴为小；二是指下卦离，为光，上卦为艮，为止，光有所止，故“小”；三是指互卦下为坎，坎为险，上为艮，为止，下陷而上止，故曰有“小利”。

【译文】

《贲》卦象征着文饰：亨通。较有利于有所前往。

【原文】

《彖》曰：贲亨，柔来而文刚[1]，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往[2]。刚柔交错，天文也[3]。文明以止，人文也[4]。观乎天文，以察时变[5]；观乎人文，以化成天下[6]。

【注释】

[1]柔来而文刚：下卦本为乾，乾为阳刚，有阴爻下来而居中，故曰“柔来”。变乾为离，离为光明，有文采，文饰乾刚，故曰“文刚”。

[2]分刚上而文柔，故小利有攸往：《贲》之上卦为阳卦艮，下卦为阴卦离。又六二、六五皆从柔中而居阳爻下，故曰“分刚上而文柔”。因六二、六五均为阴，阴为小，故曰“小利”。

[3]刚柔交错，天文也：上卦之阳刚与下卦之阴柔交错，下离为文明，上艮为石，艮为星斗，星光文明于下，如日月星辰垂象于天，故曰“天文”。

[4]文明以止，人文也：离为文明，艮为止，故曰“文明以止”。初、二、三三爻均为人象，故其文为“人文”。

[5]观乎天文，以察时变：天文，即日月星辰的运行，随四时即四季的变化而更替，观察天文，则可知四时之变。

[6]观乎人文，以化成天下：观察人类自身具有的文明气象与文饰之道，则可知文教有化育人心的功能和作用。

【译文】

《彖传》说：文饰一些事物是亨通的，阴柔前来文饰阳刚，所以亨通。卦分为阳刚在上，阴柔、文饰在下，所以较有利于有所前往。阳刚与阴柔交错，形成天的文章。离卦焕发文明而艮卦有限制，这是人类的文化与文明。观察上天显示出来的文章与文明，就可以知道四季变化的规律；观察人类的文化与文明，就可以使教化成就天下万物。

【原文】

《象》曰：山下有火，贲[1]。君子以明庶政，无敢折狱[2]。

【注释】

[1]山下有火，贲：上为艮，下为离，离为火，故有山下有火之象。山上的火光照耀而焕发出文采来，故曰“贲”。

[2]君子以明庶政，无敢折狱：山映火光，就如同君子内心含有光明一样，以此理政则政明，若“折狱”，与《噬嗑》相比，则《贲》有其明而无其威，所以“无敢”。

【译文】

《象传》说：“山下燃烧着火焰”，它的光芒象征着文饰。君子因此想到自己应该使政务清楚明确，而不敢判决讼狱之事。

【评析】

“山下有火”的卦象，使人在火光中看到了文采，也看到了光明。这种光彩对于人类而言，上可以焕发出“天文”，下可以焕发出“人文”。圣人以此知《贲》之光明和文采能有“明庶政”、“化天下”之功。同时，因为他们将同有“离”象的《噬嗑》与《贲》比较后，就发现了二者的不同之处：《贲》之离象在下，象为山下火；《噬嗑》之离象在上，象为天上之火；《贲》火有文饰之明，而《噬嗑》之火则为威猛之力；故《噬嗑》“明罚敕法”而“利用狱”，而《贲》虽“明庶政”，却“无敢折狱”。

【原文】

初九，贲其趾，舍车而徒[1]。

【注释】

[1]贲其趾，舍车而徒：徒，徒步而行。《贲》之初九上应六四，六四互为震，“震为足”，故曰“贲其趾”。初九位置低下，坐车则与礼不合，故“舍车而徒”。

【译文】

初九，把文饰好的鞋穿着在自己的脚上，不坐车，徒步而行。

【原文】

《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也[1]。

【注释】

[1]义弗乘：古时候大夫乘车。初为士，社会地位低下，于义“弗乘”。

【译文】

《象传》说：“不坐车，徒步而行”，这说明按照礼义是不能乘车的。

【评析】

“舍车而徒”，不是因为“贲其趾”，而是为了符合礼义。对于今天的人而言，这是很难接受的事，但在那时却是不可逾越的礼义规定。《尚书大传》曰：“士未有命，不得乘，乘有罚。”

【原文】

六二，贲其须[1]。

【注释】

[1]贲其须：须，胡须。六二在离中，有文饰之彩，本应上与五应，然五失位无应。六二动而变阳，则二至四互为兑卦，兑为口，六二在口下，故曰“贲其须”。

【译文】

六二，文饰胡须。

【原文】

《象》曰：“贲其须”，与上兴也[1]。

【注释】

[1]与上兴：兴，兴起，发动。六二以阴居正，然以须为象，则须必上附于口，故曰“上兴”。

【译文】

《象传》说：“文饰胡须”，这说明六二是随着九三而兴起。

【评析】

前人论及“须”象，约有三解：王弼以为六二即为须，须必有所附，上附于口，故曰“上兴”。《集解》引虞翻之说，以为自三至上，卦体有《颐》（）象，六二垂在颐下，如有胡须之象。《焦氏易诂》以为艮为须。《尚氏学》取象从《易林》，以为艮为须象已失，“艮须在上，下离文之”。今从《王注》，并从互兑下取“须”象。

【原文】

九三，贲如，濡如，永贞吉[1]。

【注释】

[1]贲如，濡如，永贞吉：濡，用如动词，润泽，滋润。九三在离上，文采焕然，故曰“贲如”。又九三在互坎之中，坎为水，故曰“濡如”。当位居正，变而上应，则有《颐》象，《颐》卦上为艮，艮为万物之终始，九三变而应之，故曰“永贞吉”。

【译文】

九三，文饰得那样俊雅，润泽得那样滋润，做事能够长久的吉祥。

【原文】

《象》曰：“永贞之吉”，终莫之陵也[1]。

【注释】

[1]终莫之陵：《贲》有三阳爻，初位卑下；上位穷极，唯九三当位居正，为一卦之主，故曰众爻皆“莫之陵”。

【译文】

《象传》说：“做事能够长久的吉祥”，最终也没有谁能凌辱自己。

【评析】

“贲如”而具华饰之貌；“濡如”而有润泽之理，九三本已当位居正，又居互坎之中，处二阴之间，得坎水之润泽，成文饰之美善。故《程传》曰：“有上则有下，有此则有彼，有质则有文。一不独立，二则为文，非知道者，孰能识之？天文，天之理也；人文，人之道也。”《贲》之六爻，唯九三能具“天文”之理与“人文”之道，故辞曰“永贞吉”，《象》曰“莫之陵”。

【原文】

六四，贲如皤如[1]，白马翰如[2]。匪寇，婚媾[3]。

【注释】

[1]贲如皤（pó）如：皤，白色。《集解》：“亦白素之貌也。”六四当位，本与初应，初在离下，离有文明，故曰“贲如”。六四动而变，变则为巽，巽为白，故曰“皤如”。

[2]白马翰如：翰，《说文》曰：“天鸡也，赤羽也。”引申为羽飞之状。贲互震，震为马，震为动，马动如飞，故曰“翰如”。或释“翰”为白色之马，然既“翰”前已曰“白马”，“翰”又何以再曰？

[3]匪寇，婚媾（ɡòu）：匪，通“非”。六二至六四互有坎象，坎为寇，然六四动而变，变则坎象毁，故曰“匪寇”。媾，结亲，交合。九三之六五互震，震为长子，为夫，下应离之初九，离为中女，卦有婚媾之象，故曰“婚媾”。

【译文】

六四，文饰得那样俊美，一身洁白素雅，白色的马奔驰如飞。那不是来抢劫的盗寇，而是拿着聘礼来求婚的人。

【原文】

《象》曰：六四，当位疑也[1]。“匪寇婚媾”，终无尤也[2]。

【注释】

[1]当位疑：六四与初应，但是中间隔有九三，故一方面疑心初九之坚贞，另一方面，又惧怕九三为难自己，犹豫不决，徘徊迟疑，故曰“当位疑”。

[2]终无尤：若六四守正以待初九之应，则无他患，故终“无尤”。

【译文】

《象传》说：六四当位得正，然心中仍有所疑惧。“那不是来抢劫的盗寇，而是拿着聘礼来求婚的人”，这说明六四最终并不会有过失。

【评析】

洁白文饰的人骑着白色的马，拿着聘礼去求亲，这是多么美妙的情景。以白衬白的卦象，映衬出同饰、同德的美好。但是，六四虽有应在初，然隔于三，其两志相感，则六四虽履正位，未敢果行其志。若九三夺其初、四亨通之感，六四欲静则疑初所应，欲进则惧三之难，故或饰或素，内怀疑惧，“翰如”以待。三为刚猛，未可轻犯，九三处于插足于六四与初九之间，就如同“第三者插足”一样，给心心相印的人带来了“疑”心和痛苦。然六四或守贞而应初，或动而变，变则互有巽、兑。巽为顺，兑为悦，顺则又悦，则终“无尤”。

【原文】

六五，贲于丘园[1]，束帛戋戋[2]，吝，终吉[3]。

【注释】

[1]丘：土山，《说文》曰：“土之高也。”《集解》引虞翻曰：“艮为山，五半山，故称‘丘’。”

[2]戋戋（jiān）：盛多的样子。如《易林·旅之丰》：“束帛戋戋，赙我孟宣。”《正义》：“戋戋，众多也。”

[3]吝，终吉：吝，难，困难。五失位无应，故“吝”；然变而得正，得正以应二，故“终吉”。

【译文】

六五，一束束洁白的丝帛装饰着山上的园圃，虽有困难，但是，最终是吉祥的。

【原文】

《象》曰：六五之吉，有喜也[1]。

【注释】

[1]有喜：古人解卦，多以阳主喜，阴主忧。五动而变阳，能得中和之位，故“有喜”。

【译文】

《象传》说：六五之所以最终能得吉祥，这说明他有喜庆的事。

【评析】

“戋”，《周易本义》释其为“薄物”、“浅小”，似非卦象、卦义之解。因为，既然卦象为贲，六五又处《贲》卦之主，何以吝之以“浅”？又《象传》既传曰“有喜”，六五又何以“浅”而“贲”？既以吝啬、浅薄之饰“贲于丘园”，又何以终吉？六五失位，不能下应六二，动而变阳，则六四与上互为巽，巽为白色，巽为绳，类如帛。六五变正则下应六二，六二在离，得文饰之中，故“束帛”有缤纷之状。

【原文】

上九，白贲，无咎[1]。

【注释】

[1]白贲，无咎：上九处于《贲》之极，贲极而反本，本色为白，又与六五亲比，故曰“无咎”。

【译文】

上九，用纯净洁白的颜色文饰，就不会有过失。

【原文】

《象》曰：“白贲无咎”，上得志也[1]。

【注释】

[1]上得志：以白色为贲，就可以“得其本性，故《象》云‘上得志’也，言居上得志也”。

【译文】

《象传》说：“用纯净洁白的颜色文饰，就不会有过失”，说明上九的心志得以实现。

【评析】

玉无瑕疵比君子，花到无色才是真。古人以玉比君子之质，又以白璧无瑕形容玉石之高洁。《孟子·滕文公》载曾子赞孔子之德：“江汉以濯之，秋阳以曝之，皜皜乎不可尚已。”其“濯之”而“曝之”的本质就是白色。《本义》曰：“贲极反本，复于无色。”《论语》曰：“绘事后素。”素白之色即无色之色，故而白色即贲之本色。